Современная зарубежная философия

 Основные механизмы  формирования опыта заложены  в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы "предпонимания" выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает "историчность", определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в "двойственности оракула" и порождает необходимость интерпретации как таковой.

 Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в "вопросно-ответной" структуре, диалоге "беседе" или "игре" между "Я" и "ТЫ". "Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики" /Гадамер Х.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С.8/.

Структурализм —  особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.

 Структурный метод  познания широко используется  в языкознании, литературоведении,  истории, этнографии, других областях  социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией).

 Структурализм  выдвинул глубокую идею о том,  что при исследовании различных  знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опссредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.

 Структурализм  показал свою плодотворность  при изучении быта первобытных  племен, в фольклористике, исследованиях  в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала  проблема применимости структурализма  как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм  связан с рационалистической  традицией картезианства и кантианства,  активно использует концепции  фрейдизма, позитивизма и феноменологии.  Подвергается критике со стороны  экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке" /Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С-Пб.: Академия, 1994. С.404/.

Синергетика (греч. synergeia — сотрудничество, содружество) — междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.

 Синергетика предполагает  качественно иную картину мира  по сравнению с теми, которые  лежали в основе как классического,  так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира  предстает как совокупность нелинейных  процессов.

 Синергетика как  научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых — В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности — теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.

 И.Пригожин делает  неожиданный и парадоксальный  вывод о том, что в результате  развития идей синергетики происходит  сближение универсума как внешнего  мира и универсума как внутреннего  мира человека. В мире, основанном "на нестабильности и созидательности", человечество вновь оказывается  в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во  внешнем мире человек должен  выбирать, а, следовательно, нести  нравственную ответственность за  поступок. Время никогда не предстает  в готовом, совершенном виде, оно  конструируется в каждый данный  момент, и человечество может  принять участие в этом конструировании  /См. Пригожин И. Философия нестабильности //Вопросы философии, 1991. №6. С.46-52/.

 Важное философское  значение имеют следующие методологические  выводы синергетики:

 — невозможно  традиционными детерминистскими  методами описывать эволюцию  сложноорганизованных систем;

 — развитие  этих систем выявляет возможность  альтернативных путей, что предполагает  свободу выбора и ответственность  человечества;

 — невозможен  абсолютный контроль над какой-либо  сферой реальности, в том числе  и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;

 — в критических  точках (точках бифуркации) неустойчивости  социальных систем деятельность  каждого человека или группы  лиц может иметь решающее значение  в макросоциальных изменениях;

 — возрастает  ответственность человечества за  судьбы универсума, ибо оно в  состоянии целенаправленно избегать  бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.

Религиозная философия  
 

Введение  

Если мы зададимся  вопросом: "Какова сущность религиозной  мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия  принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало филосифии томизма).  

Но философские  учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия  была доминирующей идейной силой. В XX веке к “классикам” философии  относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала. Нельзя не вспомнить русских религиозных философов конца XIX – первой половины XX столетия В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова.  

Но где же в  наш век, который, наряду с "атомным", "информационным" можно назвать  также и "веком противостояния религии и атеизма", находится  источник влияния на мысль религиозной  философии ХХ века? Найти ответ  на этот вопрос –целью этой работы.  
 

1. Основные проблемы, рассматриваемые современной религиозной  философией.  

В понимании задач  философии традиционная ориентация рассматривает философию как  деятельность, подчиненную богословию (учение о боге), ибо считается, что  вера, на которой зиждется теология, выше разума, на котором основываются философские дисциплины. И основным вопросом философии как особой науки  является проблема отношения мышления к бытию , сознания к материи.  

Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что  религиозные философы ХХ века, по большей  части не посягая на пересмотр традиционной “иерархии проблем”, в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.  

Идеологи официального католичества, включая философов, активно  выступали и выступают на арене  идейной борьбы, и поворот к  новому развитию религиозной идеи –  одна из причин, объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия – опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - “антропологический поворот”, т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии. Однако внимательный анализ произведений неортодоксальных религиозных философов показывает : они, подобно ортодоксам, также считают предпосылкой и конечной целью философствования сохранения понятия бога, а также (по крайней мере) центральных догм и устоев религиозного сознания. В этом, как ни покажется странным, также заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную философскую мысль.  

Новый, более гибкий подход к проблеме науки и религии  выражен, например, в принятом 2-м  Ватиканским собором (1965) документе (Конституции) “Церковь в современном мире”, а также в последующих работах католических идеологов. Религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.  

На протяжении всей своей истории, включая и современность, важнейшим, если не первейшим предметом  теологии и религиозной философии  остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адрес религиозной  философии все чаще высказывается  такой упрек: если бог действительно  и несомненно существует, почему необходимо столь упорно доказывать его существование? Большинство религиозных мыслителей исходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества преодолевать сомнения верующих относительно существования бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.  

Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной  философии неизменно включали в  свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить  себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души".  

Проблема человека тесно связана с этической  проблематикой. В религиозной этике  идет также борьба традиционализма  и новых подходов. Проблема добра  и зла всегда стояла в центре религиозной  философии. История религиозной  мысли накопила множество ответов  на трудный для нее вопрос :если мир сотворен и управляем мудрым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Или как "оправдать" бога, если существует зло? Особенно радикальных позиций придерживаются философы, которые остро ставят проблемы свободы и социальной справедливости - это относится, например, к очень популярному сегодня движению латиноамериканских религиозных мыслителей, получившему название "теология освобождения".  
 

Основные философские  школы религиозной философии  
 

В истории только что завершившегося XX века можно  выделить несколько направлений  в религиозной философии. Это  неотомизм - наиболее развитое течение (М.де Вульф, Ж.Маритен, Э.Жильсон); современные варианты креационизма, предоставляющие доказательства бытия Бога, религиозная антропология, учение о человеке, его месте в мире и его назначении, неоавгустинизм и неосхоластика, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К.Барт, Э.Бруннер), религиозный экзистенциализм (П.Тиллих, М.Бубер, Г.Марсель), теология "смерти Бога" (Д.Бонхеффер, Т.Альтицер) и т.п. Ниже мы рассмотрим некоторые из этих философских движений.