Совесть как этическая категория

   Эти факторы составляют структуру морального сознания, которое выступает в  роли системы регуляции поведения  человека. Основой здесь являются нормы – образцы поведения  в конкретной ситуации. Они были сформированы ещё в традиционной культуре на базе  ритуалов (по В.Н. Топорову, нормы - звено ритуала) и обычаев. Наиболее общей идеей, лежащей в основании выбора действий, являются принципы. Вкупе они образуют моральные кодексы, которые описывают базовые основания профессиональной деятельности, сословного поведения личности. Идеалы выражают потребности индивида или общества в определённых формах поведения. И, наконец, ценности определяют моральную значимость действий.

   Таким образом, на совесть наложено множество  индивидуальных отпечатков личности. «Совесть — чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей, которые далеко не всегда совпадают с обязанностями абстрактного морального субъекта и могут далеко от них уклоняться. Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. Или некто обязан докладывать начальству о благонадежности окружающих, и его мучает совесть, что он пожалел своего соседа и скрыл от властей его критические разговоры. В подобных случаях всегда встают вопросы: является ли истинным то добро, перед которым мы держим отчет? Тем ли идеалам мы служим? Возникает проблема иерархии ценностей, рефлексии по поводу самих установок нашей совести»⁵. Поэтому у одних людей «голос» совести звучит еле слышно, в то время как у других, наоборот, настолько громко, что заглушает трезвую, объективную оценку ситуации, и человек начинает корить себя за малейшие погрешности. Однако, можно встретить такое понятие как коллективная совесть. Оно применимо к средствам массовой информации, различным организациям, общественным движениям, которые выражают строгую самооценку общества (или коллектива).

   Совесть – самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей. Как категория этики, она характеризует способность человека осуществлять нравственный самоконтроль, внутреннюю самооценку с позиций соответствия своего поведения требованиям нравственности, самостоятельно формулировать для себя нравственные задачи и требовать от себя их выполнения. Это субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой⁶. 
 
 
 
 

   Раздел 2. Различные взгляды на совесть

   Проследить  развитие философских учений о совести  непросто в силу того, что зачастую она тесно связана с другими этическими либо религиозными понятиями. В большинстве случаев рассмотрение совести происходит с акцентом на понятия долг, свобода, греховность. Ведь только там, где есть осознание долга перед обществом, границ собственной свободы и греховных, т.е. недолжных, поступков, может присутствовать понятие о совести.

   Следует отметить, что однозначного, полного и всестороннего раскрытия совести - представления об её функциях, динамике, уровнях развития, влияющих на неё факторах - не существует. Возможно оттого, что субъектом совести является человек со всеми присущими ему индивидуальными особенностями, а значит, взгляды на природу человека, которых придерживается исследователь в рамках того или иного направления, несомненно, накладывают  отпечаток на  характер и принципы рассмотрения им категории совесть.

     Проблемы, возникающие при попытке  объяснить происхождение совести,  лишь стимулировали психологов, философов и прочих мыслителей каждый раз заново обосновывать её возникновение и принцип действия с целью понимания нравственного мира человека. Поэтому на протяжении долгого времени она переходила из одной сферы исследования в другую. Однако в работе совесть рассматривается как категория в этике, следовательно, стоит обратиться к сфере нравственности. Здесь определяющую роль играет значимость индивидуальных моральных качеств личности, человек выступает как существо, способное к самооценке, несущее ответственность за совершаемые действия и умеющее сочувствовать и сопереживать другим и в том числе по отношению к себе.   

   2.1. Античность

   В древнегреческой философии, как  было выявлено в ходе ознакомления с этическими учениями античности, нет такого слова, которое бы являлось термином, обозначавшим совесть. В поддержку этого можно привести исследования В.Н. Ярхо, который изучал понятия совести, вины, стыда в греческой классической литературе и сделал вывод о том, что греческих героев терзает не совесть, а страх оказаться перед гневом богов, а именно, встретиться с богинями мести Эриниями. Но греки пользовались терминами либо заменявшими, либо близкими по смыслу с понятием совесть. В ранний период это было слово «эйдос», обозначавшее стыд перед другими, боязнь нанести им ущерб, не оказать кому-либо достаточного почтения, иными словами, боязнь оказаться в ложном положении перед другими. Позднее стоиками был введён термин "синейдезис", что дословно переводится как «со-ведать» и наиболее глубоко отражает смысл термина совесть.

   Одним из первых о совести как о нечто  внутренне присущем человеку заговорил  Сократ. Он считал источником нравственных суждений человека самопознание и рассматривал индивида вне его общественного положения, делая акцент на индивидуальности и стремлении к свободе. Таким образом, Сократ обосновал проблему личной совести.

   Платон  обозначает зависимость стыда от общественного мнения. Выступая против себялюбия, он предлагает развивать у людей стыдливость. Этические диалоги Платона говорят о связи добродетели со знанием без вмешательства чувств и эмоций, ибо они не могут быть источником познания, они лишь стимулируют процесс мышления. Их область лишь мнение, тогда как источник знания - познание идей, доступно лишь разуму. В этике Платона реальный изменяющийся мир, представленный в ощущениях, является только подобием мира вечных идей. По Платону, нравственность есть врожденное, имеющее корни за пределами чувственного восприятия, она находится в мире идей. Так и совесть, являясь понятием врождённым,  существует в мире идей, имея лишь прообраз, отражение в мире земном.

   В отличие от Платона, Демокрит определяет совесть не как абстрактную идею, а как свойство конкретного человека, имеющего отношения с другими  людьми. В своих этических воззрениях Демокрит часто возвращается к мысли о самоконтроле человеком своего поведения, чувств и мыслей, к тому, что человеку более всего следует стыдиться самого себя и одинаково не делать ничего дурного, остается ли оно никому неизвестным, или о нем узнают все. Раскаяние в постыдных делах должно делать жизнь спокойной и светлой, поэтому лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие. Демокрит считал, что понятие совести выстраивается на внутренних убеждениях личности. Понятие совести можно выработать в людях, считал Демокрит, в процессе воспитания, делая особый упор на влияние труда в развитии совести. Особенно ценна мысль Демокрита о нравственной ответственности человека не только за совершенные действия, но и за свои намерения что-либо сделать. Уже здесь становится понятно, что совесть проводит анализ не только самих поступков, но и их мотивов, что лишний раз подтверждает невозможность обмана собственной совести.

   Систематизатор  этики Аристотель рассматривал совесть  как стыд в тесной связи с вопросами людской общественной жизни. По Аристотелю, стыд есть, безусловно, неприятное чувство, которое относится к тому злу, что ведёт к «дурной славе». Философом чётко определена связь совести (стыда) с окружением. Аристотель указал на невозможность появления стыда у человека вне общества, ведь, он считал, никто не станет стыдиться перед младенцем или животным. Кроме того, стыд, испытываемый индивидом перед другими людьми,  для Аристотеля соразмерен уважению, имеющемуся у человека к мнению общества. Он рассматривает понятие о стыдливости в рамках своего учения о середине. Так, тот, кому не хватает стыда, либо он его не испытывает вовсе, ведет себя бессовестно в то время как стыдливый человек во многих вещах держится середины. Следовательно, Аристотель раскрывает понятие совести через стыд как чувство, побуждающее личность стремиться к  жизнедеятельности в социуме. Существование вне этого побуждения и  стремления считается невозможным.

   Древнеримская философия содержит этические учения стоиков, где подробно исследуется вопрос совести. Основателем римского стоицизма был Сенека. Для него совесть была святым духом внутри нас, призванным вершить суд и наказание. Внутренний мир, его нравственность, согласно Сенеке, не зависит от проявлений внешнего мира. Такое мнение связано с тем, что в природе признано господство судьбы. Поэтому изменить что-то во внешнем мире (общественная, политическая жизнь) попросту не в нашей власти. Здесь добродетельным считается такое поведение человека, при котором происходит смирение с судьбой, полное повиновение ей. Единственная возможность обрести совесть – это обратиться к собственному внутреннему миру, уйти в себя. В то же время, Сенека пишет о том, что снаружи мы не должны отличаться от других, хоть изнутри можем быть иными во всем.

   У другого римского стоика - Цицерона - говорится о неразрешимой проблеме уничтожения совести. Мыслитель уверен, что следует совершать какой-либо поступок только при полнейшем отсутствии сомнений в его правильности. В противном случае, не стоит его осуществлять, ибо совесть невозможно устранить. Поэтому от её требований нельзя отступить ни на шаг. По мнению философа, исполненный приговор совести делает человека победителем не только над самим собой, но и над всеми, так как говорит о признании человеком справедливости. Так, указания совести представляются большей ценностью, чем правила поведения, сформулированные общественным мнением. Если бы совести не было вовсе, воображает Цицерон, то общественные связи разрушились бы. Понятие морали у Цицерона основано на концепции всеобщего согласия людей и носит религиозный характер. Совесть, по Цицерону, не формируется из представлений о принятых в обществе нравственных нормах. Источником её является Бог, она врожденна. Да и нравственный закон в обществе есть нечто естественное, божественное. Моральные нормы и ценности – это проявления разума и мудрости высшего Бога. Таким образом, вся система нравственных отношений видится Цицерону божественным законом, который столь же стар, как и само божество.

   Проповедуя  стоицизм в Риме, Эпиктет говорил о совести как о важнейшем критерии правильной жизни. Совесть может быть только у человека, никакое другое существо ею не обладает. Чтобы развить совесть, Эпиктет рекомендовал сформулировать для себя меру добра и зла, которую человек должен будет использовать в жизни. Это приведёт его к мудрости. Мудрый, горя желанием жить разумно и по совести, сам поймёт, что ему необходимо, его совесть сама укажет, как жить. Правильно построенная мера добра и зла доставит человеку благо. Согласно Эпиктету, для мудрого человека  лучше терпеть незаслуженные упрёки в свой адрес за справедливо вынесенный приговор, чем испытывать справедливые укоры от совести за своё пристрастное решение.

   Марк  Аврелий рассматривает совесть  как высший критерий оценки некоторых нравственных понятий. У него совесть тесно связана с разумом, поэтому нравственная оценка поступков,  условно говоря, вытекает из их здравого смысла.  Отсюда весьма характерное для стоиков обращение к угрызениям совести. Марк Аврелий считает, что поступки, противоречащие здравому смыслу, а также идущие вразрез с природой Целого, и вызывают муки совести.

   Важной  заслугой стоицизма можно считать введение понятия совести как личной нравственной нормы, которая  осознана разумом и пережита чувством. Нравственные учения стоиков оказали весьма существенное влияние на  религиозную философию и христианскую этику.

   Христианская  философия категорично отвергла господствующее ранее натуралистическое объяснение природы человека и сущности морали. Основным тезисом стало божественное происхождение нравственности и обращение к духовной сущности человека. В центре всего - теоцентрическая картина мира. Исходя из этого, христианская религиозная философия рассматривала нравственные понятия, в том числе и совесть. Были введены понятия греха и раскаяния, что привнесло новые оттенки на формулировки понятий нравственности. 

   В Новом Завете совесть понимается как противостоящий внутреннему закону у язычников Закон Божий. Говоря о совести, как о внутреннем законе, Апостол Павел в послании к Римлянам использует её как способ доказать всеобщую греховность язычников.

   В религиозной философии вся мораль, а значит, и все с нею связанные понятия, считается произошедшей от Бога. И хотя у разных религиозных философов представлены различные концепции совести, основа везде одна: сущность совести составляет божественный фактор, который проявляется в откровения Бога, его реального присутствия в душе человека. Согласно религиозным учениям, очищение совести надо искать в восприятии христианской этики, в молитвах, обращенных к Богу, через покаяние  и исповедание.

   Христианское сознание в своём этическом учении  дуалистично: с одной стороны, совесть как голос Бога принадлежит небесному миру и в обращении к Богу происходит её очищение; с другой стороны, нравственные и безнравственные поступки совершаются в обыденной жизни и требуют критерия оценки, контроля и ответственности за них. А. И. Герцен, комментируя раскол в сознании религиозного человека вследствие сложившегося противоречия, писал: "Христианство, раздвояя человека на какой-то идеал и на какого- то скота, сбило его понятия; не находя выхода из борьбы совести с желаниями, он так привык лицемерию, часто откровенному, что противоположность слова с делом его не возмущают. Он ссылается на свою слабую, злодейскую натуру, и церковь торопилась индульгенциями и отпущением грехов давать легкое средство сводить счеты с испуганной совестью, боясь, чтоб отчаяние не привело к другому порядку мыслей, которых не так легко уложить исповедью и прощением"⁷.