Шпаргалка по "Философии"

 Ницше мог только  предвидеть, что XX век станет наиболее  трагическим веком, когда писал:  «Я обещаю трагический век:  высшее искусство в утверждении  жизни, трагедия, возродится, когда  человечество, без сострадания, будет иметь позади себя сознание о самых жестоких… войнах…». 

Ницше критиковал немцев за войны, которые они вели и которые  задержали процесс объединения  Европы. С симпатией смотрел на Россию, как на последнюю из существовавших империй. Видел кризис общества и культуры, проявлявшийся в росте алкоголизма, кризисе семьи. Но выход из него представлял со своих антигуманистических позиций. Мечтал о времени, в котором один народ хотел быть господином над другими народами. Выход из кризиса семьи видел в полном подчинении женщины мужу. Он рассматривал демократию как проявление упадка. Демократия, действительно, в двадцатом веке пережила глубокий кризис, явилась ступенькой прихода к власти тоталитарных режимов в Италии, в Германии. Демократия как форма политической власти содержит массу изъянов, но именно западные демократии обеспечили эволюционный путь развития общества и становление гражданского общества. 

 Часто выдвигают  аргумент в защиту учения Ницше  о сверхчеловеке, ссылаясь на  выдающегося русского философаВладимира Соловьёва, у которого тоже есть положение о сверхчеловеке. Владимир Соловьёв понимал сверхчеловека как «обоженного» человека, или «богочеловечество», то есть, прежде всего, как человека морального. Сверхчеловек Ницше стоит по ту сторону добра и зла, то есть над всякой моралью.   

 Взгляды Ницше противоположны  взглядам Владимира Соловьёва:  «…не щади своего ближнего! Человек  есть нечто, что должно быть  побеждено». «Побеждай самого себя  ещё и в своём ближнем». «Кто  не может приказывать, тот должен  повиноваться». «Поэтому, о, братья мои, нужна новая аристократия, которая будет противником всякой черни и всякой демократии…, ибо, братья мои, лучшее должно господствовать, лучшее и хочет господствовать». «Ныне именно мелкие люди сделались господами; все они проповедуют покорность и примирение». «Человеческое общество, это лишь попытка – так учу я – долгое искание; но оно ищет повелителя!». «Человеку нужно ещё худшее, чтобы он сам стал ещё лучше и злее».

На философию Ницше  могут опереться милитаристы  и экстремисты: «Отказ от войны есть отказ от великой жизни…». Ницше хотел видеть мужчину, способным к войне, а женщину, способной к деторождению. «Я лишь прелюдия для лучшего игрока, братья мои». 

 Приведённые положения  философии Ницше – это убедительное  доказательство небезобидности его слов и пророчеств. Стремление отбросить общечеловеческие нравственные принципы, выдвинутые в Ветхом Завете и ещё раз высказанные в Новом Завете, являются обязательными принципами всего человеческого общества. Без них не было бы ни человеческого общества, ни человека. Поэтому мораль, наряду с историческим характером, изменением своих форм и нравственных принципов, имеет абсолютный характер, обще значимость для всех людей и народов в духе категорического императива Канта и библейских заповедей: «Не убий», «Не укради». Сама история XX века со всеми своими трагедиями показала губительность взглядов Ницше, подтвердила значение общечеловеческих ценностей и нравственных принципов.

28

Выдвижение  психоаналитического учения о человеке произошло на рубеже ХIХ – ХХ вв., когда австрийский врач-невропатолог З.Фрейд (1856-1939) предложил новый метод лечения неврозов, получивший название психоанализа.

Психоаналитический  подход – направление в осмыслении человека. Этот подход отрицает то, что  человек является полностью сознательным и способным себя контролировать существо и постулирует (Фрейд), наличие у него мощных неосознанных влечений и чувств, которые оказывают влияние на поведение человека. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «Я не является хозяином в собственном доме». Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выделяя 3 инстанции оно, я, сверх я. Оно – содержит примитивные телесные инстинкты. Его функции подчинения принципу удовольствия. Сублимация (возвышать) – психический процесс, предотвращения переключения энергии полового инстинкта на цели. Я (это) – та часть личности, которая осознает и реагирует на окружающую среду посредством познания способности. Сверх Я (супер – это) – выполняет роль внутреннего цензора, служит источником моральных и религиозных чувств. Пафос учения Фрейда – в требовании превращений Оно в Я.

Психоаналитика  человека, разработанная Фрейдом, имела  много сторонников и последователей, идеи которых способствовали модификации  фрейдизма, приведшей в конечном счете к возникновению неофрейдизма.

Одним из ближайших соратников Фрейда и  популяризатором его учения является швецкий психолог Карл Густав Юнг (1875 – 1961). Юнг исходил из того, что  Оно более не является: 1) океаном  пороков и плоцких воплощений; 2) вместилищем утраченных воспоминаний; 3) действует во вред человеку, а выполняет защитную функцию. Юнг выдвинул идею, что кроме личного бессознания есть коллективная бессознательность. Коллективной бессознательностью Юнг называл архетипами, которые и составляют его структуру и предмет от рождения. Всем морем.

Крупным представителем неофрейдизма является Эрик Фромм (1900 – 1980). Фромм полагает, что только в обществе человек  может достичь полной удовлетворенности, одиночество неблагоприятно для  человека.

29Основные представители и положения философии экзистенциализма.

 
У Кьеркегора экзистенциализм заимствует, прежде всего, идею экзистенциального мышления, которое связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Кьеркегор обращает внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть. Кьеркегор не был известен при жизни, и лишь с 20-х годов XX века к его учению обращается экзистенциализм.  
Основоположниками немецкого экзистенциализма являются Мартын Хайдеггер (1889-1976 гг.) и Карл Ясперс (1883-1969 гг.). Книга Хайдеггера "Бытие и время", вышедшая в 1927 году, ознаменовала возникновение экзистенциализма Определяющее влияние этой философии во Франции связано с выходом в 1943 году основного сочинения Жана Поля Сартра (1905-1980 гг.) "Бытие и ничто". Представителями французского экзистенциализма являются также Алъбер Камю (1913-1960 гг.) и Габриель Марсель (1889-1973 гг.). Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность.  
Отправным пунктом экзистенциализма (или философии существования), определяющим его содержание является категория "существование" (экзистенция). Существование - это внутреннее бытие человека, его сознание. Однако сознание экзистенциализм анализирует не как познающее, а как страдающее, переживающее, озабоченное, смертное. Из всего существующего только человек знает о своей смертности. Единственное средство вырваться из сферы неподлинного бытия, из сферы обыденности - это оказаться в пограничной ситуации. Наиболее ярким примером пограничной ситуации является бытие перед лицом смерти. Экзистенциализм исходит из того, что с самого начала своего существования человек застает себя в мире, выбранном не им самим. Но, как считает, например Ясперс, раз человек живет в этом мире, хотя может и покончить с собой, значит он прямо или косвенно, явно или тайно, сознательно или бессознательно примиряется с его несовершенством. И в этом его вина. У Сартра же, наоборот, наблюдается попытка бегства человека от того, что не им создано. Человек, заброшенный в чуждый ему мир, несет ответственность не за него, а за подлинность своей свободы. Свобода человека есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание прошлого, разрыв с ним. Поэтому свобода отождествляется Сартром с небытием, с ничто. Лишь не имея прошлого, а, следовательно, не раскаиваясь за свои поступки, можно быть абсолютно свободным.  
Экзистенциализм утверждает также свободу человека независимо от объективной обстановки. Свобода человека - это внутреннее его состояние. Человек может оставаться рабом или свободным вне зависимости от обстоятельств. Свобода состоит в возможности выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Человек, как сознательное существо, может создавать себя только посредством своего свободного выбора. Он с необходимостью должен выбирать. По выражению Сартра, человек "заброшен в свободу", "осужден быть свободным". Другими словами, свобода превращается в неотвратимый рок.  
В философии английского ученого Арнольда Тойнби (1889 - 1975) всемирная история предстает как совокупность локальных цивилизаций, каждая из которых проходит определенный цикл. Цикл обозначает последовательный переход от стадии генезиса, как периода зарождения цивилизации, к стадии роста, сменяющейся надломом и затем дезинтеграцией. Дезинтеграционная фаза - это период разложения цивилизации, завершающийся ее гибелью. Согласно Тойнби в истории человечества существовало около трех десятков локальных цивилизаций, между которыми не существовало жесткой взаимосвязи. В философии русского философа Николая Яковлевича Данилевского (1822 - 1885) цивилизация понимается как определенный культурно-исторический тип. Лишь немногие народы, по мнению Данилевского, смогли создать великие цивилизации и стать " культурно-историческим типом". Он насчитывал десять таких цивилизаций: египетскую, древнесемитскую, китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую и германо-романскую. Он отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Всякое воздействие чуждых начал Данилевский отвергал, безусловно. 

30

Новейшим направлением в современной западной философии  является герменевтика, оформившаяся в 60 - 70 гг. 20 века, благодаря работе Гадамера "Истина и метод", хотя многие положения  этой науки корнями уходят в древность. Название герменевтика происходит от имени бога Гермеса, который в древнегреческой литературе мифологического направления выполнял роль посланника богов и толкователя их воли. Ему было поручено доводит волю богов до людей. В христианском учении герменевтика - это искусство и метод толкования священного писания, который необходим для объяснения иносказаний, неясных слов, различных противоречий. Непосредственными истоками герменевтики явились философия жизни Дильтея и экзистенциализм Хайдеггера. В философии жизни герменевтику привлек метод анализа культуры в истории, благодаря которому предполагалась элиминация, т.е. влияние личности интерпретатора и временного периода, отделяющих текст от исторической ситуации, в которой и осуществлялась интерпретация. Дильтей полагал, что влияние нынешней исторической ситуации может иметь только негативное значение для исследователя. Экзистенциализм, в лице Хайдеггера, оказал влияние на герменевтику через метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования. Некоторые ученые отождествляют два этих учения, но делать это неправомерно.

Гадамер заявлял - бытие - есть время. Он отверг представления об истинном бытие как о вне временном, ибо оно представляет объективное понимание событий независимо от исторических традиций. Фактически бытие оказывается субъективным, реальное познание, по Гадамеру, замыкается в своеобразном герменевтическом круге, т.е., изучая историю, исследователь сам всегда движется вместе с ней, находится постоянно в ее круге.

Предметом философского знания в герменевтике является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в ней протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности, образуются формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского обсуждения. Цель герменевтики - понять человека и его мир, раскрыть ситуацию всеобщего непонимания и отчуждения людей. Иначе, назначение герменевтики состоит в том, чтобы дать людям возможность достигнуть понимания друг друга, а также понимание культурных явлений, социальных институтов, исторических событий.

Герменевтика  имеет дело с объяснениями или  интерпретацией и доведением до сознания различных смыслов. Таким образом, предметом герменевтики выступает  человеческий культурный мир, с его историей и современной культурой. Философия герменевтики приобретает характер некоторой культурологии, которую интересуют не факты, как таковые, а интерпретация, установление и прояснение смысла. Центром герменевтики является язык. Выражение "бытие - есть язык" означает утверждение о лингвистическом строении мира. Гадамер утверждает, что мир в его непосредственной первозданности нам не доступен, мы имеем дело с миром оформленным в языке". В связи с этим, Гадамер приоритет отдавал интерпретации, как сфере человеческого общения и культуры. Он призывал интерпретатора обращать взор к тексту, а не к тому, что хотел сказать его автор. Интерпретация текста или культурного бытия происходит в конкретных условиях сегодняшнего дня, но на нее действует определенная традиция, порвать с которой невозможно. Отсюда понимание прошлого и настоящего зависит от интерпретатора и традиций страны. Методы герменевтики имеют большое значение в этнических и культурно-исторических исследованиях.