Шпаргалка по "Философии"

1.         Предмет и проблемы философии. Специфика философского знания.

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости.

Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

— учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

— о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

— учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

— теорию познания;

— проблемы теории познания и творчества;

— этику;

— эстетику;

— теорию культуры;

— свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

— аксиологическая функция (от греч. axios — ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

— социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Основные проблемы философии:

— объекта и предмета философии (объект — мир как единое целое; предмет — законы, свойства и формы бытия, которые действуют во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах, явлениях, так как они связаны в неразрывном единстве);

— первоосновы мира (первая сторона главного назначения философии);

— развития мира (диалектический и метафизический способы познания);

— познания мира (определение объекта и субъекта познания, решение проблемы истины, роли практики);

— человека и его места в мире (изучение мироздания, развития человеческой культуры). Структура философского знания:

— онтология (философия бытия);

— гносеология (теория познания);

— логика (познание принципов мышления);

— аксиология (учение о ценностях);

— эстетика (изучение прекрасного);

— антропология (исследование проблем природы, сущности человека);

— праксеология (социальная философия).

2.         Структура философского знания. Исторические типы философии.

Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю специализацию. Классическими разделами философии считаются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.

Структура философского знания относительна. Каждая философская система имеет собственную структуру. Между основными разделами философии ни в одной системе не существует жестких границ, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах, рассматриваются и в других.

Важнейшим разделом философии является онтология.

ОНТОЛОГИЯ (от греч. ontos — сущее и logos — слово, учение, наука) — учение о сущем, учение о бытии.

Онтология — это учение обо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение и т. д.

В составе онтологии выделяют свои подразделы, изучающие наиболее общие закономерности существования определенных сфер бытия: природы, человека, общества.

Такими подразделами являются философия природы, философская антропология, социальная философия.

Философия природы, или натурфилософия (от лат. rtatura — природа) — древнейший раздел философии. Его предметом являются основные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изучения природы является вопрос о происхождении физического мира.

Философская антропология (от греч. anthropos — человек) — философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформировалась в XVI в. Философская антропология изучает проблемы происхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом. Подробнее см.: 7.3. Философия о происхождении человека и о его природе.

Социальная философия (от лат. socium — общество) — наука об основных законах существования общества. Разделы социального знания, посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всех крупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение общества в качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему как совокупность взаимодействующих элементов и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии в различных философских теориях выступают понятия «общая социология», «философия истории», «исторический материализм» и др.

Вторым основополагающим разделом философии выступает гносеология.

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis— знание) — учение о познании, теория познания.

Гносеология изучает сущность и содержание процесса познания, исследует взаимоотношения между субъектом и объектом познания, рассматривает проблемы границ, источников, форм и способов познания существующего мира.

В современной гносеологии выделяются такие ведущие отрасли, как эпистемология и науковедение.

Эпистемология (от греч. episteme — знание) — учение о знании как таковом. Эпистемология изучает знание, отвлекаясь от субъектно-объектных отношений в процессе познания. Она исследует структуру знания и закономерности его функционирования. Эпистемология существует со времен античной философии, хотя многие ее проблемы до XX в. изучались в рамках формальной логики.

Науковедение — дисциплина, изучающая теоретические проблемы развития науки. Выделение науковедения в самостоятельную отрасль относится к 60-м гг. XX в.

Следующим после онтологии и гносеологии ведущим разделом философии является ЛОГИКА (от греч. logos — слово, понятие, мысль, учение, наука) — наука о законах мышления. Логика изучает законы, формы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы, связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логика зародилась в античный период.

Основным разделом логики является формальная логика — учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель.

Классическую формальную логику называют также традиционной, или аристотелевской. С конца XIX в. в рамках формальной логики получила распространение математическая (символическая) логика, изучающая процессы мышления посредством их математического описания.

Онтология, гносеология и логика, изучающие существование, познание и мышление, представляют собой ядро, основу философского знания, являясь взаимосвязанными частями единого целого. Помимо этих основных разделов в состав философии входят и другие, так называемые периферийные (от лат. periphereia — отдаленный от центра, окружной) разделы: этика, эстетика, история философии.

Этика (от греч. ethos — обычай, характер) — учение о нравственности, морали. Этика исследует природу, сущность и содержание нравственности, изучает основные ценности человеческой жизни. Этика возникла как практическое направление в античной философии, как учение о нормах человеческого поведения. В отличие от онтологии, изучающей то, что есть, этика рассуждает о том, как должно поступать, т. е. является нормативной дисциплиной. Основной проблемой этики является вопрос о происхождении нравственных норм: создает ли их общество, или они существуют объективно, независимо от человека.

В рамках этики выделяются этология — наука о нравственных нормах конкретных обществ и аксиология (от греч. axia — ценность) — учение о ценностях человеческой жизни.

Эстетика (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственность) — учение о законах прекрасного. Эстетика, как и этика, является древнейшим разделом философии. Она изучает сущность, формы, типы прекрасного в природе, искусстве, человеческой жизни. Основной проблемой эстетики является вопрос о происхождении критериев прекрасного: существует ли «объективно прекрасное», или понимание прекрасного всегда субъективно как порождение человеческого сознания. История философии изучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Структурной основой истории философии является ее периодизация, т. е. разделение на периоды, этапы, а также направления и школы. В истории философии выделяют несколько этапов становления философского знания

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ. Существует несколько исторических типов философии: философия народов Древнего Востока (4-2 тыс. н.э.): Египет, Вавилон, Ассирия; философия Древней Индии (3-1 тыс. до н.э.); философия Древнего Китая; античная философия (7в. до н.э.– 4 в.н.э.); философия Средневековья (5-15 в.в.); философия Нового времени (16-17 в.в.); немецкая классическая философия (18-19 в.в.); марксистская философия (19-20 в.в.); русская философия (19-20 в.в.). В известном смысле – это условность.

Самые древние философские учения (как, видимо, и сама человеческая цивилизация) возникли в Египте, Вавилоне, Месопотамии, Ассирии. Естественно, здесь речь не может пока идти о чисто философских понятиях – на рубеже 4-3 тысячелетия до н. э. у народов этого региона появляется письменность, что свидетельствует о зачатках абстрактного мышления и такого типа сознания, которое уже было способно к обобщению, идентификации человеком себя и других людей.

Известно, что письменность как средство общения между людьми, появилась на стадии разложения первобытнообщинного строя и зарождения строя рабовладельческого. Это стало возможным в долинах рек Нила, Евфрата, Инда, Хуанхэ, Тигра. Именно здесь ученые обнаружили первые письменные памятники. Их количество неодинаково для различных эпох и территорий. Они разнообразны по форме и содержанию. Некоторые из письменных источников сохранились очень плохо. Поэтому ученым часто приходится реконструировать эти надписи (обычно на камне, стенах храмов, усыпальниц и.т.д.).

Из этих письменных источников следует, что хотя сознание людей того времени основывалось на мифологических представлениях, тем не менее, это сознание уже давало возможность в явлениях природы и общественной жизни вычленить необходимые и устойчивые, повторяющиеся связи, а также их упорядоченность. В ходе хозяйственной деятельности люди отмечали периодичность физиологической деятельности живого организма, ритмичность производственных действий, повторяемость и цикличность смены дня и ночи, времен года, обработки земли, возделывание культур и уборки урожая. Сознание человека было способно соотносить свои действия с окружающей действительностью.

3.       Философия в системе культуры. Философия как мировоззрение.

Культура — совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

— нравы и обычаи;

— язык и письменность;

— характер одежды, поселений, работы;

— постановка воспитания;

— экономика;

— военное дело;

— политическое и государственное устройство;

— наука;

— техника;

— искусство;

— религия;

— все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употребляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).

В эпоху Просвещения термин «культура» трактовался с двух сторон:

— как способ возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;

— как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивилизация — это все человечество в широком проявлении символических богатств. Культура — это достижение работы цивилизации, самое совершенное в которой — триумф человеческого. С точки зрения философии культура — это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Культура являет собой духовные ценности, достижения науки, философии, искусства, образования, а цивилизация — это степень развития общества с технологической, хозяйственной, социально-политической стороны.

Культура является отличительной особенностью человеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информации. В социальной информации различают три основных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (правила действий).

Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регу-лятивами определяют особенности:

— духовной культуры (мифологии, религии, искусства, философии);

— социальной культуры (нравственной, правовой, политической);

— технологической культуры (технической, научной, инженерной).

Все народы в процессе своего исторического развития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии — общие черты, которые характеризуют культуру как развивающийся во времени коллективный интеллект всего человечества в целом.

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

4. Проблема бытия и субстанции. Проблема идеального.

Проблема бытия в истории философской мысли« Бытие, все его категории, жизнь, и смерть, и сладость, и боль, радость точно так же, как горе я, впитываю, как море – соль» Б. Слуцкий.Онтология – ( греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии; в классической философии – учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией и антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии – интерпретации способов бытия с  нефиксированным статусом.Термин «онтология» был введен Р. Гоклениусом и – параллельно – И. Клаубергом, введшим его в качестве эквивалента понятию «метафизика»: в практическом употреблении закреплен Х. Вольфом.  В античной древности первое историческое осознание бытия, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пирамиду. среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем – то, а мысль как таковую, не существование чего – то, а просто существование. Для Платона характерно различение «бытия по мнению» - видимой, внешней реальности и «истинности бытия», доступного лишь философскому разуму. Платон, например, под истинным бытием имел в виду «царство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое в отличие от мира чувственных вещей как чего – то близкого к иллюзорности, с его точки зрения.По Аристотелю, бытие – это живая субстанция, характеризующаяся следующими принципами: во – первых, каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание (принцип материальной или фактической данности вещи); во – вторых, каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (знаменитая аристотелевская концепция активной формы); в – третьих, каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение (принцип причинности); в – четвертых, каждая вещь имеет свое определенное назначение (принцип цели).Для античной философии в той или иной степени свойственно нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом.Наступление христианской веры соединено философами с интенсивным богопознанием. По существу, мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии.В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Иначе о нем можно помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке. Это доказательство многократно утверждалось и вновь оспаривалось (вплоть до наших дней).В Эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит секуляризация (обмирщение) философии, а впоследствии все более явное разделение философии и естественной науки. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мылиться вне отношения к ней челка, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная – как машина.Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция (неуничтожимый и неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, переходящие и изменяющиеся.Р. Декарт рассматривает бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, существую». Это означает бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводит понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли, отрицавшего существование материи и утверждавшего: «быть – значит быть в восприятии». По И. Канту, «бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении»[1]. Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.Для И. Фихте подлинное бытие – деятельность Я, а материальное бытие – ее продукт.Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия – с чистого бытия. А. И. Герцен писал: «Чистое бытие – пропасть, в которой потонул все определения действительного бытия (а между тем они то одни и существуют), не что  иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия – математической абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?» В то же время для всей идущей от Нового времени «классической» философии, включая Гегеля, характерен разрыв с человеческой стороной бытия, на что обратил внимание создатель «антропологической философии» Л. Фейербах. Критикуя концепцию абстрактного чистого бытия у Гегеля, Фейербах писал: «Человек под бытием, если он в этом отдает себе полный отчет, разумеет наличность, для себя – бытия, реальность, существование, действительность, объективность».[2Проблема бытия, реальности чего-либо – это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности несводим к критерию чувственной достоверности. проблема реальности имеет огромное значение для науки. Во-первых, это относится к разнообразным «необычным явлениям». Возьмем, например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и информации. Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об этой реальности, и смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные виды реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах некоторой специальной области, но это способно утратить и саму предметную область, и истинность, и осмысленность за ее пределами. Художественное реально совершенно по-особому, несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Можно сказать, что эстетический метод один из важнейших и глубоких методов познания бытия, вплоть до доказательства бытия других видов реальности.

Завершая наше суждение, отметим, наконец, что никакой самый изощренный эксперимент никогда не может доказать небытие какого-либо явления. Можно лишь утверждать, что данное явление не обнаружено – и не больше. Кто может поручиться, что в бесконечном мире вообще чего-то нет, когда мы знаем лишь исчезающе малую его долю?
                   2.  Основные формы бытия

Основные формы бытия:

·        бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком.

Исторически первой предпосылкой, основой человеческой деятельности были – и остаются сегодня – вещи, процессы, состояния природы, которые возникли, существовали до человека, существуют вне и независимо от сознания и действия людей. Потом человек стал мощно и широко воздействовать на природу Земли. Возник целый мир произведенных человечеством, ранее в природе не существовавших вещей, процессов, состояний. К. Маркс назвал их «второй природой».

Природа, ее вещи, процессы, состояния, бесспорно, существуют вне и независимо от сознания. Даже принимая существование природы в качестве простого факта жизни (а его принимает, по-видимому, большинство философов), философия все же считает необходимым разрешить, по крайней мере, основные, возникающие в данной связи сомнения и трудности.

При осмыслении проблемы существования природы как особой реальности философия сталкивается, прежде всего, вот с какой трудностью, своего рода парадоксом: о вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и говорит человек; именно он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего сознания и действия – и устанавливает не иначе, как опираясь на свое сознание и действие. Да, именно люди судят о природе и говорят, что она существовала до появления человеческого рода и что после возникновения человека и его сознания она сохраняет независимость своего бытия. Но ведь выводы о существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании множества фактов, в том числе аргументов, опытных и теоретических данных науки, то есть на основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного практического опыта всех когда-либо живших и сегодня живущих индивидов.

Природа в целом бесконечна в пространстве и времени – она всегда и везде была, есть и будет. Это уникальная особенность, которая присуща отдельным вещам, процессам, состояниям природы: они существуют где-то (а где-то не существуют), они когда-то и где-то возникают, то есть, говоря философским языком, их небытие сменяется их бытием. Они вступают в процесс развития, изменения, становления; их бытие – и сохраняющееся, и исчезающее.

·        бытие человека в мире вещей

 Бытие отдельного человека и человечества в целом специфично, уникально. Однако в этом бытии есть стороны существования, общие и для человека, и для любой преходящей вещи природы. В этом смысле оправдан подход старого материализма и естественных наук, согласно которому человек предстает как вещь среди вещей – как тело среди тел. Первичной предпосылкой существования человека является жизнь его тела. Но тело человека – тело природы. Поэтому диалектико-материалистическая концепция человеческого бытия не может обойти те предпосылки, которые общи для бытия всех без исключения природных тел. Наличие тела делает человека конечным, преходящим (смертным) существом, и любое возможное в будущем увеличение длительности жизни людей не отменит законов существования человеческого тела как тела природы.

Бытие отдельного человека – непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них – с психикой,  духовной жизнью индивида. работа духа в известном пределе зависит от здоровья тела человека.

Человек для самого себя – не только первая, но и «вторая природа». Мысли и эмоции – важнейшая сторона целостного бытия  человеческого индивида. В традиционной философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Это имеет свои оправдания – и именно на уровне первых предпосылок анализа человеческого бытия. Непосредственно человек, действительно, существует как отдельная вещь, которая мыслит.

·        бытие духовного (идеального, которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное)

Духовное – это единство многообразного, которое охватывает процессы сознания и бессознательного (тоже многоразличные по конкретным формам своего существования и проявления), включает знания, воплощающиеся, материализующиеся в формах естественных языков и искусственных знаково-символических систем. К духовным продуктам и процессам принадлежат также нормы, принципы человеческого общения, включая нормы и критерии нравственности, права, художественного творчества. Первый вид – индивидуализированное бытие духовного. Осуществляется, как говорят философы, рефлексия: сознание работает, а человек с помощью сознания же размышляет о нем, рефлектирует на него. Достаточно такого поворота внимания, чтобы понять: действительно и непосредственно сознание существует, бытийствует как (порожденный деятельностью мозга) невидимый и необратимый поток чрезвычайно быстро меняющихся побуждений, впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также как совокупность более стабильных идей, убеждений, ценностей, установок, стереотипов и т. д.

Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей. Это не означает обязательной «смерти» всех результатов деятельности сознания: сохраняются и те из них, которые преобразуются во вторую, внеиндивидуальную духовную форму, а также которые непосредственно передаются другим людям в процессе общения.

В проблеме специфики сознания нас в данном случае интересует один аспект – существование сознания. Несомненно, существование сознания неотделимо от деятельности мозга и нервной системы индивида, от существования его тела.

Сознание человека – одновременно и его самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, словом, себя как особой и единой личности.

Самосознание – своеобразный центр нашего сознания.

Не имея возможности рассмотреть здесь проблему бессознательного сколько - нибудь полно, попытаемся лишь, опираясь на разъяснения специалистов, кратко ответить на вопрос: как именно существует бессознательное, в чем особенности его бытия? Первый уровень бессознательного - неосознанный психический контроль человека за жизнью своего тела, координацией функций, удовлетворением некоторых наиболее простых нужд и потребностей тела. Этот контроль осуществляется автоматически. механизмы бессознательного работают исправно.

Второй уровень бессознательного - это процессы и состояния, сходные с сознанием человека в период бодрствования, но до поры до времени остающиеся неосознанными, хотя в принципе они могут перемещаться в поле сознания. Когда мы говорим: «созрела мысль», «мне подумалось», то, по существу, фиксируем рождение мысли, образа в недрах бессознательного и последующее осознание их.

Третий уровень бессознательного находит проявление в некоторых процессах художественной, научной, философской и иной интуиции, в вызревающих в душе человека высших побуждениях духа. В этих процессах бессознательное тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека.

Бытие объективированного духовного. Язык - один из ярких примеров индивидуализированного и объективированного духовного. Связь языка и сознания, языка и мысли несомненна. К. Марк называл язык действительностью мысли, подчеркивая тем самым роль языка как формы, через которую выходят вовне, объективируются отдельные результаты, фрагментарные процессы работы сознания. особую роль в духовном играют духовно - нравственные принципы, нормы, идеалы, ценности, такие, как, скажем, красота, справедливость, истина. Они существуют в виде и индивидуализированного и объективированного духовного. В первом случае речь идет о сложном комплексе побуждений, мотивов, целей, которые определяют духовную структуру личности, во втором - о воплощенных в науке, культуре, массовом сознании (их документах) идеях, идеалах, нормах, ценностях.

·        бытие социального

Социальное бытие - это совместное бытие людей, связанных между собой многообразными отношениями, представляющими целостную, развивающуюся систему, главным системообразующим признаком которой являются экономические отношения.

В качестве одной из подсистем социального бытия можно выделить образование, в процессе которого человек во многом формируется как личность, социализируется, нередко впервые вступает в общественные отношения, получает представление о социоприродном бытии.

« Образование, - по словам  Ясперса, - делает индивида посредством его бытия соучастником в знании целого. Вместо того, чтобы неподвижно пребывать на своем месте, он вступает в мир, и таким образом его существование может быть в своей узости все таки одушевленно всем. Человек тем решительнее может стать самим собой, чем яснее и наполненнее мир, с которого его собственная действительность составляет единство»[3]. В последнем замечании Ясперса выражается вполне определенная зависимость человека от бытия - образование, от мира, в который вступает начинающий свое становление человек.
3.   
Какие особенности бытия выявили философия и наука в
XX
–
XXI
столетиях

    В данном вопросе я попробую в обобщенном виде представить те характеристики всех форм бытия, которые стали очевидными в результате развития философии и науки XXв.

Итак, только что ушедшее столетие добавило к традиционным характеристикам форм бытия следующие новшества.

В области бытия природы современное миропонимание опирается на три фундаментальные характеристики природы:

o       системность;

o       универсальный эволюционизм;

o       самоорганизация.

Сегодняшняя философская мысль видит в природе не вещи, в которых проявляется тот или иной субстрат, а системы, сущность которых определяется способом взаимодействия элементов, т.е. структурой. Считается, что «архитектуру» мироздания определяет не исходный материал, а его системно-структурная организация.

Именно она обеспечивает как разнообразие мира, так и его единство и устойчивость.
Другой важной характеристикой природного бытия ныне признается его способность к эволюции. Все известные науке естественные системы (а не только живые, как считалось в XIX в.) представляют собой результат эволюции. Тот же вывод верен и по отношению ко Вселенной, миру в целом. Феномен эволюции не локален, но универсален.Вполне возможно, что универсальны и механизмы эволюции. В качестве главного из них сегодня рассматривается явление самоорганизации, т.е. спонтанного, самопроизвольного перехода открытой неравновесной системы на более высокий уровень организации и порядка.Такая форма бытия, как бытие социального, проявила в последнее время следующие тенденции:o технологизацию;o институциализацию;o глобализацию;o виртуализацию, информатизацию и др.Первая тенденция — технологизация означает, что в составе социального бытия все больший вес набирают технические средства адаптации человека к природной среде и регуляции собственно социальной жизни. Институциализация свидетельствует о том, что нарастает степень организации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам.Тенденция к глобализации заключается в растущей взаимозависимости различных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неизбежной стандартизации образцов социального действия. Последняя же из упомянутых выше тенденций выражает появление в социальном бытии некоего нового слоя, к которому все больше смещается активность людей. Структуру социальной реальности начинают определять не вещные (сырьевые, энергетические и пр.) ресурсы и потоки, а информационные. Взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возможно, коренным образом) саму структуру социального бытия, увеличивая в нем долю и значение нематериальных компонентов.Таковы некоторые особенности основных форм бытия, выявленные развитием философии и науки XX в. Самые, пожалуй, фундаментальные из этих особенностей относятся к бытию природы, материального мира в целом.

5. Проблема истины в истории философской мысли. Формы истины.

Истина - это адекватная информ о объекте, получаемая посредством нго чувственного или интелектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Истина есть свойство знания, а не объекта познания.

Знание есть отражение и сущ в виде чувственного или понятийного образа. Образ может быть не только отраж наличного бытия, но также и прошлого.

Истиные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практ действия в настоящем и предвидеть будущее.

Но человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения. Заблуждение - это содержание сознания, е соответствующее реальности, но принимаемое за истинное.

Ложь - это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-то в обман. Ложью м.б как измышление о том чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было.

Научное познание по своей сути невозможно без столкнов различных мнений, убеждений, также как невозможно и без ошибок. Ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, измерения, расчетов, суждений, оценок.

Любой объект познания - неисчерпаем, он меняется, облад множеством свойств и связан бескон числом связей с окруж миром. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития общества, науки... Истина поэтому относительна, ибо она отраж объект не полностью, не исчерпывающим образом. Относительная истина есть ограничено-верное знание о чем-либо.

К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения , смерти итд. Абс истина - это такое содержание знания, кот не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.

Конкретность - это свойство истины, основаное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, сущ свойств, тендеций его развития. Истинные идеи - это те кот хорошо работают.( полезные)

Крит истины закл в практике. Именно в практике должен чел доказать истиность, т.е. действительность своего мышления. Этот принцип выраж в термином реализуемость. Посредством реализации идеи в практ действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содежания.

В философии существуют вечные темы. К одной из них и относится проблема истины, которая по разному понимается и трактуется тем или иным философом, принадлежащим к одному из основных философских направлений. Кроме того, господствующий тип культуры вообще, и философской, в частности, в ту или иную историческую эпоху накладывает свой отпечаток на понимание данной проблемы.

Познавая окружающий мир с помощью чувств или мышления, мы делаем выводы относительно истинности или ложности наших знаний. Поэтому истина всегда выступает как основная цель всей познавательной деятельности, а с другой стороны, в философии она является одной из проблем исследования.

В истории философии первые попытки теоретического осмысления понятия истины восходят к философии античности.

Так, для Платона истина предстала как высшая идеальная сущность, которую он определил следующим образом: «Тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит иначе – лжет».

Для Аристотеля истина есть соответствие знания и действительности. В своей «Метафизике» он ее определил так: «Говорить о сущем, что его нет или о не – сущем, что оно есть – значит говорить ложно, а говорить, что сущее есть, и не – сущее не – есть, значит говорить истинное».

Для И. Канта проблема истины может быть понята, если истину рассматривать в контексте таких категорий как Добро, Красота, Нравственность.

Для В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева истина трактуется в контексте свободы и творчества.

В философии прагматизма (Дж. Дьюи, У. Джемс, Ч. Пирс) истина трактуется своеобразно, а точнее субъективистски:

У.Джеймс – истина – то, во что нам лучше верить; Дж. Дьюи – истина есть полезность;

Ч. Пирс – истина – общее принудительное верование, не подверженное сомнению; как мнение, которое получит окончательное согласие исследователей, если процесс познания будет бесконечным

В современной гносеологии под истинной понимается единство результата и процесса, объективного и субъективного, абсолютного и относительного…

Истина есть результат конкретно – исторического познавательного отражения мира в виде знания и его законов.

Истина есть процесс адекватного отражения мира в сознании человека как субъекта познания. Уже в предложенных определениях современной гносеологии содержится указание на то, что по своему содержанию истина носит объективный характер, ибо в ней адекватно отражаются объективные связи, свойства и признаки самого мира. По своей форме истина идеальна, субъективна, т.к. понятие истины относится к нашим знаниям о мире.

Необходимо всегда не упускать из виду, что истина всегда конкретна, ибо в ней отражается действительность конкретно – историческая, т.е. с учетом определенных условий, места и времени.

Важнейшим требованием диалектики является тезис: абстрактной истины нет, ибо она всегда конкретна, требующая рассматривать любой объект с учетом многообразия его связей с окружающим и познаваемым миром.

Короче говоря, истина есть конкретно – исторический процесс и результат все более полного и адекватного отражения мира в сознании человека.

В философской гносеологии существует общепринятая дифференциация понятия истины – объективная, вечная, абсолютная и относительная.

Объективная истина – есть такое содержание человеческих представлений о мире, которое не зависит от человека, ни от субъекта познания, ни от человечества вообще.

Вечная истина – есть такое содержание человеческих представлений о мире, которое не может быть опровергнуто (например, дата рождения человека и.т.д.).

Абсолютная истина – есть исчерпывающее, абсолютное отражение мира в сознании человека, это предел, к которому стремится вся познавательная деятельность человека, это момент или часть в составе объективной истины.

Относительная истина – это неполное, приблизительно верное отражение мира, выражающее историческую обусловленность и ограниченность познания.

В понимании проблемы истины в истории философии сложились два подхода: догматизм и релятивизм.

Представители догматизма (Е. Дюринг и др.) считали, что истина не может содержать в себе ни грана заблуждения, ибо иначе, какая она истина? Для Е. Дюринга – вечные истины в последней инстанции и составляют суть гносеологии.

Релятивизм (А.Богданов и др.) – абсолютизирует относительную истину, отрицая за ней объективный и абсолютный характер. Для современной философской гносеологии присущ диалектический подход, согласно которому: 1) диалектика включает в себя момент релятивизма, отрицания, скептицизма, но не сводится к нему, ибо в относительной истине всегда содержится ее объективное содержание.

Абсолютная истина складывается из суммы относительных истин, и этот процесс познания носит бесконечный характер, в основе которого лежит общедиалектический принцип взаимодействия. Поэтому нельзя абсолютно противопоставлять абсолютную истину - истине относительной, ибо истина - это всегда диалектический процесс вечного и бесконечного приближение мысли к объекту познания.

Высшим критерием истины является практика, который содержит в себе внутреннюю диалектику относительного и абсолютного. Практика, ее неопределенность, не позволяет знаниям превратиться в абсолют, и в то же время практика носит строго определенный характер, позволяющий четко отделить в знании истинное от ложного.

Таким образом, истина – это не есть абстрактное мертвое, раз навсегда данное представление о мире, зафиксированное в логико – понятийной и теоретической форме.

Наоборот, истина всегда конкретна и диалектична. Поэтому способом существования познания является его приращение и развитие знания, связанного с переходом от незнания к знанию, от неполного, неточного знания, к более полному и точному. Основой этого процесса является практика.

6. Структура сознания. Проблема источников сознания. Бессознательное и изменённые состояния сознания.

Сознание — символическое бытие мозговых структур, оно отражает окружающий нас мир, отражает материю. Сознание часто определяют как субъективный образ объективного мира.

Сознание — это уяснение субъектом природы некоторых явлений и процессов, оно является результатом познания, а способом его существования является знание.

В истории философии первым был термин душа. Через некоторое время философский анализ привел к необходимости наряду с понятием «души» как особой части человека выделить понятие «ум» как составляющую внеиндивидуальной, надындивидуальной, но духовной составляющей мира.

Понятие «ум» также применялось и для характеристики части индивидуального сознания, определяющейся как часть мыслящая, в отличие от части чувствующей, а также в противоположность эмоциям и воле.

Господство в прошлом религиозной идеологии имело печальные последствия для развития философии. Отразилось оно и на исследованиях души, духовной деятельности человека. Сознание в развитом виде выступает как уникальное свойство человека, и религия (любая мировая религия) не могла не обратить на это внимание и представила сознание, душу человека как дар божий, благодаря которому человек оказался сопричастен Богу. И именно традиционное использование слова «душа» в религиозном смысле заставило отказаться от этого слова в науке и употреблять слово «сознание».

Сознание — это одна из черт человека, определяющая его специфическое положение в мире, его особый онтологический статус.

Философия выделяет основные типы отношения сознания к миру:

— познание (одной из форм существования сознания является знание);

— практика, которая представляет собой целенаправленную деятельность одаренного сознанием человека;

— ценностное отношение к миру, к обществу, к человеку, которое определяется системой моральных, эстетических и других действующих в обществе норм. Сознание многофункционально:

— оно обеспечивает жизнедеятельность человека и общества в такой же степени, как и материальное производство;

— оно порождает мир идеальных образов, мир особых идеальных объектов и дает возможность отрываться от материального мира, уходить за его пределы, возвышаться над ним;

— оно идеально дает проигрывать действия и предвидеть результаты материальных действий, позволяет выбирать наилучшие, как ему представляется, способы действий для достижения заранее поставленных целей;

— оно способно возвыситься над реальным миром и реальными отношениями настолько, что может увести человека в вымышленный мир, принимая эти вымыслы за высшую реальность, за истинно сущий мир;

— оно может переключить мысли, чувства человека на этот мир и подчинить ему многие формы жизнедеятельности человека.

В жизни возникли и развились по меньшей мере две сферы духовной жизни, где элементы вымысла оказались преобладающими:

— религия;

— искусство.

Сознание, с одной стороны, может создать возможности для активной преобразующей деятельности в материальном производстве, в науке и технике, в общественной деятельности, с другой стороны, оно может допустить уход в мир искусства, в мир религии, в мир фантазии.

36. БЫТИЕ И СОЗНАНИЕ

Сознание — это определенное состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам, сознание мгновенно соотносит, связывает увиденное, услышанное человеком с тем, что он почувствовал, подумал, пережил.

Бытие — общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие сознания — это важная часть бытия человека, поэтому в сознании следует выделять и изучать не только ту его сторону, которая выступает при осознании самого сознания, не только его рефлексию, но и ту, которая, составляя живую компоненту живого действия реального человека, не подвергается им рефлексивному анализу.

Вопрос о соотношении сознания и бытия носит иной характер, чем обычные философские вопросы. Есть мнение, что это не столько вопрос, сколько смысловая направленность философской мысли.

Важно понять, что отличие между материальным и духовным, объективным и субъективным составляет некий «нерв» любого конкретного философского вопроса или размышления независимо от того, отдает ли себе в этом отчет тот, кто философствует.

При этом это отличие далеко не всегда выливается в вопрос, а после перевода в такую форму разрастается в множество взаимосвязанных между собой вопросов.

Сложнейшее взаимодействие и противостояние бытия и сознания, материального и духовного вырастает из всей человеческой практики, культуры, пронизывает их. Именно поэтому эти понятия, которые имеют значение лишь в паре, в их полярной соотнесенности, охватывают все поле мировоззрения, составляют его предельно общую (универсальную) основу.

Наиболее общими, самыми главными предпосылками человеческого существования служат:

— наличие мира (прежде всего природы), с одной стороны;

— людей, с другой стороны.

А все остальное является производным, осмысливается как результат практического и духовного освоения людьми первичных(природных) и вторичных(общественных) форм бытия и взаимодействия людей между собой на этой основе.

Основные качества сознания:

— когнитивная и коммуникативная оснащенность сознания — позволяет отличать бытие человека от бытия других живых существ;

— целостная связанность и согласованность взаимодействия отдельных структур сознания — позволяет работать сложнейшей системе весьма разнородных процессов: мыслительных, эмоциональных, чувственных, волевых, мнемических (процессы памяти), интуитивных и др.;

— интенциональная способность сознания, которая выражает направленность сознания на кого-либо, на что-либо или сознания о ком-либо, о чем-либо, отличает направленность сознания «вовне» и «вовнутрь», т. е. сознание должно быть ориентировано либо на внешний мир бытия человека, либо на его внутренний мир;

— эпистемические, которые выражают состояния внутреннего мира человека, — эти качества предполагают состояния сомнения, убеждения, веры, уверенности и др.

Основные функции познания:

— познавательная (отражает действительность);

— оценочно-ориентационная (оценивает явления действительности и свое бытие в них);

— целеполагающая (ставит перед собой цели);

— управленческая (управляет своим поведением).

37. СОЗНАНИЕ, САМОСОЗНАНИЕ И РЕФЛЕКСИЯ

Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека, в целенаправленном и обобщенном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов. Сознание мгновенно связывает между собой то, что человек услышал, увидел, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Ядро сознания:

— ощущения;

— восприятия;

— представления;

— понятия;

— мышление.

Компоненты структуры сознания — чувства и эмоции.

Сознание выступает как результат познания, а способом его существования является знание. Знание — это проверенный практикой результат познания действительности, ее правильное отражение в мышлении человека.

Сознательность — нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на оценке и сознании себя, своих возможностей, намерений и целей.

Самосознание — это осознание человеком своих действий, мыслей, чувств, интересов, мотивов поведения, своего положения в обществе.

Согласно Канту, самосознание согласуется с осознанием внешнего мира: «сознание моего собственного наличного бытия есть одновременно непосредственное осознание бытия других вещей, находящихся вне меня».

Человек осознает себя:

— через созданную им материальную и духовную культуру;

— ощущения своего собственного тела, движений, действий;

— общение и взаимодействие с другими людьми. Формирование самосознания заключается:

— в непосредственном общении людей друг с другом;

— в их оценочных отношениях;

— в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку;

— в осознании самих правил взаимоотношений. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную им духовную и материальную культуру.

Познавая себя, человек никогда не остается таким же, каким он был прежде. Самосознание появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои слова, поступки и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять саморегулирование и самоконтроль. Регулируя свои действия и предусматривая их результаты, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.

Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы расширяя его смысловое поле.

Рефлексия — размышление человека о самом себе, когда он вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной жизни.

Во время рефлексии человек осознает:

— что происходит в его душе;

— что происходит в его внутреннем духовном мире. Рефлексия принадлежит природе человека, его социальной наполненности через механизмы коммуникации: рефлексия не может зародиться в недрах обособленной личности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивилизации и культуры человечества.

Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными — от обычного самосознания до глубоких раздумий над смыслом своей жизни, ее нравственным содержанием. Осмысливая собственные духовные процессы, человек нередко критически оценивает негативные стороны своего духовного мира.

38. СОЗНАНИЕ, ЯЗЫК, ОБЩЕНИЕ

Сознание — это функция мозга, свойственная только людям и связанная с речью, эта функция заключается в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека, в целенаправленном и обобщенном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов.

Язык — наиболее дифференцированное и объемлющее средство выражения, которым обладает человек, и одновременно высшая форма проявления как субъективного, так и объективного духа.

Язык и сознание происходят из глубокой древности.

Две основных функции языка:

— служить средством общения;

— служить орудием мышления.

Речь — это процесс общения (обмена мыслями, чувствами, пожеланиями и т. п.), осуществляющийся с помощью языка.

Язык — это система значимых и содержательных форм, он работает как механизм социальной наследственности.

Процесс общения складывается из двух связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего богатства духовного мира человека) говорящим или пишущим; восприятия, понимания этих мыслей, чувств слушающим или читающим.

Мышление и язык тесно связаны, это приводит к тому, что свое адекватное (или наиболее приближенное к такому) выражение мысль получает именно в языке.

Обращаясь к другим людям, говорящий: сообщает им свои мысли и чувства; побуждает их к тем или иным поступкам; убеждает их в чем-либо; приказывает; советует; отговаривает их от каких-нибудьдействий и т. д.

Сознание и язык являются единым целым: в своем существовании они предполагают друг друга, как внутреннее, логически оформленное идеальное содержание предполагает свою внешнюю материальную форму.

Язык — это непосредственная деятельность сознания. С помощью языка сознание выявляется, формируется.

С помощью языка происходит переход от восприятия и представлений к понятиям; протекает процесс оперирования понятиями.

Сознание является отражением действительности, а язык — ее обозначением и выражением в мысли.

Но не все выразимо с помощью языка, человеческая душа настолько загадочна, что для ее выражения порой нужна поэзия, музыка или весь арсенал символических средств.

Человек принимает информацию не только с помощью обычного языка, но и посредством разнообразных знаковых форм.

Знак — это материальный предмет, процесс, действие, которые выполняют в процессе общения роль представителя чего-то другого и используются для приобретения, хранения, преобразования и передачи информации.

Знаковые системы — это материальная форма, в которой осуществляются сознание, мышление; реализуются информационные процессы в обществе; реализуются информационные процессы в технике.

В них входит вся сфера психики и сознания: понятийные компоненты; чувственные компоненты; эмоциональные компоненты; волевые побуждения.

Среди неязыковых знаков выделяются:

— знаки-копии (фотографии, отпечатки пальцев, отпечатки ископаемых животных и т. п.);

— знаки-признаки (озноб — симптом болезни, туча — предвестник приближения дождя и т. п.);

— знаки-сигналы (звонок, аплодисменты и т. п.);

— знаки-символы (двуглавый орел символизирует российскую государственность).

39. ПРОБЛЕМАТИКА СОЗНАНИЯ У А. ШОПЕНГАУЭРА, Ф. НИЦШЕ, К. МАРКСА, А. БЕРГСОНА, У. ДЖЕЙМСА

Артур Шопенгауэр (1788–1860). Артур Шопенгауэр был не согласен с понятием разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты.

Основной факт сознания Шопенгауэр видел в представлении.

Интуиция — это первый и самый важный вид знания. Весь мир рефлексии строится на интуиции.

Согласно Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от любого отношения к практике и к интересам воли. Научное мышление всегда сознательно, потому что отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

Фридрих Ницше (1844–1900). Форма изложения философских идей у Фридриха Ницше — это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации.

По мнению Ницше, в сознании соединяются:

— античная установка на ценность предметного мира, направленность внимания на него;

— личностный навык работы сознания с самим собой. Ницше стремился создать основы новой морали «сверхчеловека» взамен христианской, найти новый путь религиозного сознания. Мир, по мнению Ницше:

— это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак — становление;

— это воля к власти.

Карл Маркс (1818–1883). Карл Маркс был родоначальником идеи вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами и прежде всего — экономическими.

По мнению Маркса, не сознание определяет бытие и мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание — это осознанное бытие.

Карл Маркс утверждал, что человек, его сознание и вся его духовная жизнь определяются безблагодатными общественно-экономическими отношениями.

Маркс предложил анализировать сознание и его содержание через изучение предметно-практических форм человеческой деятельности, т. е. анализировать сознание, вплетенное в бытие людей.

Анри Бергсон (1859–1941). Анри Бергсон — один из ярчайших представителей философии жизни.

Важнейшим философским произведением Бергсона является «Опыт о непосредственных данных сознания», в котором он вводит понятие «чистой длительности» — сути сознания и бытия.

Бергсон в своей философии обращался к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, которое показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т. е. непрерывная изменчивость состояний.

Учение Бергсона о природе сознания и условиях возможности открытого общества в свое время было охарактеризовано как революция в философии.

Уильям Джеймс (1842–1910). Уильям Джеймс — североамериканский философ, по его мнению, сознание расчленено и имеет целесообразную структуру.

Одна из наиболее известных работ Джеймса — «Существует ли сознание», в ней философ отрицает существование сознания как особой сущности, относящейся к чему-либо.

По его мнению, личность (некий волевой центр), а не сознание, относится к потоку ощущений и переживаний, являющихся нам последней реальностью, данной нам в опыте.

40. ПСИХОАНАЛИЗ З. ФРЕЙДА И НЕОФРЕЙДИЗМ, СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

Зигмунд Фрейд — австрийский психолог, невропатолог, психиатр, он исследовал явления бессознательного, их природу, формы и способы проявления.

Основные работы Фрейда, которые содержат философские идеи и концепции: «Массовая психология и анализ человеческого "Я"»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «"Я" и „Оно“»; «Психология бессознательного»; «Неудовлетворенность в культуре»; «Цивилизация и анализ человеческого "Я"» и др.

Фрейд выдвинул гипотезу о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений.

Фрейд предполагал, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного — принципу реальности.

Главной в философии Зигмунда Фрейда была идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — это аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления.

Важнейшим, по мнению Фрейда, двигателем психической жизни человека является «либидо» (половое влечение), которое определяет противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации.

В своем психоанализе Фрейд рассмотрел:

— формирование религиозных культов и обрядов;

— появление искусства и общественных институтов;

— возникновение науки;

— саморазвитие человечества.

Фрейд утверждал, что основная часть психики человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, которое стремится ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей.

По мнению Фрейда, личность разделена на Оно; Я (Эго); Сверх-Я (Супер-эго).

Оно — это сфера бессознательного, подчиненная лишь принципу наслаждения, она не имеет сомнений, противоречий и отрицаний.

Любые инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд разделяет на две противоположные группы:

— влечения Эго (инстинкты смерти, агрессии, разрушения);

— половые инстинкты (инстинкты жизни).

Фрейд предлагает рассматривать сознание личности как систему внешних запретов и правил (Супер-эго), а истинное содержание индивидуального (Эго) как нечто «надсознательное» (Оно), которое содержит импульсивные влечения и страсти.

Согласно философии Фрейда, сознание создает различного рода нормы, законы, заповеди, правила, подавляющие подсознательную сферу, являясь для нее цензурой духа.

Подсознательная сфера проявляет себя в областях:

— анормальных (сновидения, случайные оговорки, описки, забывания и др.);

— ненормальных (неврозы, психозы и др.). Неофрейдизм — направление в современной философии и психологии, соединившее психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Основные представители неофрейдизма:

— Карен Хорни;

— Гарри Салливен;

— Эрих Фром и др.

Основной идеей неофрейдистов стали межличностные отношения. Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать.

Общество признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов.

7. Наука как социокультурный феномен. Научная рациональность. Формы, уровни и методы научного познания.

Наука — это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

— является ли философия наукой;

— взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

— соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук — конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного — выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

— на первоначальные позиции ученого;

— его отношение к миру и познанию;

— на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:

— на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

— отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.

В науке различают:

— эмпирический уровень исследования — направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

— теоретический уровень исследования — сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки — это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

8. Свойства и формы материи. Объективность материи в системах живой, неживой природы, социальной действительности.

Выделяя специфические формы бытия и подчеркивая связь между ними, философия исходит из того, что все многообразие мира объединяется общей основой. Для обозначения такой общей основы мира в философии выработана категория субстанции. Учения, объясняющие возникновение и развитие различных явлений из одной основы, одной субстанции, получили название монистических. История философии различает монизм материалистический (Фалес, Демокрит, Гераклит) и идеалистический (Платон, Гегель, Беркли) в зависимости от того, какое начало (материальное или духовное), по мнению ученого, дает импульс к образованию всех явлений действительного мира. В процессе исторического развития философии материалистический и идеалистический монизм противостояли друг другу, но их взаимодействие включало и стихийные попытки найти «точки соприкосновения», что проявилось в философии дуализма (Декарт) и плюрализма (Лейбниц).

Сущность материалистического субстанциализма впервые в истории философской науки развил Б. Спиноза (XVIII век). Он рассматривал понятие «материя» через категорию «субстанция», не отождествляя их. Под субстанцией Б. Спиноза понимал то, что можно представить, не привлекая к представлению нечто другое, из которого могла бы возникнуть субстанция. Субстанция есть причина самой себя, то есть то, что не может быть представлено иначе, как существующим. Разворачивая далее категорию «субстанция», Б. Спиноза вводит понятие ее атрибута – того, что составляет ее сущность, а также понятие модуса – того, что выступает как состояние субстанции. Сама же субстанция — не причина и не основа атрибутов и модусов, а их целостное единство, их система.

Понятие материи является краеугольным  камнем материализма. Не случайно, один из наиболее последовательных и откровенных противников материализма Дж. Беркли считал, что учение о материи является фундаментом атеизма и отрицания религии и если его удалить, то неминуемо развалится все здание материализма. Материализм утверждает, что окружающий человека мир есть движущаяся материя. В мире нет ничего, кроме различных форм движущейся материи, которая лишь переходит из одного состояния в другое. Но что представляет собой материя – в различных материалистических учениях понималось по-разному. И по мере углубления человеческого познания в сущность окружающего мира формировалось и углублялось содержание философского понятия материи. Так, древние материалисты отождествляли материю с конкретными, чувственно-воспринимаемыми природными явлениями, стихиями: огонь, вода, земля, воздух, металл, дерево. Весь мир представлялся модификацией этих стихий. Этот первый этап исторического развития, человеческих представлений о материи – вещественно-предметный. Древние греки заложили основы второго этапа – вещественно-субстратного понимания основы мира. У Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Кара  все многообразие предметного мира и даже человеческая душа состоит из неделимых атомов, движущихся в бесконечном пространстве. Атомические представления  почти неизменными сохранились до конца XIX века. Наибольшее развитие они получили у французских материалистов XVIII века, которые называли материей совокупность всех существующих тел и явлений, воздействующих каким-либо образом на наши органы чувств.

Следующий крупный шаг в направлении научного подхода к категории «материя» сделала диалектико-материалистическая философия. В ряде работ Ф. Энгельс, рассматривая объем и сущность понятия материи, отмечал, что верно отразить его можно, только материалистически решив основной вопрос философии в рамках как первой, так и второй его сторон. Энгельс впервые сформулировал нетождественность философского и конкретно-научного понимания материи, подчеркнул предельно широкий характер философских категорий. Впервые в истории науки в категорию «материя» вошло общество. Это - третий этап в развитии представлений о материи – философско-гносеологическое ее понимание.  Оно связано с первым гносеологическим определением материи, данным В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм», где подчеркивается такое ее свойство, как быть объективной реальностью, существовать вне  и независимо от человеческого сознания. Ленинское определение материи сыграло в свое время и сохранило до наших дней важное мировоззренческое и методологическое значение. Оно указывает на недопустимость отождествления конкретного научного и философского понимания материи, сведения материи как  таковой к отдельным ее видам или свойствам.

Конечно, материя проявляет себя только через конкретные материальные тела и процессы. Но материя как философская категория включает в себя не какие-то  определенные, а все объективно существующие, известные и пока еще неизвестные ее формы и виды, чувственно воспринимаемые или же регистрируемые при помощи сложнейших приборов и измерительных устройств.

Смешение представления о материи как философской категории с определенными естественнонаучными знаниями о ее строении было характерно для естествоиспытателей XIX  века, которые считали, что материя представляет собой неделимые, непроницаемые частички вещества – атомы. Эта ограниченность механистического, метафизического взгляда на мир привела часть ученых к идеалистическим выводам об исчезновении материи, когда в физике на рубеже XIX-XX веков было открыто сложное строение атома, изменчивость массы элементарных частиц, установлена математическая зависимость массы и энергии в теории относительности. Идеалистические спекуляции на трудностях познания в области микромира получили название «кризиса современной физики». К кризису ученых привело метафизическое мышление, отождествление философского принципа сохранения материи с идеей о «первокирпичиках» материи, о неделимости, неразрушимости атомов. С открытием сложного строения атомов исчезает не материя, а лишь тот предел, до которого наука раскрыла тайны материи: электрон так же неисчерпаем, как и атом, материя бесконечна.

Подход к определению материи через материалистическое решение основного вопроса философии фиксирует в этом определении материалистический субстанциализм, т.е. делает определение философско-категориальным, отличным от идеалистического субстанциализма. Более того, материя в субстанциональном  аспекте включает в себя и свою противоположность – сознание как свойство одной из форм своей системной организации. Иными словами, материя в субстанциональном смысле включает и человека со всем его духовным многообразием.

В последнее время в учебной и научной литературе намечается  и предполагается, что материю следует определять с точки зрения категории личности, что, по мнению авторов этой идеи, позволит осуществить синтез различных стратегий исследования материи, но какой будет эта новая концепция материи — покажет будущее.

Конкретно-научные представления о материи, ее видах и свойствах никогда не будут исчерпывающими, с каждым новым открытием они углубляются, уточняются, заменяются новыми. Философское понятие материи, обогащаясь новым, конкретным содержанием, и, будучи предельно широким, объединяет в себе все богатство объективно существующих материальных тел и явлений, включая и те явления природы и общества, которые будут открыты наукой только в будущем.

Однако различие между философским и конкретно-научным представлением о материи нельзя абсолютизировать. Материя как объективная реальность является предметом изучения всех наук, каждая из которых исследует какой-то определенный вид материи или ее свойство. Философия анализирует материю в ее соотношении с сознанием.

Гносеологическое определение материи составляет фундамент научного материалистического мировоззрения. Если окружающий мир существует объективно, то для того, чтобы правильно ориентироваться в нем, преобразовывать его, надо исходить не из субъективных пожеланий или надежд на божественный промысел, а из реальной действительности, из объективного положения вещей. Человеку необходимо в своей деятельности руководствоваться объективными законами внешнего мира. Если люди не считаются с ними, их планы и намерения во многом остаются неосуществленными.

Из диалектико-материалистического учения о материи следует методологический вывод о неисчерпаемости материального мира. В мире нет абсолютно простой, неизменной субстанции. Каким бы простым и элементарным ни казался объект, в действительном бытии он бесконечно сложен и неисчерпаем. Идея о неисчерпаемости материи как вширь, так и вглубь в настоящее время является по существу программным положением для всех наук.

Итак, философское понятие о материи отражает ее основное свойство – быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания - и ориентирует конкретно-научные дисциплины на познание неисчерпаемых ее свойств, на познание ее строения и структуры.

В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея о сложной системной организации ее. Система (от греч. – целое, составленное из частей) – это совокупность элементов, которые своими отношениями и связями образуют определенную целостность, единство. Целостность как системообразующий признак представляет собой принципиальную несводимость свойств системы к сумме свойств составляющих ее элементов и зависимость каждого элемента от его места в системе. Практически каждый объект может быть представлен как система. Любая материальная система взаимодействует с целым рядом других систем и в ходе этого взаимодействия ее свойства меняются. Но некоторые свойства систем сохраняются при любых изменениях, и это является условием существования данной системы, условием сохранения ее структуры. Структура ( от лат. – строение, расположение) – это совокупность устойчивых связей и отношений между элементами системы, которые обеспечивают целостность системы. Следовательно, система – это элементы и их структура в целостном единстве.

Любой материальный объект как система уникален и неповторим, но некоторые объекты, обладающие общими признаками структуры, можно объединить в определенные классы, виды, уровни, в свою очередь связанные друг с другом.

Окружающий нас материальный мир можно представить как специфически различающиеся, но генетически связанные неорганическую, органическую (живую) и социально организованную материю. В каждой из них, в соответствии  с современным уровнем развития науки, следует выделить структурные уровни, качественно отличающиеся друг от друга и подчиняющиеся своим особым законам.

В неживой природе: 1) субмикроэлементарный, 2) микроэлементарный, 3) ядерный, 4) атомарный уровни и соответствующие им поля, 5) молекулы, в своей совокупности образующие микромир или атомный уровень организации неживой материи; 6) макромир, представляющий собой совокупность твердых, жидких и газообразных тел и явлений, или суператомный уровень организации неорганической материи; 7) планетарные системы; 8) звезды, галактики и системы галактик; 9) Метагалактики и 10) Вселенная, мир – мегамир в целом. Объекты микро-, макро- и мегамиров представляют собой вещественные формы организации материи (включая и антивещество), обладающие массой покоя. К невещественным формам материи относятся различные поля. Невещественным формам материи присуща не масса покоя, а так называемая масса движения, определяемая энергией соответствующих частиц, с которыми они неразрывно связаны различными взаимопревращениями. Изученное и известное убедительно доказывает справедливость диалектико-материалистического учения о материальном единстве мира, о взаимосвязи и взаимообусловленности различных видов материи, о неисчерпаемости материи вширь и вглубь, о ее качественной специфике.

Современный уровень научных знаний позволяет сделать вывод, что на определенном этапе развития Метагалактики в некоторых планетарных системах могут создаться условия для возникновения из молекул неживой природы явлений органического живого мира. В живой материи можно выделить: 1) нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки как системы доклеточного уровня; 2) клетки и одноклеточные организмы; 3) многоклеточные организмы (растения и животные); 4) популяции; 5) виды; 6) биоценозы; 7) биосфера.

На определенном этапе развития в биосфере возникают особые популяции животных, которые благодаря орудийной деятельности превращают биологические формы жизни в социально организованную материю. В рамках биосферы начинает развиваться принципиально новый тип материальной системы – человеческое общество. В социально организованной сфере материального мира формируются структурные уровни: 1) человек; 2) семья; 3) производственный коллектив; 4) социальные группы, включающие и исторические формы, и общности людей; 5) классы; 6) государства; 7) союзы государств; 8) общество в целом, человечество.

Как особая сфера материального мира человеческое общество существует благодаря целесообразной  деятельности людей и включает в качестве обязательного условия своего функционирования и развития духовные процессы, деятельность сознания. Сознание может существовать только в рамках социального бытия, а само социальное бытие возможно только при наличии сознания. Эта специфика общественного развития ни в коей мере не нарушает общей  картины эволюции материального мира, не отрицает объективного характера качественно специфических законов развития каждого структурного уровня системной организации материи. Все уровни организации материи представляют собой лишь ступени глобальной эволюции материального мира.

Такое понимание бесконечного многообразия бытия всегда было характерно для философов, признающих единую основу мира, для материалистического и идеалистического монизма. Но идеалистический монизм рассматривает материальный мир лишь как производное от идеальной субстанции: тени идей, инобытие абсолютной идеи, промысел Божий. Материалистический монизм видит единство мира в его материальности и при этом подчеркивает качественное многообразие материального мира.

Важнейшие доказательства материального единства мира дают науки о неорганической материи: физика, химия, астрономия, математика, геология, доказывающие однотипность строения веществ земного и неземного происхождения, одинаковый химический состав земного и космического вещества, подчиненность движения космических тел законам, действующим и на Земле, и др. Науки о живой природе доказали единство растительного и животного мира, связь человеческого общества с природой, живой и неживой. Социология открыла законы, которым подчиняются все формы общественной жизни. Да и сама философия, изучая наиболее общие законы, которые проявляют себя и в природе, и в обществе, и в человеческом мышлении, доказывает их единство.

С точки зрения диалектико-материалистической философии материальное единство мира проявляется: в несотворимости и неуничтожимости материи; в единстве важнейших свойств, присущих различным видам материи (движение в пространстве и во времени, объективность существования, сохранение и т.д.); во взаимной связи и взаимопревращениях различных материальных систем; в генетической связи и взаимозависимости живой и социально организованной материи на основе эволюции неживой материи; в подчинении всех форм бытия диалектическим закономерностям.

Таким образом, мир един, вечен и бесконечен, в мире не существует ничего, что не было бы движущейся материей или что не было бы ею порождено. Материя проявляет себя только через качественно специфические виды, каждому из которых соответствует своя форма движения и пространственно-временная организация.

Материя структуирована и системно организована. Определенный уровень организации материального мира изучается конкретными науками. Данные естественных и общественных наук о строении и свойствах конкретных видов материй, форм ее движения, пространства и времени постоянно изменяются и углубляются, уточняя теоретические модели, составляющие целостность научной картины мира.

Научная картина мира носит парадигмальный характер, так как она задает систему установок и принципов освоения мира, определяющих стиль и способ научного мышления, направляет движение мысли в поисках истины.

Эволюция современной картины мира отражает путь движения науки от создания классической к неклассической и постнеклассической картины мира.

Классическая картина мира основывалась на достижениях классической механики Галилея и Ньютона. В ее фундаменте лежали принципы житейской однозначной детерминации, рациональной предсказуемости событий на основе единого общего правила или метода, гарантирующего построение истинной теории. Отдельные, единичные события не могли оказать существенного воздействия на фатальную предопределенность развития универсума. Графическим образом классической картины мира была модель прогрессивно направленного линейного развития.

Неклассическая картина мира родилась под влиянием первых теорий термодинамики, в ее основу легли принципы специальной и общей теории относительности. Графическая модель неклассической  картины мира опирается на  образ синусоиды, охватывающей магистральную направляющую развития, допускающую роль случая. Развитие мира происходит направленно, его состояние в каждый конкретный момент не детерминировано однозначно, изменения происходят по закону вероятности и больших чисел, в соответствии со «статистической закономерностью».

Образ постнеклассической картины мира создается с учетом достижений синергетики. Древовидная ветвящаяся графическая модель позволяет представить неопределенность и случайность направленности развития. В многомерной модели взаимодействий отсутствует логика развития с установленным порядком зависимости настоящего от прошлого и будущего от настоящего. Это делает будущее принципиально неопределенным и открытым для любых возможных  новообразований. В эволюционировании неравновесных, открытых и саморазвивающихся систем допустимы многочисленные комбинации последующего развития, а в критических точках направленности изменений возможен эффект ответвления. В постнеклассической картине мира понятия упорядоченность, структурность, закономерность так же объективны, как неопределенность, стохастичность, многоальтернативность. В ее основу легли концепции  нестабильного, неравновесного мира, глобального эволюционизма, принцип возникновения порядка из хаоса и другие. В постнеклассической картине мира хаос понимается не как источник деструкции и отсутствие всякого порядка, а как состояние, которое в результате различных взаимодействий может стать причиной спонтанного структурогенеза.

Бытие мира, каким оно представляется человеку в современной картине мира, бесконечно и многообразно, но еще более сложным образованием он предстанет в будущей картине мира, основы которой закладывает современная постнеклассическая картина мира.

9.     Движение, изменение, развитие. Диалектика, её принцип и законы.

. Диалектика — признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод.

Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через:

• законы диалектики;

• категории;

• принципы.

Главная проблема диалектики — что такое развитие?

Развитие — общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации.

Развитие - высшая форма движения. В свою очередь, движение — основа развития.

Движение также является внутренним свойством материи и уникальным явлением окружающей действительности, поскольку движение характеризуется целостностью, непрерывностью и одновременно наличием противоречий (движущееся тело не занимает постоянного места в пространстве — в каждый момент движения тело находится в определенном месте и одновременно уже не находится в нем). Движение также является способом связи в материальном мире.

2. Среди способов понимания диалектики развития — законов, категорий, принципов — основополагающими являются законы диалектики.

Закон — это объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

• охватывают все сферы окружающей действительности;

• раскрывают глубинные основы движения и развития — их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

• единства и борьбы противоположностей;

• переход количества в качество;

• отрицания отрицания.

3. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т. д.).

Единство и борьба противоположных начал — внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия — "тождество" и "различие" и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами - тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета — движению. Примеры: существует идея, тождественная самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие - то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы — изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точки зрения идеализма). Или: существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

Можно также выделить различные виды борьбы:

• борьба, приносящая выгоду обеим сторонам (например, постоянное соревнование, где каждая сторона "догоняет" другую и переходит на более высокую качественную ступень развития);

• борьба, где одна сторона регулярно одерживает верх над другой, но побежденная сторона сохраняется и является "раздражителями" для побеждающей, благодаря чему побеждающая сторона переходит на более высокую ступень развития;

• антагонистическая борьба, где одна сторона может выжить только за счет полного уничтожения другой.

Помимо борьбы возможны иные виды взаимодействия:

• содействие (когда обе стороны оказывают встречную помощь друг другу без борьбы);

• солидарность, союзничество (стороны не оказывают друг другу прямого содействия, но имеют общие интересы и действуют в одном направлении);

• нейтралитет (стороны имеют различные интересы, не содействуют друг другу, но и не борются между собой);

• мутуализм — полная взаимосвязь (для выполнения какого-либо дела стороны должны действовать только вместе и не могут действовать автономно друг от друга).

4. Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные.

Качество — тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета.

Количество — исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).

Мера — единство количества и качества.

При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.

При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) — к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название "узлов", а сам переход в иное состояние понимается в философии как "скачок".

Можно привести некоторые примеры действия закона перехода количественных изменений в качественные.

Если нагревать воду последовательно на один градус по Цельсию, то есть изменять количественные параметры — температуру, то вода будет изменять свое качество — станет горячей (в силу нарушения привычных структурных связей атомы начнут двигаться в несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 градусов произойдет коренное изменение качества воды — она перейдет в пар (то есть разрушится прежняя "система координат" процесса нагревания — вода и прежняя система связей). Температура в 100 градусов в данном случае будет узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) — скачком. То же самое можно сказать и об охлаждении воды и ее превращении при температуре ноль градусов по Цельсию в лед.

Если телу придавать все большую и большую скорость — 100, 200, 1000, 2000, 7000, 7190 метров в секунду, - оно будет ускорять свое движение (менять качество в рамках стабильной меры). При придании же телу скорости 7191 м/с ("узловой" скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет искусственным спутником Земли (изменится сама система координат смены качества — мера, произойдет скачок).

В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход количества в принципиально новое качество может произойти:

• резко, одномоментно;

• незаметно, эволюционно.

Примеры первого случая были рассмотрены выше.

Что касается второго варианта (незаметного, эволюционного коренного изменения качества — меры), то хорошей иллюстрацией данного процесса были древнегреческие апории "Куча" и "Лысый": "При добавлении какого зерна совокупность зерен превратится в кучу?"; "Если из головы будет выпадать по волосу, то с какого момента, с выпадением какого конкретного волоса человека можно считать лысым?". То есть грань конкретного изменения качества может быть и неуловимой.

5. Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.

Примеры:

• смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу);

• "эстафета поколений";

• смена вкусов в культуре, музыке;

• эволюция рода (дети - частично родители, но уже на новой ступени);

• ежедневное отмирание старых кровяных клеток, возникновение новых.

Отрицание старых форм новыми — причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития - дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

• развитие — только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

• развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

• развитие хаотично, не имеет никакой направленности. Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее

близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим, хотя общая тенденция все же восходящая.

Примеры:

• организм человека развивается, крепнет (восходящее развитие), но затем, развиваясь дальше, уже слабеет, дряхлеет (нисходящее развитие);

• исторический процесс идет по восходящему направлению развития, но со спадами - расцвет Римской империи сменился ее падением, но затем последовало новое развитие Европы по восходящей (Ренессанс, новое время и т. д.).

Таким образом, развитие скорее идет не линейным образом (по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет прежние, но на новом, более высоком уровне. 6. Основными принципами диалектики являются:

• принцип всеобщей связи;

• принцип системности;

• принцип причинности;

• принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов — предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

• внешние и внутренние;

• непосредственные и опосредованные;

• генетические и функциональные;

• пространственные и временные;

• случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи — внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность — наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина, в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

• вечность, неуничтожимость истории, мира;

• его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

7. Категория диалектики - наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем.

К основным категориям диалектики относятся:

• сущность и явление;

• форма и содержание;

• причина и следствие;

• единичное, особенное, всеобщее;

• возможность и действительность;

• необходимость и случайность.

10.        Основные общефилософские принципы: детерминизм (основные категории, причинная и непричинная детерминация), системность и системный подход.

Методологический принцип детерминизма является одновременно и основополагающим

принципом философского учения о бытии. Сам термин "детерминация"

происходит от латинского determine (определяю) и может быть расшифрован как

обязательная определяемость всех вещей и явле­ний в мире другими вещами и

явлениями. Зачастую вместо преди­ката "определяемость" в эту

формулировку подставляют преди­кат "обусловленность", что придает самой

формулировке дву­смысленность, ибо создается впечатление, что детерминирую­щие

факторы таким образом сводятся только к условиям, хотя последние при всей своей

значимости являются лишь одним из этих факторов.

Среди многообразных форм детерминации, отражающих универсальную взаимосвязь и

взаимодействие явлений в окру­жающем мире, особенно выделяется причинно-

следственная, или каузальная (от лат. causa — причина), связь, знание которой

ничем не заменимо для правильной ориентировки в практиче­ской и научной

деятельности. Поэтому именно причина высту­пает важнейшим элементом системы

детерминирующих факто­ров. И все же принцип детерминизма шире принципа

каузаль­ности: кроме причинно-следственных связей он включает в себя и другие

виды детерминации (функциональные связи, связь со­стояний, целевую

детерминацию и т.д.).

Детерминизм в своем историческом развитии прошел два основных этапа — этап

классического (метафизического, меха­нистического) детерминизма и этап

детерминизма посткласси­ческого, диалектического по своей сущности.

В истоках метафизической трактовки детерминизма мы об­наруживаем атомистическую

концепцию Демокрита, которая (в отличие от концепции Эпикура) отрицала

случайность, прини­мая ее просто за непознанную необходимость. Такой

детерми­низм в дальнейшем развивается Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Б. Спинозой, Р.

Декартом, Ж. Ламетри, П. Гольбахом и други­ми философами Нового времени.

Опираясь на труды своих предшественников и на основополагающие идеи

естествознания И. Ньютона и К. Линнея, французский астроном и математик П.

Лаплас в работе "Опыт философии теории вероятностей" (1814) довел идеи

механистического детерминизма до логиче­ского конца: он исходит из постулата,

согласно которому из знания начальных причин можно всегда однозначно

вывести следствия.

Интересно отметить, что уже к началу того же самого XIX века под влиянием

развития теории вероятностей (которой за­нимался П. Лаплас), социальной

статистики и т.д. возник целый ряд вопросов, не разрешимых с позиций

лапласовского детер­минизма:

1. Как совместить его концепцию с эмпирическими наблю­дениями, выявляющими

отклонения от необходимости, отсутст­вие "чистого" проявления закона во всех

его конкретных во­площениях?

2. Как совместить механизм лапласовского детерминизма с теорией вероятностей,

оперирующей понятием "случайность"?

В трудах Лапласа здесь противоречия не было, ибо он ис­толковывал

субъективистски и случайность, отождествляя ее с незнанием причин, и

вероятность, относя ее к нашему знанию о процессе (объекте), но не к самому

процессу (объекту)[1]. В действительности

же вероятность, как уже говорилось, опреде­ляет степень возможности проявления

объективного по своей природе случайного явления.

Размышления над этими вопросами исподволь подтачивали устои лапласовского

детерминизма, но прорыв к более широко­му пониманию определенности в мире был

осуществлен благо­даря двум эпохальным событиям в естествознании —

дарвинов­ской теории происхождения видов и в особенности появлению квантовой

механики. Выяснилось, что многие законы, объяс­няющие мир, носят

статистический характер, то есть не допус­кают однозначной предсказуемости и,

следовательно, являются законами вероятными.

Говоря об этом постклассическом, диалектическом этапе в развитии

детерминизма, мы не можем не вспомнить Эпикура, в учении которого о

самопроизвольном отклонении атома от прямой линии в зародыше уже содержалось

современное пони­мание детерминизма.

1.2. Индетерминизм

Но поскольку сама случайность у Эпикура ничем не определяется (беспричинна),

то без особых погрешностей можно сказать, что от Эпикура прослеживается

начало и противостоящего детерминизму учения — индетерминизма.

В истории философии известны два вида индетерминизма:

1. Так называемый "объективный" индетерминизм, начисто отрицающий

причинность как таковую, не только ее объектив­ную данность, но и возможность

ее субъективистского истолко­вания.

2. Идеалистический индетерминизм, который, отрицая объ­ективный характер

отношений детерминации, объявляет при­чинность, необходимость, закономерность

продуктами субъек­тивности, а не атрибутами самого мира. Это значит (у Юма,

Канта, многих других философов), что причина и следствие, подобно иным

категориям детерминации, суть лишь априор­ные, т.е. полученные не из практики,

формы нашего мышле­ния. Многие субъективные идеалисты объявляют употребление

этих категорий "психологической привычкой" человека наблю­дать одно явление

следующим за другим и объявлять первое явление причиной, а второе следствием.

Разумеется, подобная "привычка" (ошибка) нередко встречается, на что обращает

наше внимание элементарная логика, именуя эту ошибку сле­дующим образом: Post

hoc ergo propter hoc — "после этого зна­чит по причине этого". Но ведь дело не

в ошибках отдельных людей. Дело в том, что наши понятия "причина", "следствие"

и т.п. почерпнуты из познания самой объективной действитель­ности, в которой

причинно-следственные связи и другие виды детерминации реально существуют.

Вполне   понятно,   что   открытие   статистических (вероятностных) законов

было использовано индетерминистами для новых, более аргументированных попыток

опровержения детерминизма. Здесь происходило примерно то же, что отмеча­лось

и на других участках философского фронта в связи с про­никновением в этот

странный, необычный внутриатомный мир: подобно тому обнаружение непонятных и

необъяснимых с по­зиций классической науки черт этого мира породило и тезис

об исчезновении причинности. На самом же деле исчезли не ма­терия и

причинность, а тот предел, до которого мы знали их, наши представления о

материи и причинности стали шире и глубже.

2. Причина и следствие

2.1. Причинность как "частичка" всемирной связи

Причинно-следственная связь явлений выражается в том, что одно явление (причина)

при определенных условиях обязательно вызывает к жизни другое явление

(следствие). Соответственно можно дать и рабочие опре­деления причины и

следствия. Причина есть явление, действие которого вызывает к

жизни, определяет последующее развитие другого явления. Тогда

следствие есть результат действия опреде­ленной причины.

В детерминацию явлений, в систему их определенности наряду с причиной входят и

условия — те факторы, без наличия которых причина не может породить

следствие. Это означает, что причина сама по себе срабатывает не во всяких

условиях, а только в определенных. В медицине, например, существует та­кое

выражение: "Каждый человек инфицирован, но далеко не каждый является

инфекционным больным". Действительно, в каждом из нас могут быть обнаружены те

или иные инфекци­онные агенты (палочка Коха и т.п.), но соответствующей

болез­нью (в данном случае туберкулезом) человек заболевает только в

определенных условиях — хроническое переохлаждение или пребывание в сырости,

истощение организма в результате не­доедания, недосыпания и т.д.

Среди условий встречаются более существенные и менее существенные. При этом

иногда удельный вес условия в общей детерминации настолько велик, что дает

повод для смешения его с самой причиной. Чтобы избежать этого в своей

практиче­ской и научной деятельности, нужно всегда помнить, что при всей

схожести условий и причины между ними есть принципи­альное различие, причина и

следствие связаны между собой ге­нетически, то есть причина

порождает следствие, в то время как условие ни в коем случае не порождает, а

лишь способствует ее порождению.

Различают условия необходимые и достаточные. Совокуп­ность необходимых

условий определяет реальную возможность порождения данного следствия, но эти

условия должны быть не только необходимы, но и достаточны, ибо только в этом

случае возможность может превратиться в действительность. Категории

"возможность" и "действительность" будут нами рассмотрены несколько позже.

В систему детерминации явлений (в особенности общест­венных) зачастую входит

повод — тот или иной фактор, обуслав­ливающий лишь момент, время

возникновения следствия. Как пра­вило, в качестве повода выступает фактор

несущественный, случайный по отношению к основным причинно-следственным связям,

поэтому он не может оказать и существенного воздей­ствия ни на причину, ни на

следствие. Так обстоит дело с пово­дами, приводящими к началу войн, революций,

других истори­ческих событий. Вспомним в связи с этим расстрел демонстра­ции 9

января 1905 года и начало первой революции, убийство австрийского эрцгерцога в

Сараеве в 1914 году и начало первой мировой войны и т.д. Во всех подобных

случаях повод играет роль пускового механизма, спускового крючка, заставляющего

причину срабатывать. Идентичную роль повод выполняет и в других сферах, в

частности в развитии научного познания. Од­нажды Н.И. Лобачевскому поручили

прочитать курс лекций для казанских чиновников, не имевших среднего

образования. По ходу одной из лекций он несколько раз вынужден был

возвра­щаться к пятому постулату Эвклида (о параллельности прямых), но каждый

раз обнаруживал полное непонимание его чиновни­ками. Тогда Лобачевский решил:

"Если постулат не понимают, может быть он не верен?" Повод этот привел

Лобачевского к глубоким раздумьям, в результате которых появилась его

неэвк­лидова геометрия. Причиной же ее появления, разумеется, были явления

более существенные: противоречия, накопившиеся в самой геометрии.

2.2. Возможность и действительность

После того как мы познакомились с ос­новными элементами каузальной

детер­минации (сама причина, условия, повод), логично перейти к рассмотрению

категорий "возможность" и "действительность".

До сих пор, рассматривая категории "необходимость и слу­чайность", "причина и

следствие", мы имели в виду действительное (актуальное) бытие предметов и

явлений. Но кроме бы­тия действительного существует, как уже отмечалось,

бытие возможное, потенциальное, то есть все, что со временем станет

действительным, выступает сначала как возможное. Движение, по Аристотелю, и

есть "осуществление возможного как такового".

Само понятие "действительность" употребляется в фило­софской литературе в

двух смыслах. В широком смысле под действительностью понимается весь реальный

мир, и тогда дей­ствительность включает в себя и собственные тенденции,

спо­собности к развитию, т.е. возможности. В узком смысле под

действительностью имеют в виду не всякое бытие, а лишь сформировавшееся,

развившееся.

В этом узком смысле мы говорим о действительности, со­относя ее с парной ей

категорией возможности. Возможность есть закономерная

тенденция развития объекта, при определенных условиях переходящая в

действительность. Тогда действитель­ность есть реализованная

возможность. Возможность так же объективна, как и действительность. В этом

человек убеждается при созерцании непрерывных изменений в окружающем мире, а

также в ходе своей практической деятельности по мере пре­вращения цели

(возможности) в результат (действительность).

Любая возможность представляет собой такое состояние в развитии, когда часть

необходимых детерминирующих факторов уже налицо, но "комплект" их еще

недостаточен, либо такое состояние, когда этот "комплект" уже представлен, но

состав­ляющие его компоненты еще недостаточно зрелы. С учетом этого различают

возможности реальные и формальные. Под ре­альными возможностями имеются

в виду также возможности, которые определяются необходимыми свойствами и

связями предмета (например, возможность перехода вещества из одного агрегатного

состояния в другое). Формальные же возможности определяются случайными

свойствами и связями предмета, причем это множество случайностей должно

пересечься в одной точке. Воспользуемся известным гегелевским примером с

ту­рецким султаном, который может стать Папой Римским. При каких условиях это

может произойти? Во-первых, нужно, чтобы султан-мусульманин вдруг захотел

обратиться в христианскую (и именно католическую) веру, что не вытекает с

необходимо­стью из его природы человека, тем более человека такого высокого

ранга. Во-вторых, нужно, чтобы он стал католическим священником и дослужился до

кардинала, ибо иначе он не мо­жет быть кандидатом в Папы, и весь этот путь тоже

унизан слу­чайностями. В-третьих, нужно, чтобы на самих выборах (в этой

своеобразной точке бифуркации) он получил предпочтение пе­ред другими, равными

ему, а может быть, даже превосходящи­ми его, кандидатами. Согласимся, что такую

витиеватую воз­можность превращения турецкого султана в Папу Римского нельзя

назвать реальной.

В свою очередь, реальная возможность предстает перед нами в двух ипостасях; в

одних ситуациях как возможность аб­страктная, в других — как конкретная.

Абстрактной возмож­ность предстает перед нами тогда, когда для ее реализации

на данной стадии все необходимые для этого факторы еще не вы­явились, но

закономерно должны обнаружить себя на следую­щей. Конкретная

возможность связана, таким образом, с пол­ным набором факторов, необходимых для

ее превращения в действительность.

В последнее время в связи со становлением синергетики как одного из общенаучных

методов выделяют также возможно­сти обратимые и необратимые. Обратимой

возможностью назы­вается такая возможность, с превращением которой в

действи­тельность первоначальная действительность становится воз­можностью;

необратимой — такая, с превращением которой в действительность

первоначальная действительность становится невозможной

[2]. В качестве примера обратимой возможности можно вернуться к процессу

перехода из одного агрегатного состояния в другое: каждый раз для вещества

сохраняется воз­можность возвращения в первоначальное состояние, ибо дан­ный

процесс представляет собой не развитие, а просто измене­ния. Там же, где налицо

процесс развития, мы имеем дело с необратимой возможностью: из стадии

"взрослости" никак нельзя физически вернуться на стадию "детства".

Любую возможность, даже формальную, следует все же от­личать от невозможного

— от того, что несовместимо с законами природы, общества и мышления и

потому нереализуемого. Всем нам со школьной скамьи известен термин

"перпетуум-мобиле" — вечный двигатель. Сколько горячих голов в разные века

бра­лись за его создание. Но "вечный двигатель" невозможен, ибо сама его идея

противоречит важнейшему закону природы — за­кону сохранения энергии.

Уже Гегель отверг метафизическую кон­цепцию, согласно которой следствие

все­гда пассивно, не оказывает активного об­ратного воздействия на породившую

его причину. В действительности же причина и следствие находятся в

диалектическом взаимодействии. Следствие оказывает извест­ное противодействие

и таким образом из пассивной субстанции превращается в активную, начинает

выступать по отношению к первопричине как причина. Если прохождение тока

является причиной нагревания нити, то в свою очередь нагревание нити изменяет

силу тока, то есть видоизменяет причину.

     2.3. Причина и следствие в их диалектической взаимосвязи

Практика убеждает, что между причинами и следствиями существует многообразная

взаимообусловленность. Одно и то же следствие может быть порождено многими

причинами. Так, миграция сельского населения в города порождается таким

комплексом причин, как неудовлетворенность бытовым и куль­турным

обслуживанием, жилищными условиями, содержанием и условиями труда и т.д.,

целый комплекс причин действует в процессе усиливающейся сейчас миграции из

города в деревню (безработица, невозможность прокормиться на пенсию или

низкую зарплату и т. д.). В свою очередь, одна и та же причина может вызывать

целый комплекс следствий. Переход к инфор­мационно-компьютерному технико-

технологическому базису, например, порождает необходимость в новом типе

труженика, качественно изменяет условия реализации хозяйственной функ­ции

семьи, обеспечивает общество надежными средствами ком­муникации, делает

возможным всемирное информационное пространство.

Как соотносятся между собой причина и следствие во вре­мени? Существуют три типа

временной направленности при­чинно-следственных связей

[3]:

1) детерминация прошлым. Такая детерминация по существу является

всеобщей, ибо отражает объективную закономерность, согласно которой причина в

конечном счете всегда предшеству­ет следствию. Эту закономерность очень тонко

подметил Лейб­ниц, давший следующее определение причины: "Причина есть то, что

заставляет какую-нибудь вещь начать существовать"

[4];

2) детерминация настоящим. Познавая природу, общество, собственное

мышление, мы неизменно обнаруживаем, что многие вещи, будучи детерминированными

прошлым, находят­ся и в детерминирующем взаимодействии с вещами,

сосущест­вующими одновременно с ними. Не случайно представление об

одновременной детерминирующей связи мы встречаем в разных областях знания —

физике, химии (при анализе равновесных процессов), в биологии (при рассмотрении

гомеостазиса) и т.д. Детерминированность настоящим имеет прямое отношение и к

тем парным категориям диалектики, между которыми существу­ет

причинно-следственная связь. Как известно, форма любого явления находится под

определяющим воздействием содержа­ния, но это отнюдь не означает, что

содержание предшествует форме вообще и в своей первоначальной точке может быть

бесформенно;

3) детерминация будущим. Такая детерминация, как подчер­кивается в ряде

исследований, хотя и занимает более ограни­ченное по сравнению с рассмотренными

выше типами место сре­ди детерминирующих факторов, вместе с тем играет заметную

роль. К тому же надо учитывать всю относительность термина "детерминация

будущим": будущие события еще отсутствуют, об их реальности можно говорить

только в том смысле, что они с не­обходимостью наличествуют в качестве

тенденций в настоящем (и наличествовали в прошлом). И все же роль этого вида

детермина­ции весьма существенна. Обратимся к двум примерам, связанным с

сюжетами, о которых уже шла речь,

Детерминация будущим лежит в основе объяснения откры­того академиком П.К.

Анохиным опережающего отражения действительности живыми организмами. Смысл

такого опере­жения, как подчеркивалось в главе, посвященной сознанию, в

способности живого реагировать не только на предметы, кото­рые сейчас

непосредственно воздействуют на него, но и на из­менения, вроде бы

безразличные для него в данный момент, но в действительности являющиеся

сигналами о вероятных буду­щих воздействиях. Причина здесь как бы действует

из будущего.

Другой пример связан с причинами перехода от рабовладе­ния к новой,

феодальной, общественно-экономической форма­ции. Попытки объяснить этот

переход предшествующей ему технической революцией или, по крайней мере, новым

техниче­ским уровнем производства оказались неудачными. Положение проясняется

только при учете двух обстоятельств. Во-первых, производительные силы

общества включают в себя не только технику, но и человека, причем в качестве

главной производи­тельной силы, и во-вторых, в понятие "ступень развития

произ­водительных сил" наряду с характером и уровнем, как мы виде­ли, входят

также и потребности их развития. Переход к феода­лизму стал необходимостью,

потому что раб как производитель материальных благ уже не отвечал

потребностям развития про­изводительных сил. Таким образом, в данной

исторической си­туации принципиальное изменение статуса работника являлось

первейшей предпосылкой качественного изменения техниче­ского уровня

производства, а не наоборот. Причина здесь дей­ствовала из будущего.

Детерминация будущим имеет прямое отношение ко всей человеческой деятельности,

если вспомнить ту известную нам цепочку деятельности, которая начинается

потребностями ин­дивида и общества и обязательно включает в себя цель. В

ари­стотелевской классификации причин цель выступает как конеч­ная

причина (causa finalis)[5]: все, что

мы делаем осознанно, мы делаем в силу (а значит — по причине) своей целевой

установ­ки.

В последнее время делаются попытки представлять цель более широко, в

кибернетическом, обобщенном виде. И тогда цель предстает перед нами как

некоторое конечное состояние, к которому стремится система. Разумеется, в

такой постановке вопроса много дискуссионного, но содержится и рациональное

зерно. Основоположник системного подхода Людвиг Берталанфи называл живые

системы "эквифинальными" именно в связи с их способностью достигать

одинакового результата, в извест­ном смысле, независимо от начальных условий.

3. Непричинные виды детерминации

Беспричинных явлений не существует. Но это не означает, что все связи между

явлениями в окружающем мире относятся к причинно-следственным. Как

подчеркивалось выше, каузаль­ность — самый существенный и всеобщий, но отнюдь

не един­ственный тип детерминации. Наряду с каузальностью (и в отно­сительном

единстве с нею) обнаруживаются и такие весьма зна­чимые типы детерминации,

как функциональная связь, корре­лятивная связь, связь состояний.

Рассмотрение указанных типов детерминации характерно лишь для

постклассической науки и постклассической филосо­фии. Понятно почему: ведь в

классической науке (и соответст­венно в философии) господствовал лапласовский

детерминизм с его абсолютизацией динамической однозначной причины.

3.1. Функциональная связь

Большой заслугой постклассической науки и философии является, в частности, их

пристальное внимание к функционально­му типу детерминации. При этом

функциональная связь понимается как такое отношение между объек­тами,

при котором изменения каждого из них сопутствуют друг другу. Именно

"сопутствуют", а не "причиняются" друг другу. Как правило, объекты, находящиеся

между собой в функцио­нальном взаимодействии, связаны генетически (каузально)

лишь в том смысле, что являются производными одного и того же основания. В

самой же функциональной связи объектов от­сутствуют главные признаки

причинно-следственной связи — производительность (объекты не производят друг

друга), ассиметричность во времени (они сосуществуют, одно из них не

предшествует другому), необратимость.

Разницу между каузальной и функциональной связью по­пытаемся

проиллюстрировать на таком примере. Некоторые философские школы, желая

объяснить трагедии двадцатого века (две мировые войны, кровопролитные

революции), связывают их с выходом в конце XIX, и особенно в двадцатом веке,

на авансцену истории радикально настроенных, но недостаточно культурных

народных масс. Спору нет, выход масс в сферу ак­тивного исторического

творчества сопровождается значитель­ными и долгосрочными социокультурными

издержками, хотя в целом и представляет собой явление прогрессивное. Но

нельзя рассматривать активную деятельность масс как причину указан­ных

трагедий: сам этот выход масс на авансцену истории был следствием

неприемлемого для них антигуманного хода общест­венного развития.

Следовательно, между этими трагедиями и невиданной доселе активностью масс

связь не причинно-следственная, а функциональная.

3.2. Коррелятивная связь

Во многих отношениях с функциональной связью сходна коррелятивная связь

— вза­имная зависимость явлений, обнаруживаю­щаяся в их соотнесенности, в их

соответ­ствии друг другу. Так же как и функциональные, коррелятивные связи

суть связи сосуществования, одновременности; так же как и функциональные, они,

не будучи причинно-следственными, в то же время предполагают "впереди себя"

какую-то общую при­чину, приводящую к такой соотнесенности, соответствию. Но

если функциональная связь обычно бывает более или менее прозрачной, и ее

основание выявляется без особых трудностей, то при коррелятивных связях такое

"прояснение" осложняется наличием между соотнесенными явлениями целого ряда

проме­жуточных, опосредующих факторов. Так, уже давно было заме­чено, что

совершенно белые кошки с голубыми глазами всегда или почти всегда оказываются

глухими, но объяснить подобную соотнесенность стало возможным только сегодня,

исходя из за­конов генетики.

Коррелятивные связи вообще сначала были открыты в биологии — Ж. Кювье, а

затем Ч. Дарвиным. Свой "закон со­отношения роста" Дарвин интерпретировал как

закон, согласно которому известные формы отдельных частей органического

существа всегда связаны с определенными формами других час­тей, не

находящихся, казалось бы, ни в какой связи с первыми. "Казалось бы" — ибо на

самом деле находятся, но связь эта за­вуалирована, еще должна быть выявлена.

Сегодня коррелятивные, соотносительные связи изучаются многими науками, и

знание о них имеет не только сугубо теоре­тическое, но и большое прикладное

значение (в том числе ис­пользуется в технике).

3.3. Связь состояний

У каждого объекта существует, по крайней мере, два типа отношений:

взаимодейст­вие данного объекта с другими объектами и отношение разных

состояний одного и того же объекта[6]. Это

разные отношения. Взаимодействие объекта с другими телами носит динамический

(силовой) характер, вызывает его изменения и потому является причиной.

Состояние же тела в данный момент хотя и влияет на состояние этого тела в

последующий момент времени, не носит причинного ха­рактера.

Какой же элемент детерминации выражает собой в таком случае предшествующее

состояние объекта по отношению к его нынешнему состоянию? Очевидно, таким

элементом, выра­жающим сущность связи состояний, выступает условие, о

роли которого в детерминационном комплексе уже шла речь. Такой вывод ни в коей

мере не является уступкой так называемому кондиционализму — учению,

которое смешивает условия с при­чиной, отождествляет их, а в некоторых своих

вариантах даже попросту подменяет условиями причину.

Итак, предшествующее состояние выступает как фактор, определяющий собой не

только само порождение конкретными причинами последующего состояния объекта,

но и многие ха­рактеристики этого состояния (его форму, масштабы, времен­ные

параметры и т.д.).

Закономерную связь состояний мы ощущаем сегодня, яв­ляясь невольными

свидетелями (а многие и активными участ­никами) происходящих в России

изменений. Доперестроечное состояние общества не кануло в лету, оно во многом

обуслов­ливает пределы возможных сегодня реформации. Во-первых, сохраняется

тип массового сознания, характерный для преды­дущего состояния общества. Во-

вторых, не в пользу начавшихся реформ срабатывает сравнение двух состояний —

предыдущего и настоящего — по многим важным бытийным характеристикам

(уверенность в завтрашнем дне, уровень материального благо­состояния

большинства, степень социальной защищенности и т.д.). Если же брать еще шире,

то все, наработанное в предше­ствующих состояниях российской истории, все

наше социокультурное достояние обусловливает имидж сегодняшних измене­ний.

11.        Предмет и проблемы философской антропологии. Проблема антропогенеза.

Антропология – учение о человеке.

Философская антропология – философское учение о человеке или философия человека.

Задача философской антропологии сводится к изучению и обоснованию сущности человеческого бытия и человеческой индивидуальности.

Философская антропология пытается определить не только человеческую природу, но и смысл окружающего мира из самого человека.

По мнению представителей этого направления все центральные философские проблемы можно свести к одной проблеме – проблеме человека.

Что это за “проблема человека?”

1. Проблема бытия человека и его смысл.

Основная проблема человека состоит в том, что человек единственное существо на планете для которого его собственное существование является проблемой.

Почему человека всегда не удовлетворяет его собственное бытие?

2. Проблема: какими ценностями человек руководствуется в своей жизни или какие ценность положить в качестве основных.

Определение иерархии ценностей, из которых человек исходит и которым он следует. Теория ценностей называется аксиологией.

Родоначальником антропологической школы является немецкий философ Макс Шелер (1874-1928). Последователи Гельмут Плеснер (1892-1985), Тейяр де Шарден (1881-1955), Клод Леви-Строс(с) (1908-1990).

Первые представления о человеке возникают задолго до возникновения современной цивилизации и самой философии.

Первые представления человека о мире, обществе и о себе самом носят во многом мифологический, религиозный и мистический характер.

Примеры первых представлений о человеке.

Первые представления о человеке возникают на Древнем Востоке: Индия и Китай. Эти представления носят религиозный, мифологический и мистический характер.

Человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. После смерти человеческая душа (атман) возрождается вновь.

Круговорот жизни – сансара.

Карма – это закон воздаяния за неправедную жизнь в прошлом.

В Китае. Дао – принцип равновесия. Это Инь и Ян. Инь – женское начало, Ян – мужское. Инь пассивное начало, а Ян активное. Главное это гармония. Гармония чего? Гармония энергий. Природа гармонична? Гармонична! Так и человек должен искать гармонию – основа гармония внутри человека, баланс различных энергий. Нужно избегать крайностей! Это путь ДАО.

Человек понимается как гармония природных начал.

Античная философия.

В Античности много позиций. Платон, Сократ и др.

Человек – мера всех вещей. Протагор (480-410, Абдеры. Изгнан из Афин за свое сочинение “О богах”, по дороге случайно утонул. Софист).

Человек – это общественное животное. Аристотель. (род. 384/383, Стагир – ум. 322/321 до Р. X., Халкида Эвбейская) величайший философ Древней Греции. Учился у Платона, но не стал его учеником; воспитатель Александра Великого.

У Сократа – человек это познающее существо. Главная черта человека – это способность к познанию. «Познай самого себя!».

Средние века.

Доминирует христианство.

Учение христианства состоит в учении о Благодати Божией и греховной природе человека, которой определяется понятие человеческой свободы.

Бог – источник познания. Бог вносит свет в души людей.

Человек свободен только тогда, когда он следует Божественному закону.

Когда человек покоряется своим влечениям, он находится в рабстве у греха.

Основой духовной жизни человека становится воля и вера, а не разум.

В эпоху Возрождения и Нового времени человек – это сначала исследователь Природы, а потом покоритель природы.

В наше время. Много позиций.

Антропологический принцип – человек сам для себя последняя цель. Кант, Фейербах.

Космизм (Циолковский, Чижевский, Вернадский, Тейяр де Шарден). Взаимосвязь человека с Космосом.

Персонализм – роль личности. Бердяев, Гегель.

Экзистенциализм. Прагматизм. Неотомизм.

В основном – это критика современного общества и современного человека.

Человек – это постепенно свихнувшаяся разновидность хищной обезьяны, помешанная на так называемом духе. Теодор Лессинг (1872-1933).

Интерес к антропологии возник в конце 19 начале 20-го века. Интерес был вызван несколькими причинами.

1. Нарастающая критика науки и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, осознание его ограниченности привели к переориентированию философии с науки на культуру в целом.

2. Осуществляемый в настоящее время цивилизованный поворот, трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество резко повышают роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в развитии всех сфер общества.

3. Социальные изменения в обществе. Социальная роль человека.

Уход с исторической сцены доминировавших в недавнем прошлом тоталитарных режимов, прошедшая и проходящая деколонизация, тенденция перехода к социально ориентированному, демократическому и правовому обществу.

Права человека – антропоцентризм. Социология.

Казалось нет проекта куда можно было бы поставить человека. Христианство пало, социальные концепции были высмеяны. Но вот новый проект – человек опять в центре – это права человека!

Философская антропология рассматривает:

1. Происхождение человека

2. Смысл человеческого существования, который раскрывается через культуру, мораль, науку, социальное строительство и др.

По каждому вопросу много точек зрения.

По поводу происхождения человека предполагается комплексный подход, включающий многочисленные факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирование брачных отношений, нравственность.

Рассмотрим проблему происхождения человека:

1. Витализм (от латинского vitalis –  жизненный),  течение  в  биологии, признающее  наличие  в  организме  нематериальной,  непознаваемой   силы ("жизненная сила", "душа", "энтелехия" и другие), управляющей жизненными явлениями  и  обеспечивающей  целостность   организма.   Виталистические воззрения зародились в  древности  и  в  различных  формах  периодически возрождаются.

2. Креационизм (от латинского creatio – сотворение), религиозное  учение о сотворении мира Богом из ничего. Характерен для теистических религий – иудаизма, христианства, ислама.

3. Человек,  общественное  существо,  обладающее   сознанием,   разумом; субъект общественно-исторической деятельности и культуры.

Человек возник на Земле в ходе длительного и неравномерного  эволюционного  процесса  – антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны.

В соответствии с эволюционной теорией, считается, что человек произошел от обезьяны.

Как  биологический  вид  человек  имеет множество общих признаков  с  млекопитающими,  прежде  всего  приматами.

Специфические  особенности  человека,  резко  выделяющие  его  из   мира животных: прямохождение, высокое развитие головного  мозга,  мышление  и членораздельная речь. Человек познает и  изменяет  мир  и  самого  себя, творит  культуру  и  собственную   историю.

Сущность   человека,   его происхождение и назначение,  место  человека  в  мире  были  и  остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства.

Дарвинизм – теория происхождения видов в той форме, которая была ей придана Дарвином.

Основу этой теории составляют установленные на опыте факты изменчивости видов живых существ, наследственности и перепроизводства потомков.

Перепроизводство потомков вызывает (и в этом суть дарвиновского учения) борьбу за существование среди организмов, которая приводит к гибели тех, которые из-за отсутствия соответствующих качеств не выдерживают этой борьбы, погибают, вымирают;

те, которые благодаря соответствующим качествам и способностям выдерживают борьбу, образуют расу, размножаются и передают свои свойства по наследству потомкам путем отбора наиболее выносливых (естественный отбор).

Философское значение дарвинизма заключается в его попытке дать каузально-механистическое объяснение «целесообразности», встречающейся в природе и в жизни человека.

Естественный отбор и борьба за существование с природой и с другими живыми организмами. Но естественный отбор идет внутри вида, а не между видами.

Борьба за существование (естественный отбор) и приспособление к окружающей среде.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным (1809-1882) эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Трудовая теория это модернизация теории Дарвина.

Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней.

Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека.

В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной.

Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу.

Орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Но, почему наши животные предки начали трудиться и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека?

В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того, чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, защищаться от холода и т.п., а это вынудило их к производству материальных благ.

Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда, когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира.

Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу (тем более, в течение короткого периода тысячи лет) от инстинктообразных к целеполагающим формам труда.

Но коль скоро труд в его ставших формах возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не столько в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека.

Речь идет о сдвиге с генетических форм наследования на социальные.

Животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, содержащую в себе элементы целеполагания, известного под именем «ручного интеллекта» или «практического мышления».

Однако это не влечет последствий, которые обнаруживаются у человека. Опыт не аккумулируется, передача его от поколения к поколению не осуществляется, развитие животных не происходит.

Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма – опредмечивание.

Распредмечивание этих форм осуществляется как развитие человеческих способностей.

Превращение цели в предмет (орудие труда) – опредмечивание, а умение пользоваться – распредмечивание. Достижение цели требует опосредствующих моментов. Посредством чего-то.

Опредмечивание не только создание орудий труда, а живопись, обряды, суеверия, язык и т.д. А распредмечивание – это способность понять, что это значит или могло бы значить. Здесь не важна правильность понимания, а важен сам процесс мысли. Человек стал мыслить.

Навыки по опредмечиванию и распредмечиванию закрепляются в социальных отношений и передаются путем обучения.

Труд – это целесообразная, осмысленная деятельность по преобразованию природы.

Человеческий труд отличается от прос­того естественного преобразования прежде всего тем, что он предполагает участие по­средников в производственном процессе. Посредник – орудие труда.

Простое естественное присвоение состоит в собирании готовых жизненных средств, например плодов. В этом случае нет тру­да в собственном смысле слова.

Первобытное состояние человечества, когда род человеческий рассеян в лесах среди животных и живет тем, что ему дают сами растения. Т.е. нет трудовой деятельности. Животное довольствуется тем, что дает природа.

Обезьяна, снимающая кожуру с пло­да, птица, строящая гнездо, или бобер, со­оружающий плотину, поистине изменяют природу ради ее использования. Но они употребляют для этой деятельнос­ти свои естественные органы.

Наоборот, в труде человека данное самой природой становится органом его деятельности.

Та­ким образом, в человеческую деятельность включается посредничество инструмента или орудия – изготовленного предмета, который нужно отличать от предметов, просто подготовленных для потребления.

Муравейник, гнездо птицы, плотина бобра являются, как и кровать или дом человека, только предметами пользования.

Правда, у обезьяны замечалось использование инст­рументов, но палка, которую она использу­ет, чтобы приблизить к своей руке банан, употребляется только в силу сиюминутной необходимости: палка не сохраняется и тем более не готовится, подобно орудию, для возможного употребления.

Труд может быть оп­ределен как изменение природы посредством орудий труда.

Включение орудий труда в процесс измене­ния природы открывает бесконечную се­рию опосредствований, при которых произ­водство может быть только сознательным.

Употребление органов может вызываться инстинктом. Но употребление различных орудий должно быть мысленно представлено и обдумано.

Поэтому труд является не просто деятельностью, а осмысленной, целесообразной деятельностью.

Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек превосходит людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своем сознании, представлении, воображении.

Труд управляется сознанием желаемой цели, которая как закон опреде­ляет способ и характер действий человека и которой он должен подчинять свою во­лю.

При этом постоянное подчинение цели держит волю в состоянии напряжения. Если человек перестанет трудиться он погибнет.

Характерное для труда опосредование со­знанием отличает его от счастливой непо­средственности инстинктивных форм дея­тельности.

Если природа творит себя без видимого усилия и если животные, даже в их наиболее интенсивных видах деятель­ности, кажутся играющими, то труд требу­ет всегда тяжелых усилий.

Труд является в некоторых отношениях состоянием противоестественным, так как его исходная точка – противодействие приро­ды, против которой человек должен бороться, чтобы отвоевать у нее условия своего сущест­вования.

При этом естественные силы челове­ка уже недостаточны для него, ему нужно создать новую силу, которая может произой­ти только в результате кооперации людей.

Труд выражает, стало быть, конфликт человека с природой, в котором человечество выступает как коллективная сила.

Разделение труда, обмен продуктов труда.

Представители философской антропологии утверждают, что отличие человека от животных заключается в его способности отрешиться от давления биологических потребностей, что основа человеческого существования – дух, замещающий одни объекты наших влечений другими.

12.        Общество как проблема философии: общество как система, типы общественных отношений, теории общественного развития и прогресса.

Природа и общество.

Природа старше общества. Жизнь уникальна.

500 тыс. видов растений и 1,5 млн. видов животных из них 160 тыс. – морские растения и животные.

- Антропосфера – жизнь биологическая

- Социосфера – общество

- Техносфера – влияние техники.

Антропогенное влияние – влияние человека.

Сырьевой источник для удовлетворения потребностей.

НТР – увеличение влияния.

Проблема – безграничные потребности человека.

Общество в историческом развитии.

Общество – система деятельности и жизни людей.

Основными сферами жизни общества являются:

- экономическая – производство, распределение, обмен, потребление;

- политическая – государство – основной элемент системы, партии, общественные организации;

- социальная;

- духовная.

Каждый из этих сфер имеет две стороны:

объективную – то есть то, что существует независимо от сознания и воли людей: условия жизни, потребности людей, состояние материального производства и т. д.;

субъективную – сознание и воля людей, их отношение к обществу, стремления, взгляды.

Представления о развитии – движение по кругу, прямолинейное и движение по спирали.

Социальная структура общества.

Социальная сфера – это внутреннее устройство общества основанное на разделении труда, собственности на средства производства и на национальном факторе.

Два подхода классовый и стратификационный.

Элементы:

классы (антагонизм классов, классовая борьба - марксизм) и

страты (небольшие социальные группы – профессиональных, демографических, по уровню дохода, образования и т.д.).

Социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую.

Высшим уровнем объединения социальных групп является гражданское общество – общество, члены которого считают себя гражданами единого целого, осознают общие задачи, уважают законы, моральные традиции.

Духовная жизнь общества.

Духовная деятельность – деятельность сознания, в процессе которой возникают мысли и чувства, образы и представления о человеке, материальном и духовном мире.

В результате духовной деятельности возникают духовные ценно­сти, например, моральные, религиозные устои, научные теории, художественные произведения.

В ходе духовной деятельности духовные ценности распростра­няются и потребляются (воспринимаются, усваиваются, людь­ми) в соответствии с их духовными потребностями.

Общение между людьми, взаимообмен духовными ценно­стями называется духовными отношениями.

Духовная деятельность (создают духовные ценности),

духовные ценности (идеалы, ценности),

духовные потребности людей и

духовное потребление (ценности воспринимаются, усваиваются людьми).

Общественное сознание и его структура.

Индивидуальное сознание человека – восприятие им отдель­ных сторон бытия.

Общественное сознание – возникающая из общественной прак­тики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Индивидуальное и общественное сознание.

Два уровня обыденное и теоретическое.

Формы: религиозное, моральное, правовое, политическое, экономическое и др.

Общественная психология – чувства, интересы, стремления, цели, идеалы, обычаи, традиции, потребности и интересы людей и общества в целом.

Общественная идеология – система взглядов, установок, принятых в обществе, отражающая интересы социальных слоев, общественно-политический строй.

Всеобщие законы развития.

Развитие есть объективное явление, феномен материальной и духовной реальности.

Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития.

Определение развития.

Развитие – это направленные, необратимые качественные изменения системы.

Под развитием понимают, в том числе, и отрицательные моменты, а не только положительные. Развитие является разноплановым, многоуровневым и многоэтапным.

Развитие есть такое изменение состояний, которое происходит при условии сохранения их основы, т.е. некоего исходного состояния, порождающего новые состояния. Сохранение в процессе развития основы делает возможным понимание процесса развития как закономерного.

Основные признаки развития:

1.Качественный характер изменений

Качество – философская категория, обозначающая внутреннюю определенность объекта или явления, благодаря которой объект является именно этим, а не иным объектом.

2.Необратимость изменений

Переход из одного качества в другое есть необратимость изменений. Метафизика понимает развитие как вращение по кругу или как прямолинейное. Диалектика по спирали. Повторение ступеней. Но качественно.

3.Направленность развития

Взаимосвязь качественных изменений. Качественные изменения создают новые возможности для объекта.

Развитие связано с такими понятиями как становление и скачок.

Становление – это реализация некоторой внутренней цели. Это характеристика становления с позиций телеологии.

Скачок – это процесс перехода количественных изменений в качественные, начинающийся по достижении изменяющимся объектом границы меры.

Скачок – это процесс перехода.

Законы развития

Три закона.

1.Закон отрицания отрицания. Закон двойного отрицания.

В процессе развития каждый этап (ступень) развития является результатом синтеза предыдущих ступеней развития. На более высокой ступени развития частично воспроизводятся характерные черты предыдущих ступеней развития с добавлением новых характеристик.

Более высокая ступень развития является синтезом всех предыдущих ступеней развития.

Если развивающийся объект способен провести синтез есть развитие.

Любое развитие, по Гегелю (1770-1831), триадично.

Закон отрицания отрицания – это закон диалектического синтеза.

Пример зерна, бабочки. Пример семьи.

2.Закон перехода количественных изменений в качественные.

Количество есть степень развития данного качества.

Понятие меры. Мера выражает взаимосвязь качества и количества.

Определение меры. Это границы количества внутри которого сохраняется данное качество.

Пример воды. Лед (твердое состояние), жидкое, газообразное (пар). Количество – это температура.

Скачок – это момент превращения одного качества в другое. Переход от одного качества в другое.

3.Закон единства и борьбы противоположностей.

Этот закон не очень глубоко исследован.

Развитие – это всегда конфликт, активное взаимодействие различных сторон развивающего объекта. Но что понимать под противоположностью?

Маркс, Энгельс понимали пролетариат и капиталистов, рабов и рабовладельцев (рабовладельческое общество).

У Гегеля – это явления в природе. Полюса магнита, отрицательные и положительные заряженные частицы в жидкостях, в металлах, полупроводниках.

Развитие есть там, где есть противоречия и их преодоление. Преодоление противоречий, их разрешение сопровождается скачком.

Для конкретизации понятия развития используются понятия прогресса и регресса.

Одна часть объекта прогрессирует, а другая регрессирует.

Прогресс – направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.

Регресс – направление развития, характеризующееся переходом от высшего к низшему.

Выделяют три группы критериев прогресса:

системные,

энергетические

и информационные.

Системные характеризуют уровень организации с точки зрения сложности системы, разнообразия элементов и структурных связей, степени устойчивости и т.д. Чем система более сложная, тем она более прогрессивна, так как является более устойчивой.

Энергетические критерии показывают степень эффективности функционирования системы (затраты вещества и энергии для достижения определенной цели). Объем производимой и потребляемой энергии.

Информационные критерии характеризуют системы по числу каналов связи и объемам получаемой информации от окружающей среды, состояния систем управления.

Для адекватной оценки уровня развития отдельных материальных систем нужно учитывать все эти критерии. Но думается, что особое внимание при этом нужно уделить системным критериям, поскольку другие, так или иначе, зависят от них.

Глобальные проблемы современности.

Истощение недр

Загрязнение земли

Уничтожение растительного и животного мира (вырубка лесов)

Применение атомной энергии: возможность техногенной катастрофы – Чернобыль и угроза ядерной войны (терроризм).

Урбанизация – изменение культуры человека. 10-25 млн. чел. – города.

Мощное влияние техники – нужно экологическое сознание. Социальная экология – оградить человека от влияния общества и научно-технического прогресса.

Проблема народонаселения: 1)рождаемость: высокая в экономически слаборазвитых странах и низкая в развитых странах (отрицательная динамика в развитых странах). 2)Рост населения, сл-но, рост потребностей, сл-но, увеличение нагрузки на природу, сл-но, социальные противоречия.

Рост населения идет в геометрической прогрессии, а НТР в арифметической.

Р.Хр. – 230 млн.

1000 – 300 млн.

1850 – 1 млрд.

1930 – 2 млрд.

1976 – 4 млрд.

1987 – 5 млрд.

2000 – 6 млрд.

2025 – 8 млрд.

Земля может прокормить – 60 млрд. чел.

Футурология – прогнозирование будущего.

1968г. «Римский клуб» - прогнозирование уровня развития общества.

Философия техники.

Техника – опредмечивание научных знаний человека, фактор освобождения человека от природы. Техника – это самостоятельная сила, кото­рая в качестве средств труда определяет раз­витие общества (Маркс).

Лидер феноменологов Гуссерль считал, что чело­век придает технике негативное содержание. Происхо­дит это следующим образом: богатый жизненный мир человека переводится в научные понятия, затем на основе этих понятий создают технику. В итоге забыва­ют о жизненном мире человека. Так развивается кри­зис человека и его науки, и его техники. Есть ли вы­ход из этого затруднительного положения? Да, наверно, есть, но для этого и наука, и техника должны сотворяться как полноценные знаки жизненного мира чело­века. Техника – это обычно бедный знак нашей жиз­ни, его следует наполнить этой жизнью. Для этого нужна хорошая, по Гуссерлю, феноменологическая философия.

Человек не должен в техни­ке забывать самого себя. Будь человеком, и никакая тех­ника тебе не страшна.

Техническая деятельность человека не явля­ется нейтральной в этическом отношении. Мораль­ным идеалом технической деятельности человека яв­ляется этика ответственности.

Техника является средством для достиже­ния добра (может быть и зла).

А природа добра определяется в процессе интерпретации.

Социальное и биологическое в человеке.

Человек — это социально-биологическое су­щество, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало чело­века контролирует биологическое.

Потребности – это то, в чем человек чувствует необходимость.

Потребности могут быть:

биологическими (естественными) – в сохранении жизни, питании, размножении и др.;

духовными – стремление обогатить внутренний мир, приоб­щиться к ценностям культуры;

материальными – обеспечить достойный уровень жизни;

социальными – реализовать профессиональные способно­сти, получить должную оценку со стороны общества.

Потребности – основа деятельности людей, стимул к совер­шению тех или иных действий. Удовлетворение потребностей – важный компонент человеческого счастья.

Значительная доля потребностей (кроме биологических) формируется обществом и может быть реализована в обществе.

Каждому обществу соответствует определенный уровень по­требностей и возможность их удовлетворить. Чем более развито общество, тем выше качество потребностей.

13.        Процесс познания. Познавательные способности человека. Проблема познаваемости мира.

Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины.

С точки зрения философии познание бывает: чувственное; рациональное; житейское; научное; интуитивное; художественное и др.

Человечество во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия является выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость человека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Теория познания — специальное исследование познания, которое делится:

— на критику познания, отталкивающуюся от существовавшего до сих пор типа познания, в котором она критически отказывает наличному знанию;

— на теорию познания в узком смысле, предметом которой является этот тип познания. Проблемы, которые изучает теория познания:

— природа познания;

— возможности и границы познания;

— отношение знания и реальности;

— соотношение субъекта и объекта познания;

— предпосылки познавательного процесса;

— условия достоверности знания;

— критерии истинности знания;

— формы и уровни познания и др.

Теория познания с самого начала развивается во взаимодействии с наукой:

— одни ученые изучают объективную реальность, а другие — саму реальность исследования: это жизненно необходимое разделение духовного производства;

— одни находят знания, а другие — знания о знании, которые важны и для самой науки, и для практики, и для выработки целостного мировоззрения. Теория познания также называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины происходят из греческого языка:

— gnosis — познавание, узнавание (познание, знание);

— episteme — знание, умение, наука.

В русском языке термин «познание» имеет два основных значения:

— знание как данность, добытый факт;

— процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Основной задачей гносеологии является исследование природы «готового» знания, а не методов его получения.

Поскольку истина является объективной стороной знания, которая состоит в отношении с субъективной его стороной, постольку гносеология в своем развитии определяет предмет психологии знания.

Теория познания должна:

— обосновывать всякое знание, в том числе естественно-научное и философское;

— объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии. Теория познания:

— исследует природу человеческого познания;

— исследует формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания);

— рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях;

— исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.

Основным вопросом для гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.

45. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ВИДЫ ПОЗНАНИЯ

Познание — обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.

Виды познания:

Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой.

Житейское познание развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; оно тесно связано с культурой.

Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки.

Сущность научного знания заключается:

— в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем;

— в достоверном обобщении фактов;

— в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным — общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений.

Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы.

Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире.

Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы:

— ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения);

— восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений);

— представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления). Рациональное познание. Существует три формы рационального познания:

— понятие;

— суждение;

— умозаключение.

Понятие — это элементарная форма мысли, которая является результатом обобщения, проведенного по совокупности признаков, присущих данному классу предметов.

Суждение — мысль, которая не только соотносится с некоторой ситуацией, но и является утверждением или отрицанием наличия этой ситуации в действительности.

Понятие и суждение отличаются тем, что суждение как высказывание, в отличие от понятия как высказывания, должно быть непременно истинным или ложным. Суждение — это связь понятий.

Умозаключение — это вывод нового знания, предполагающий четкую фиксацию правил. Умозаключение должно иметь доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей.

Понятие, суждение и умозаключение образуют некую целостность в своем единстве, эта целостность называется умом или мышлением.

Интуитивное познание. Интуитивное познание — это неосознанно полученное непосредственное знание.

Интуитивное познание делится:

— на чувствительное (интуиция — мгновенное чувство);

— рациональное (интеллектуальная интуиция);

— эйдетическое (зрительная интуиция).

46. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ

Познание — это процесс получения, хранения, переработки и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности.

Познание делит мир на две части:

— на объект (в переводе с латинского — противопоставлять себе);

— на субъект (в переводе с латинского — лежащий в основе).

Субъект познания — глубоко понятый осмысленный познавательно-преобразовательный активизм и соответствующие его наклонности.

Субъект является сложной иерархией, фундамент для которой — все социальное целое.

Настоящий субъект познания никогда не бывает только гносеологическим, потому что это живая личность с ее интересами, страстями, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия.

Когда субъектом познания является научное сообщество, то тут свои особенности: межличностные отношения, зависимости, противоречия, а также общие цели, единство воли и действий и т. п.

Но чаще всего под субъектом познания понимают некий безличностный логический сгусток интеллектуальной активности.

Научное познание исследует не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности.

Объект познания — это любая существующая независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная деятельность субъекта.

Фрагмент бытия, который оказался в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение.

Объект в его отношении к субъекту — это в какой-то мере познанная реальность, ставшая фактом сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума.

Со стороны познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект — без субъекта.

В современной гносеологии различается объект и предмет познания:

— объект познания — это реальные фрагменты бытия, которые подвергаются исследованию;

— предмет познания — это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Человек — это субъект истории, он сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Объект социально-исторического познания создается, а не только познается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован.

В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность.

Объективизм — направление в гносеологии, которое приписывает познанию постижение реальных предметов и объективных идей.

Субъективизм — учение об исключительной субъективности интеллектуальной истины, а также эстетических и моральных ценностей, отрицание их абсолютной значимости.

14.        Предмет аксиологии. Человек в ценностном пространстве. Гуманитарная и экзистенциальная проблематика в философии XX века.

Аксиология (от axio – ценность, logos – слово, учение) – один из самых молодых разделов философии. Как самостоятельная философская наука аксиология появилась лишь в конце прошлого века. Разумеется, суждения о различных видах ценности – о благе, доброте, красоте, святости и т. п. – встречаются и у классиков античной философии, и у теологов средневековья, и у ренессансных мыслителей, и у  философов Нового времени, однако обобщающего представления о ценности как токовой и соответственно о закономерности её проявления в различных конкретных формах в философии не было до середины прошлого столетия

Философская позиция Риккерта претерпела сложную эволюцию:

        вначале он анализирует гносеологические проблемы (предмет познания, классификация наук),

        позднее строит систему философии как теории ценностей,

        в конце жизни стремится обосновать онтологию и метафизику.

[править] Ценностная философия

Риккерт систематизирует учение неокантианцев, Виндельбанда. В своих выводах опирался на Авенариуса (позитивист) и Маркса.

У Риккерта две основополагающие работы: «Науки о природе и науки о культуре» (сначала — небольшая брошюрка 1899 г., затем книга 1910 г.) и «Философия истории» (1905). В первой работе он дает определение ценности (до этого его никто из неокантианцев не давал) — «ценность — это духовная цель, жизненная практическая установка, выражающая живой нерв культуры, ее смысловое ядро, отражающая динамику культуры». Культура вообще есть процесс реализации всеобщих социальных ценностей в течение исторического развития.

Он возводит ценность в ранг универсальной системообразующей категории. То, что нельзя отнести к ценностям, не имеет никакого смысла. Поэтому нельзя смешивать такие понятия, как закон и ценность. Закон отражает что-то типическое, а за ценностью всегда стоит нечто уникальное. Неизбежность и долженствование, бытие и смысл. Все философы, кроме Канта, грешили неразличением этих понятий. Но все философы, учившие о смысле жизни, создавали настоящее философское учение.

Все феномены бытия могут быть двух видов: феномены, связанные с ценностями, и феномены, с ними не связанные (ценностно-нейтральные). Феномены, связанные с ценностями, содержащие их, Риккерт называет благами. Совокупность благ и есть культура (а не все, что создал человек). Культура — совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей. Объекты культуры Риккерт назвал благами потому, что в них заложены ценности, чтобы отличать их, как ценностные части действительности, от самих ценностей, реально не существующих, и от явлений природы, с ценностями не связанных. Если от объекта культуры отнять всякую ценность, то он станет частью природы.

Поскольку это рационалистическая философия, связывающая всё с познанием, «наше понятие о культуре охватывает все объекты наук о религии, юриспруденции, истории, филологии, политической экономии, то есть всех наук о духе». Впоследствии эти науки станут называть гуманитарными. Но Риккерт делает исключение для психологии и технических изобретений, которые к наукам о духе не относятся. Психология — так как она рассматривает жизнь души как природу, ценностно-нейтральную. То есть Риккерт различает два типа наук — науки о природе, изучающие безразличные к ценностям явления (метод которых он называет генерализирующим, обобщающим; дающим возможность образовывать общие понятия путем логического подведения под них единичных явлений); и науки о культуре (у которых индивидуализирующий метод, или исторический метод, так как этот метод ориентирован на познание неповторимых, единичных, уникальных, особенных явлений, то есть культурных благ, которые уникальны всегда как носители ценностей). «Именно такое понятие культуры делает возможной историю как науку».

Как можно определить, что блага имеют отношение к ценностям? Риккерт формулирует метод отнесения к ценности. Если естествознание устанавливает закономерные, повторяющиеся, типические связи, то науки о духе должны изучать уникальные неповторимые исторические явления. Исторические науки о культуре подразделяют действительность (точнее, уже само индивидуальное) в процессе изучения тоже на два вида — исторически важные индивидуальности и просто разнородное бытие. На существенное и несущественное. Например, кресел масса — но кресло Вольтера в музее одно, и оно обладает ценностью. Без такого отнесения к ценностям нет вообще исторических наук.

Философия как наука о ценностях для Риккерта есть философия культуры. Когда в начале XX в. возникла философия культуры, это была первоначально философия ценностей культуры (ценностная философия культуры). Без идеала над собой человек в духовном смысле этого слова не может правильно жить. Ценности же, составляющие этот идеал, открываются в истории, и с прогрессом культуры они, подобно звездам на небе, одна за другой вступают в горизонт человека. Это не старые ценности, и не новые ценности, это просто ценности.

Неокантианцы заложили основы западной ценностной философии вообще, и философии культуры в частности. Их заслуга в том, что проблемы культуры к рубежу XIX—XX вв. становятся главными для науки, которая будет названа гуманитарной. История, с их точки зрения, может быть только наукой о культуре, так как её объект связан с ценностями, история изучает не просто нечто, но то, что имеет наивысшую значимость для всей истории человечества. А культура данного народа только тогда имеет международное значение, когда она выражает внутренние ценности данного народа. Повторяющие чужое никому не интересны. Неокантианцы внесли в гуманитарные науки смысловой стержень в виде ценностей.

Ни искусство, ни религия, ни мораль, ни нравственность, ни право, ни политика уже не могли стать тем объединяющим началом, которое может раздираемое противоречиями человечество объединить. На рубеже XX в. философы почувствовали надвигающийся кризис, почему и возникла философия культуры, философская антропология и т. п., и в этом предчувствии — их вторая заслуга.

Но саму теорию ценностей неокантианцы никак не разрабатывали, и почему ценность есть ядро культуры — не объяснили. У них было слишком абстрактное понимание ценности, как значащей для нас, но никак не определяющейся. Этим занималось дальнейшее развитие аксиологии.

15.        Классическая китайская философия: канонические книги, общая специфика знания и методологии.

Философия Древнего Китая. 6-5 век до новой эры.

1.Первоисточники. (1 тыс. до н.э.).

Книга песен (Ши цзин) – сборник древнейшей народной поэзии.

Книга истории (Шу цзин) – сборник официальных документов, описывает некоторые исторические события.

Книга порядка – описывает нормы социальной и политической жизни.

Книга перемен (И цзин) – является важнейшей. В ней содержаться первые представления  о мире и человека в китайской философии.

2.Религиозно-мифологические представления.

В мировоззрении народов древности (Ближнего Востока и Греции) издревле существовал дуализм, который мыслился как борьба между силами созидания и стихией хаоса. У китайцев же он принял весьма своеобразные черты: они рассматривали исконные космические начала скорее как начала взаимодополняющие, чем противоборствующие. Принципы Ян и Инь создавали, по их представлениям, стабильность и равновесие, на которых покоился неизменный строй мироздания.

Законы предков и древних легендарных царей считались высшим источником государственной мудрости. Сяо (почтение к родителям) было цементом, связующим общество, которое мыслилось как некая огромная семья. На вана – правителя или царя – смотрели как на общего отца народа-семьи.

Неудивительно поэтому, что китайский общественный идеал принял форму своеобразного культа Порядка, унаследованного от древности.

Культ порядка отразился на стремлении китайцев “устроить свои дела на земле”.

Древнейшие письменные памятники Китая – гадальные надписи – свидетельствуют о том, что людей, вопрошавших богов, интересовали только земные житейские проблемы: начать ли войну, куда двинуться походом, построить ли крепость и т.д.

Не случайно и то, что в Китае довольно рано начала развиваться техника. Бумага и искусство выплавки чугуна, магнитный компас и ветряное колесо были изобретены там за много столетий до того, как всё это появилось на Западе.

Самым значительными представителями философии Древнего Китая являются Конфуций (учитель Кун) и Лао-цзы.

3.Даосизм.

“Дао дэ цзин” – “О пути и добродетели”. Изумительная по красоте поэма.

Лао-цзы – основатель даосизма. Старое дитя или старый мудрец. Временем его рождения многие считали 604г. до новой эры.

Исходной идеей даосизма является учение о Дао.

Дао – путь.

Дао – это невидимый внутренний вездесущий закон, который является законом для общества, природы и человека.

Дао – принцип равновесия.

Это Инь и Ян. Инь – женское начало, Ян – мужское. Инь пассивное начало, а Ян активное. (Нарисовать рисунок)

Есть универсальный нравственный закон  Дао, благодаря которому вся эгоистическая деятельность людей является бесплодной суетой.

Люди торопятся, копошатся, вожделеют, а Дао пребывает в божественной безмятежности.

Человек должен быть мудрым и отметать соблазн земных забот. Таким был Лао-цзы. Он оставил царский дворец, бросил почетную службу, променяв их на жребий вольного скитальца.

Мудрый человек предпочитает недеяние (увэй). Недеяние всегда приносит спокойствие.

Дао оставалось туманным и неясным.

Человек связан с трансцендентным (Дао). Трансцендентный – запредельный, вне человеческого сознания. Жизнь человека связывается с запредельным миром. Трансцендентность является характерной чертой рассматриваемого философского учения (антропологизма).

4. Конфуцианство.

Конфуций (6-й век до нов. эры). Родился около 551 года до новой эры.

“Беседы и суждения” (Лунь юй) – записи изречений Конфуция и его учеников.

Конфуция интересовали земные задачи прежде всего.

В юности занимался работой простолюдина. Получил должность мелкого чиновника – надзиратель за продовольственными поставками. Конфуций воочию убедился, что слухи о злоупотреблениях, произволе и расточительности, которые царят в княжестве не преувеличены.

Феодальная рознь, мятежи, нищета и несправедливость царили повсюду.

По мнению Конфуция люди страдают потому, что в стране царит хаос, а для того, чтобы избавиться от него, следует возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Нужно возвратиться к отечественной старине. Нужно возвратиться к традициям и законам предков.

Необходимо неустанно трудится ради приближения счастливого времени “Тайпин”. Два условия.

1. Необходимо было неукоснительно совершать все установленные церемонии, т.е. правила общественного этикета и культа порядка – Ли.

2. Второе правило – Жэнь. Жэнь – это гуманность, человечность, любовь к людям.

Жэнь – искусство самоусовершенствования, которое заключается в том, что “быть в состоянии смотреть на других как на самого себя”.

Сущность гуманности проста. Она сводится к тому, чтобы не делать другим того чего не желаешь себе.

Гуманность и этикет, Жэнь и Ли – универсальные законы жизни человека (для Конфуция).

Целью Конфуция является достижение уровня “идеального человека”, “благородного мужа”.

Этические принципы оставались без опоры. Конфуций надеялся на эффективность нравственной проповеди.

Попытка построения автономной морали. Построение морали без опоры на нравственные принципы – Добро, Откровение, Бог. Конфуций пытался доказать, что человек добр по природе.

Он искал основание морали только в человеке.

Современный Китай находится под воздействие этих идей.

5. Философские школы.

Главными противниками конфуцианства являлись моисты и легисты (школа законников).

Моисты ополчились против конфуцианского культа старины (акцент делали на общественной пользе), а легисты требовали социальных реформ и возлагали надежды на суровый уголовный кодекс.

В 213 году до н.э. началась первая культурная революция в Китае. Были сожжены все конфуцианские книги и литература. Сотни конфуцианских ученых были умерщвлены или сосланы на строительство Великой китайской стены.

В 206 году новая династия возродила учение Конфуция. Конфуций был провозглашен величайшим мудрецом нации.

16.        Философия Древней Индии: ортодоксальные и неортодоксальные школы, специфика знания и методологии.

Философия Древней Индии (8-6 в. до н.э.).

1.Первоисточники.

Философские воззрения представлены в 1)Ведах (санскритское веда – буквально знание) и 2)Упанишадах (сидение подле), примыкающим к Ведам текстам.

3)Махабхарата – древнеиндийский эпос. Махабхарата – великая битва бхаратов. Это дренеиндийский эпос, включающий религиозно-мифологичес­кие трактаты и поэмы. Междоусобная вражда князей. Иногда случалось, что раджи проигрывали в азартные игры свои имения вместе с детьми и женами. Рассказывается о неурожаях, стихийных бедствиях.

4)Буддийские священные книги: Трипитака или Типитака (“Три корзины”). Тексты были записаны на пальмовых листьях заняли три корзины.

2.Религиозно-мифологические представления.

Основной смысл жизни человека – это освобождение от мира страстей и привязанностей.

Следовательно, человек является тем более совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле освобождения. Освобождение достигается посредством тапаса (аскеза) и ахимсы (непричинение вреда живому). Вершина освобождения – это достижение Нирваны. Нирвана – сверхбытийный покой. Такое понимание характерно для многих школ индии, например, джайнистов и буддистов.

Зачем необходимо освобождение? Освобождение связано с концепцией круговорота жизни (сансара или самсара). После смерти человеческая душа (атман) возрождается вновь. Человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений.

Если  человек в жизни не достиг успехов в деле освобождения, то  у человека формируется при его жизни плохая карма, которая не позволит человеку в будущем возродиться в более лучшем качестве (например, в роскоши и богатстве), а человек возродится в виде животного или растения или злого духа, демона.

Карма – это закон воздаяния за неправедную жизнь в прошлом. Мировые законы как бы мстят человеку за то, что он их нарушил. Карма – поступки влекущие последствия.

Конечно, такое философское обоснование смысла человеческой жизни связано с социальной структурой общества в древней Индии.

3.Социальная структура общества.

Четыре варны (сословия).

Варна – санскритское слово варна (мужской род) означает “покров”, “оболочка”, “цвет”, “окраска”.

Все варны имели свои цветовые символы: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный.

Варна – замкнутая группа людей, занимающая строго определенное место в обществе. Варны эндогамны: браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется.

Члены варны имеют традиционную профессию, а именно:

1.Брахманы – священнослужители, жреческие функции. Брахманы – вершина социальной структуры общества; 2.Кшатрии – военно-рыцарское сословие, представители административной власти; 3.Вайшья – земледельцы, ремесленники или торговцы; 4.Самая низшая варна общества – варна шудр (выполняют самую грязную работу,­ убирают мусор, являются цирковыми артистами). Кто вел неправильный образ жизни в будущем родиться как член самой низшей варны общества.

5.Парии – “неприкасаемые”. Люди из смешения каст.

Парии – “неприкасаемые”, рожденные от смешения каст (варн), не принадлежат ни одной из варн, влачат жалкое существование; к этим людям нельзя прикасаться (от сюда и название) и смотреть на них из за страха оскверниться – древний обычай беспощадно вторгался в судьбы людей, калеча их и подавляя их человеческое достоинство.

4.Буддизм.

Сиддхартха  Гаутама. Сиддхартха – имя, Гаутама – фамильное прозвище. Он родился около 563 года до новой эры близ Гималаев, на границе Непала в пригороде города Капилавасту. Гаутама происходил из рода шакиев сословия кшатриев.

Отец Сиддхартхи был раджой полузависимого княжества. Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после рождения сына. Раджа безумно любивший ее всю свою любовь перенес на сына.

Отца стал рано тревожить характер ребенка. Будучи еще ребенком Сиддхартха предавался смутным грезам и мечтам. Некоторые проницательные люди усилили опасения раджи, предсказывая, что наследник станет монахом. Стремясь оградить сына от всего печального и наводящего на грустные размышления раджа приказал в его присутствии не говорить ни о смерти, ни о страданиях людей. Отец женил его на дочери правителя. Когда царевич покидал дворец, по приказанию отца с улицы прогонялись все нищие и больные. В общем, отец сделал всё, чтобы жизнь сына была как можно более счастливой и безмятежной. Но можно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывался над ее тайнами? Отец сделал сына только более ранимым.

Легенда рассказывает, что однажды царевич гуляя со своим возницей (слугой) неожиданно увидел дряхлого старика, и пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на Сиддхартху встреча с больным, изуродованным проказой, и с погребальной процессией. Три знамения для Будды. Четвертое знамение – встреча с монахом.

На мгновенье  он ощутил жизнь как область безысходных страданий, как темницу. Гаутама убедился в бренности земного и ужаснулся безмерности человеческих страданий.

Обменявшись одеждой с бедным охотником царевич покинул дворец и пошел по неводомой для него дороге. Тогда шел ему тридцатый год. Гаутама стал муни. Муни – лесной отшельник.

5.Философские школы.

Его неприятно поражали бесконечные словопрения философов.

Последователи Санкхьи (сангхья) подходили к философии с позиции рационализма, развивая тезис о том, что Брахман – это абсолют. Брахман – это не только религиозный деятель, но этим же словом обозначается абсолютное начало, Божество, сотворившее мир.

Материалисты вообще отрицали самостоятельное существование духа и в конечном чете подрывали всякую философию. Школа материализма – Локаята (учение направленное на этот мир или посюсторонняя философия). Локаятики сужали картину бытия до пределов чувственного, осязаемого. Материализм в Индии не вызвал настоящего сочувствия. Народ называл материалистов “чарваками”, обжорами, и считал, что их учение навеяно демонами. Неудивительно, что ни одно из сочинений локаятиков не дошло до нас.

Джайнисты – члены старинной секты доведшей учение о тапасе и ахимсе до крайних пределов. Джина – победитель. Победитель круговорота сансары (самсары). Они беспощадно подавляли в себе голос плоти. Иногда они носят на лице повязку, что бы не проглотить какое-либо насекомое и очень осторожно ступают по земле, чтобы не раздавить насекомое. Это крайности учения об ахимсе. Желания и страсти по закону Кармы вовлекают человека в новые воплощения. Важнейшим же признаком превращения в джину является полная победа над своими страстями путем беспощадного самоистязания. Джайнисты отрицали Бога.

Сторонники йоги стремились продолжить мистико-практические традиции древности.

6.Философия буддизма.

Гаутама изучал веды, истязал свою плоть аскезой. После шести лет истязаний он понял, что физическое самоистязание не принесет ему познания истины.

И вот однажды уже совсем отчаявшись в достижении истины Гаутама расположился на ночь под легендарным деревом (баньян – фикус), под которым и обрел просветление. Отныне он стал Буддой – Просветленным. Просветление делает человека совершенным – Татхагатою.

Основное зло – это человеческое желание. Коварный демон Мара, царь зла и смерти постоянно соблазняет человека различными вещами. Мара – злобный обольститель. А Тришна возрождает существа вновь и вновь. Тришна – жажда жизни, жажда бытия, жажда наслаждения. Тришна вновь и вновь возрождает бытие ушедшее от него.

Будда осознал теперь с кем нужно бороться, чтобы избавиться от этого страшного мира, полного плача и боли, скорби и страданий.

Будда преодолел колесо самсары, колесо вечного перевоплощения. Как сказал Будда: “Я обрел освобождение через разрушение желаний”.

Желание чем-либо обладать рождает страдание, так как не все желания человека могут быть исполнены. Например, желание обладать богатствами, властью и бесконечной жизнью. Неисполнение желания рождает страдание.

Нужно освободиться от уз созданного.

Будда изложил основы своего учения в виде четырех тезисов.

Этот буддийский “символ веры” получил название “арья сатьи” – благородные истины.

Первая благородная истина гласит: “Всё в мире полно зла и страдания”.

Вторая благородная истина гласит: “Страдание имеет причину”.

Третья благородная истина гласит: “Прекращение страданий возможно”.

Четвертая благородная истина гласит: “Существует путь прекращения страданий”.

Четвертая благородная истина – это восемь правил. Это “восьмеричная дорога”.

1.Правильные взгляды, т.е. основанные на благородных истинах.

2.Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3.Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4.Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5.Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6.Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7.Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8.Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитация.

Эти заповеди для монахов.

Для мирян давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять Заповедей), сводившихся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Причины популярности буддизма. Уже при жизни Будды община разрослась до огромных размеров. Буддийская община – сангха. 1.Буддизм не защищает варновый строй Индии. 2.Доступная для понимания каждого идея о прекращении страданий.

Смыл просветления Будды в том, что  добро и зло – это абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло.

Будда умер в возрасте восьмидесяти лет, в окружении своих учеников и последователей.

17.        Возникновение, этапы развития и основные черты античной философии. Видные представители античной метафизики.

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

13. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО МИРА

1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:

— Фалес — астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;

— Анаксимен — первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;

— Анаксимандр — первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Школа Пифагора.

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

— свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;

— объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

— выступал против антропоморфических элементов в религии;

— высмеивал богов в человеческом виде;

— жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;

— считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;

— стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;

— осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы:

— разграничивал истину и мнение;

— центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;

— по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;

— сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;

— бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) — философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

— вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;

— он развивал логику как диалектику.

4. Школа Сократа.

Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

18.        Философия и религия в опыте познания трансцендентных объектов. Возникновение, основные черты и проблемы философии Средних веков.

Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

— «Сумма теологии»;

— «Сумма философии»;

— «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

— бытие возможное;

— бытие действительное;

— категории материи как возможность бытия;

— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика — искусство истолкования текстов.

19.        Познание мира в антропоцентрической перспективе. Гуманистический аспект философского знания. Философия Возрождения: гуманизм и натурфилософия.

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха — эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм — учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм — разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:

— Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;

— Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;

— Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

— светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

— ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

— отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

— использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

— тесная связь с естествознанием;

— исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469–1527) — один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы — государства.

Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

— «Что лучше: внушать любовь или страх?»

— «Как государи должны держать слово?»

— «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

— «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»

— «Как избежать льстецов?» и др.

20.        Возникновение философии Нового времени. Гносеология Нового времени в поисках универсальных оснований теоретического и практического освоения мира: рационализм и эмпиризм.

Философия Нового времени

Основные черты эпохи Возрождения – индивидуализм (свобода человека), рационализм (роль разума) и натурализм (изучение природы и естественных явлений в общ. и полит. жизни).

В Новое время развитие техники и естествознания требовало освобождения от оков религии. Наука в целом и такие ученые в частности как Коперник, Бруно, Галилей подрывали поддерживаемые церковью мировоззренческие догматы.

Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа познания. А новый способ дал и новое содержание философии.

Ренессанс был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Схоластика была абстрактной и в силу этого догматичной. Она была слишком скучна для человеческого духа.

Христианская религия считала себя абсолютной истиной. Религия отделилась от мира и замкнулась в себе. Религия с мировоззренческой позиции пытается раз и навсегда примирить человека и мир.

Основным посредником выступает Бог.

Познанием выступает вера и Откровение.

Но религия терпит кризис, выразившийся в реформации.

На мирском горизонте  взошел человеческий рассудок. Человеку становится интересным и доставляет удовольствие делать открытия в области природы и искусства.  Человек стал доверять самому себе, своему мышлению и своим чувствам. Человек стал осознавать свою волю и силу интеллекта.

Человек решил жить самостоятельно (второй раз отпал от Бога). Доверять своим чувствам. Испытывать удовольствие от своих занятий.

Новый способ и новое содержание философского мышления выливается в явление, которое определяется как философская мысль Нового времени.

На место Бога как основного объекта познания выступила природа, а вместо веры – разум, интеллект.

Возникает чувственное и рациональное познание.

Сторонники чувственного познания считали единственным способом познания чувственный опыт – эмпиризм.

Изучение природы – это натурализм, основанный на эмпиризме.

Сторонники разума (рассудка, интеллекта) считали важным в познании отчетливость мышления, ясность предпосылок, логику, логическое доказательство.

Возникло два противоположных направления – эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм обосновывается Фрэ(е)нсисом Бэконом (1561-1626). Эмпиризм развивается в Англии (17 век). Эмпиризм развивают Томас Гоббс (1642-45, полемика с Декартом) и Джон Локк. Джон Локк – основатель сенсуализма (1690, “Опыт о человеческом разумении”).

В дальнейшем эмпиризм доходит до материализма (французское Просвещение) и развитие сенсуализма английскими философами Джордж Беркли (Ирландия, последние годы преподавал в Оксфорде, 1709-13, основные работы) и Дэвидом Юмом (Шотландия, работа во Франции, затем вернулся в Англию, 1737, “Трактат о человеческой природе”).

В основном философия эмпиризма – это Англия.

Рационализм обосновывает Рене Декарт (1596-1650) (Франция). Представителями рационализма являются Спиноза (1632-1677) (Голландия) и Лейбниц (1646-1716) (Германия).

Рационализм – фил. напр. абсолютизирующее возможности разума, возможности теоретического познания.

Сенсуализм – фил. концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.

Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее теоретическое познание, т.е. разум.

Экономическое развитие. 1609 – буржуазная революция в Нидерландах против испанской гегемонии.

Экономическая деятельность, экономическое предпринимательство формирует реальные интересы политической жизни, что ведет к ориентации буржуазии (а также части дворянства) на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание.

Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие естественно научного познания опирающего на эмпирию и опыт представляют социальную и гносеологическую основу философии Нового времени и тех реалий, в которых мы живем.

Формирование естествознания в этот период связано с чувственным познанием и практичностью познания.

Накопление эмпирического материала и стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения. Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания развивается и точное, рациональное, математическое мышление.

Эмпиризм.

Ф. Бэкон (1561-1620) считал, что мир познаваем. Он был эмпиристом, источником знаний считал опыт. Основная работа - “Новый органон” (1620). Органон – это орудие, инструмент.

Знание есть лишь результат опытного изучения природы. Наблюдение и эксперимент.

Бэкон пытался освободить мышление от средневекового догматизма.

Цель познания – получить власть над природой.

“Власть человека над природой основана единственно на науках и искусствах, потому что природою можно повелевать, только повинуясь ее законам”.

“Истина есть дочь времени, а не авторитета”.

Человек ровно настолько понимает на сколько он постиг Природу. Незнание законов природы делало людей беспомощными перед ними.

Бэкон понимал, что одни эмпирические или опытные данные не дают глубоких знаний. Поэтому он считал, что исследователь не должен, как эмпирик-муравей, собирать в одну кучу факты. Также он не должен, подобно рационалисту-пауку, из себя тянуть нить умозрительных мыслей и заключений. Идеал Бэкона – ученый, как пчела, собирающий нектар и делающий из него мед.

Собирая факты ученый должен уметь на их основе строить обобщения.

Свой метод Бэкон характеризует как новую логику, как новый инструмент, новое орудие, как новый органон.

Бэкон пересматривает логику Аристотеля, опирающуюся на дедукцию и силлогизмы. Для Бэкона главное – это индукция.

Напомню определение. Индукция – логическое рассуждение, идущее от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Полная и неполная индукция.

Бэконовская индукция ведет от эксперимента к аксиоме, бэконовская дедукция – от аксиомы к эксперименту.

Бэконовская индукция есть метод объяснения явлений природы, а бэконовская дедукция есть метод применений знаний.

Продолжая линию Бэкона, Томас Гоббс (1588-1679), как представитель эмпиризма, заявляет о том, что понятия возникающие в человеческом уме, порождаются в органах ощущений. В мышлении нет ничего большего, чем в природе. В мышлении нет ничего, чего бы не было бы в природе. Отвергал декартовские врожденные идеи. Познание опирается на чувственный опыт.

Эмпирическую позицию Гоббс переносит на социально-политические процессы. Гоббс пытается осмыслить общественные процессы. Какую они имеют природу и основание?  Авторитет священного писания отвергается.

Источником общественного устройства и государства является “естественное состояние людей”. Естественное состояние людей – это война всех против всех. Инстинкт самосохранения. В этой войне не может быть победителей. Эта война угрожает всем. Выход из нее люди нашли в образовании общества. Но чтобы согласие между людьми не нарушалось необходимо упрочить договор. Этим является общественная власть – государство. Люди добровольно отрекаются от своего права владеть самим собой и отдают это права лучшим людям или лучшему.

“Левиафан” (1651). Пишет о полезности сильной централизованной власти. Гоббс умер 1679 году, а в 1682 его наиболее известный труд “Левиафан” был публично сожжен в Оксфордском университете.

Общество возникает на основе естественных законов природы, а государство ставит на место законов природы законы общества. Государство, таким образом, ограничивает естественные права гражданским правом.

Гоббс делает попытку найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического естествознания его времени. Левиафан – искусственное животное. От концепции Гоббса (теория договора) в дальнейшем перешли к “общественному договору” Руссо.

Джон Локк – представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Бэкона и Гоббса.

Локк поставил задачу исследовать границы человеческого разума, способности в постижении разума? Если разум ограничен эмпирическим опытом, то где границы разума? Локк считал, что философия должна найти правильную середину между мечтой о всеобъемлющем знании и отчаянием, вытекающем из невозможности достичь заявленной цели.

Локк отвергает врожденные идеи, которые обосновывал Декарт.

По мнению Локка всё наше познание основано на опыте и должно быть выведено из опыта. Сознание человека – то чистый лист бумаги, чистая доска, tabula rasa. Лишь чувственный опыт заполняет эту доску. Локк отвергал ненужное по его мнению слово “субстанция”. Отвергал на том основании, что всякие ненужные философские термины появляются там, где не хватает эмпирических знаний. Философские термины характеризуют ситуацию, когда мы имеем не полные, неясные  представления о явлении.

Проясняет ситуацию чувственное восприятие. Именно поэтому естествознание должно опираться на постоянно растущий опыт (ведь именно благодаря растущему опыту отпали представления о том, что земля покоится на слонах, а слоны на черепахе; или другой вариант объяснения, предложенный догматической схоластикой).

Опираться надо на индукцию, постоянно растущий эмпирический опыт (накопление знаний) и практическую оценку.

Позиция Локка – это позиция чувственного происхождения всех знаний: “Нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях”. Это подтверждение эмпиризма Бэкона. Позиция Локка – это сенсуализм (sensus – чувство).

Локк отвергает концепцию государства Гоббса. Локк исходит из теории естественного состояния общества, но понимает его не как войну против всех, а как  состояние свободы, а не произвола. Государство основывается не на необходимости, а на разумном основании – равенство и справедливость.

Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе”. Свобода человека не абсолютна, она ограничена свободой другого человека.

Власть правителя (государство) возникает на основе общественного договора между подданными и правителем, которому подданные  передают свои “естественные права” в управление. Если правитель нарушает общественный договор, который детерминирован естественными правами граждан, то такой правитель может быть заменен или свергнут.

Локк был обоснователем принципа разделения власти на исполнительную, законодательную и федеративную. Как пример разумного  устройства государства.

18 век. Эмпиризм трансформировался в сенсуализм.

Джордж Беркли (1685-1753) абсолютизировал чувственные ощущения. “Быть” – значит “быть воспринимаемым”. Беркли отвергает объективное существование внешнего мира. Все вещи лишь “комплексы наших ощущений”. Вещи существуют только в нашей мысли. Ощущения не дают представления о причинах цвета, запаха и т.д.

Да(э)йвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принци­пы новоевропейского агностицизма. Предшественник позити­визма. В 1739-40 опубликовал гл. соч. «Трактат о человеческой природе». В 1753-62 работал над 8-томной «Историей Англии», в которой обосновывал  необходимость буржуазной революции.

Юм занимает крайнюю позицию. Агностицизм – познание имеет дело не с реальными предметами, а с содержанием наших ощущений. Поэтому нельзя доказать ни того, что мир существует, ни того что он не существует.

Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической (опирающейся на чувственные данные) неполной индукции.

Рационализм.

Как и Бэкон, Декарт критиковал схоластику и теологию. Однако если Бэкон делал это с позиций эмпиризма, то Декарт – с позиций рационализма. Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума.

Отличие позиции рационализма от эмпиризма состоит в том, что рационализм акцент делает на методологическом принципе, которому должно следовать мышление (разум) в познании. Декарт выдвинул следующий методологический принцип – сомнение. Принцип звучит так: «Если я мыслю, следовательно, существую». Cogito ergo sum. Принцип призывал всё подвергать сомнению, кроме того, что сознание существует. Если у Фр. Бэкона основа познания опыт и борьба против идолов (заблуждений) – рода, пещеры и площади (рынка), сцены (театра), то у Декарта основа достоверности мышление.

Основа – интуиция и дедукция. Если я мыслю, след., существую, выражает внутреннюю достоверность сознания или самодостоверность, внутреннюю убежденность, истинность которой должна быть исследована.

Как руководствоваться самодостоверностью:

1.Нельзя принимать любую вещь за истину.

2.Делить вопрос на составные простейшие вопросы. Идти от простого к сложному.

3.Рассматривать вопрос как можно полнее, чтобы всё было уточнено.

Основу познания составляет достоверность мышления. Внутренняя достоверность мышления есть критерий достоверности вещей, она есть основа познания.

Внутренняя убежденность или достоверность должна быть объяснена.

Декарт исходил из внутренней достоверности математики. Аксиомы (параллельные прямые не пересекаются, 180 градусов сумма углов в треугольнике и т.д.), идеальные объекты (числа, фигуры).

По Декарту истинно то, что понятно. Природа поступает согласно правилам математики, поэтому она закономерна, т.е. ясно и отчетливо познаваема.

Врожденные идеи. Идеальные объекты врождены изначально. Даны до опыта (аксиоматика, идеальные объекты). Весь мир превращался в математический объект.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677). Математическая форма выражения философии. “Этика” – издана посмертно.

Каждая из пяти частей состоит из теорем, лемм, коллариев (выводов) и схолий (поясне­ний).

Исследовал причину природы. Основу природы составляет субстанция. Субстанция определяет саму себя, является причиной самой себя и природы. Causa sui. Субстанция – основа. Всё остальное атрибуты и модусы.

Субстанция вечна и независима. Она совершенна. Субстанция обладает множеством атрибутов. Два самых главных – протяженность (пространство) и мышление.

Высшая ступень познания – интуиция (сначала чувственное познание, потом разум, а потом интуиция).

То, что понимается в рационализме под субстанцией, то в науке понимается под законом. Наука как направление ставящее целью познание законов природы выросла из европейского рационализма.

Нет ничего случайного – всё закономерно. Жесткий детерминизм. Это позиция науки – всё основано на законах.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик. “Монадология”. Главный вопрос – это гармония. Как развитие мира преодолевает разделенность, отчужденность?

Мир состоит из монад – духовно неделимых элементов. Высшая монада – Бог. Простая монада связана с макрокосмосом (Вселенной) и отражает в себе Вселенную. Всё в мире происходит целесообразно. В основе целесообразности принцип предустановленной гармонии – нравственная необходимость. Телеология.

Лейбниц отвергал учение Спинозы о единой субстанции. Субстанций много – это монады.

Главный вопрос философии Нового времени – это вопрос об истинном методе: эмпиризм, рационализм и сенсуализм.

21.        Границы и формы познания в немецкой классической философии: трансцендентализм Канта и панлогизм Гегеля.

Немецкая идеалистическая философия или немецкий идеализм (1750-1850).

К середине 18 века центр философского творчества в Европе перемещается в Германию. До этого в культурной жизни Запада лидировали Франция (Просвещение) и Англия (Новое время – эмпиризм).

Хотя Германия – в экономическом и политическом отношениях – оставалась отсталой страной, она вышла на передовые рубежи в развитии духовной культуры в философии и искусстве.

Особенно плодотворным был период с 1750 по 1850 год. В этот период происходило развитие немецкой классической философии и немецкого романтизма (Шиллер, Гёте).

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804).

Представители: Фихте, Шеллинг, Гегель. Материалистическое направление – Фейербах.

Иммануил Кант (1724-1804).

Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе – Кенигсберге (ныне Калининград), а научная деятельность – в Кенигсберском университете, где он прошел путь от студента до ректора.

Естественнонаучные исследования (анализ концепции Ньютона, небесной механики) заставили Канта сомневаться в методе мышления рационалистов и эмпиристов. Т.е. в правильности научного склада ума.

Могут ли наши знания носить объективный характер, т.е. необходимый и достоверный?

Эмпиризм основывается на ощущениях, игнорируются теоретические суждения, всеобщие истины.

Рационализм имеет прямо противоположный недостаток. Рационализм игнорирует чувственный опыт.

Кант создает философию критической направленности. Что подразумевается под словом “критика”?

Предшествующие философы исследовали мир с помощью разума и с помощью чувств, но не исследовали сам разум и сами чувства.

Предшествующая философия была догматической, так она не исследовала своих предпосылок. И слепо верила в силу разума (рационализм) или абсолютизировала чувственное познание (эмпиризм, сенсуализм). Способности чувств и границы разума никто не проверял. Критика и есть такая проверка.

Три работы Канта.

“Критика чистого разума” (1781) обсуждается способность познания. Это предмет теории познания.

“Критика практического разума” (1788) рассматривает волю человека. Предмет этики.

“Критика способности суждения” (1789) исследует эстетическое и телеологическое (целесообразность), прекрасное и целесообразное, а также их взаимосвязь. Учение о прекрасном и возвышенном.

1.Теория познания

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени:

1)Чувственное познание

2)Рассудок

3)Разум (теоретический и практический)

1.1. Чувственное познание

Рационалисты и сенсуалисты абсолютизируют одну из сторон познания.

Рационалисты – разум, а сенсуалисты – чувства.

Получаем две позиции:

Первая – познание есть результат опыта и деятельности чувств, а разум только видимость.

Вторая – все истины находятся в разуме, а деятельность чувств только мешает познанию.

Кант не приемлет эти позиции и считает, что всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью, которая дана априорно.

Такими априорными знаниями для чувственного познания являются пространство и время.

Априорный – доопытный, апостериорный – после опыта.

Пространство и время (с позиции Канта) – это не объективные формы внешнего мира.

Пространство и время – априорные, т.е. доопытные присущие сознанию формы созерцания. Эти формы созерцания упорядочивают наши восприятия, перцепции.

Пространство и время – субъективные формы созерцания, которые накладывает наше сознание на внешние предметы. Что приводит к упорядочиванию эмпирического опыта.

1.2.Рассудок

Вторая познавательная способность – это рассудок (первая чувственность).

Посредством чувственности предмет нам дается, но мыслиться он посредством рассудка.

Рассудок есть способность мыслить то, что ему предоставляют чувства.

Чувственность обладает содержанием без понятий, а рассудок имеет пустые понятия без содержания. Поэтому только их соединение дает знание.

Тк.об, познание возможно в результате синтеза чувственного содержания и понятий.

Рассудок упорядочивает чувственное содержание при помощи категорий.

Категории – предельно общие понятия.

Категории – понятия, которые не могут быть выведены из опыта. Категории присущи рассудку изначально, априорно. Поэтому категории характеризуют не предмет познания, а самого познающего субъекта, его познавательные способности, его структуру мышления.

Категории, по Канту, это то, что обеспечивает синтез чувственных данных.

У Канта категории де­лятся на следующие разряды (категориальная таблица Канта):

качество (реальность, отрицание, ограничение),

количество (единство, множество, цельность),

отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие),

модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность).

И, след., рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Знания, основанные на опыте, ограничены.

Рассудок формулирует всеобщие суждения, которые не могут быть выведены из опыта.

Такие суждения называются априорными синтетическими суждениями. Напр., все вещи протяженны. Эти суждения расширяют наше познание привнося в него то, что в опыте не дано.

Например, идеи математики (аксиомы и др.). Например, сам язык, речь, слова.

Эти знания возникли на основе априорных синтетических суждений, которые в опыте не даны и из опыта невыводимы, но с которыми должен согласовываться любой опыт, как предыдущий, так и последующий.

В противоположность априорным синтетическим суждениям аналитические суждения выводятся из опыта и этот опыт объясняют.

Например, Сократ смертен.

Рассудок расширяет наши познавательные способности, но познать вещь в себе он не может.

«Вещь в себе»  философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе (или «в себе»), в отли­чие от того, какими они являются «для нас» – в нашем познании. Познаваем ли мир? То насколько он познаваем – вещь для нас, а то, что непознаваемо вещь в себе.

Вещь для нас – область феноменов, того что ощущается. Вещь в себе – область мышления, того, что не ощущается, а только может мыслиться. То, что может только мыслиться – это трансцендентное.

Апперцепция – воздействие всего предыдущего опыта человека на восприятие предметов и явлений.

Трансцендентальное – изначально присущее рассудку и чувственному познанию. Трансцендентальное – всеобщее и необходимое.

Трансцендентальное единство апперцепции – способность сознания объединять представления в единое целое. Изначальное единство сознания познающего субъекта, обеспечивающее (обуславливающее) единство опыта

1.3.Теоретический разум.

Сила рассудка в его синтетической способности. Рассудок всегда ограничен пределами опыта (так как рассудок анализирует то, что ему дает опыт). Как материального, внешнего, так интеллектуального, внутреннего. Рассудок не знает, что его опыт ограничен. Рассудок не знает своих собственных границ (и не хочет знать) и всегда пытается выйти за эти границы.

Рассудок пытается из мира явлений, т.е. вещей для нас проникнуть в мир вещей в себе. Рассудок пытается покинуть границы опыта и перейти в область ноуменального.

Но изучение ноуменального – это прерогатива разума, а не рассудка.

Феноменальное (феномен) – то, что познается с помощью чувств (то что нам является, мир явлений)), а ноуменальное – то, что познается с помощью разума.

Разум – это высшая ступень познавательного процесса.

Разум рассматривает вопросы мировоззренческого уровня. Разум, покинув твердую почву опыта, впадает в противоречие, которое называется антиномия.

Антиномия – противоречивое положение, тезис и антитезис которого можно доказать равнозначно.

Четыре антиномии:

1.Мир конечен или бесконечен в пространстве и во времени?

2.Бессмертна или смертна душа человека?

3.Существует ли в мире свобода или в мире нет никакой свободы?

4.Есть ли сущность мира или в мире нет никакой сущности?

2.Этика – практический разум

Теоретический разум ограничен. Теоретический или чистый разум запутывается в противоречиях – антиномиях. Поэтому Кант исследует возможности практического разума.

Практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами.

Практический разум Кант сводит к моральной философии.

Практический разум – понятие, означающее способность человека к свобод­ному действию на основе высших безусловных принци­пов.

Практический разум даёт человеку «законы сво­боды», т. е. моральные принципы, возвышающие че­ловека над миром природы. Благодаря практическому разуму человек выступает как свободное существо, независимое в сво­ём поведении от «механизма» природы и конечных ус­ловий эмпирического существования.

Практический разум руководствуется нравственными законами.

“Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. Звездное небо – упорядоченность космоса. Ньютон, Кеплер.

Звездное небо – безграничность чувственного мира вне нас и бесконечность духовного существа в нас самих.

Моральный закон – практическое значение философии и всей человеческой деятельности.

Есть несколько формулировок нравственного закона. Кант его называет категорический императив.

Категорический императив:

1)Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех.

2)Все поступки д.б. ориентированы на всеобщее благо.

3)Человек – это высшая ценность, его нельзя рассматривать как средство.

Этическая норма первична. Осознание истинности этической нормы является условием ее выполнения. Кант говорит: “Если ты должен, следовательно, можешь!”

Сила для выполнения поступка берется из силы человеческого духа, из силы воли.

У поступка нет нравственной ценности, если он совершается только потому, что нам это нравится; ценен лишь тот поступок, который вытекает из чистого послушания нравственному закону.

Если интерес теорети­ческого разума сводится к вопросу, «что я могу знать?», то интерес практического разума заключается в вопросе: «что я должен де­лать?».

В конечном счёте, по Канту, высший долг че­ловека – относиться к любому человеку (и человече­ству в его лице) как к цели и никогда – только как к средству.

3.Эстетика

В чем основная проблема прекрасного с точки зрения философии?

Прекрасное нам нравиться, хотя оно не имеет никакой практической пользы.

Красота, прекрасное не имеет определенной цели.

Приятное (в отличие от чувственного наслаждения) получаемое нами возникает, когда эстетический предмет соразмерен нашим познавательным силам.

Эстетический предмет мы оцениваем. Оценка как сравнивание себя (своих способностей) и эстетического предмета.

Свое учение Кант называет трансцендентальным идеализмом.

Трансцендентальное – априорная способность мышления, обеспечивающая возможность опытного знания.

Трансцендентное – то, что находится за пределами сознания и познания. Вещь в себе, например.

Недостатки философии Канта: априорность (игнорируется практика познания), агностицизм (вещь в себе).

Современное развитие философии связано со стремлением преодолеть кантовскую априорность и кантовский агностицизм – вещь-в-себе.

Немецкая идеалистическая философия.

Философия Гегеля

Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Георга Гегеля (1770-1831).

“Феноменология духа”, “Наука логика”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия религии”, “Философия истории”, “Философия права”.

По тематике работ Гегеля видно, что он создал целостную систему своих взглядов, которая затрагивает все вопросы познания и деятельности человека.

В.И.Ленин: «Кто не понял логики Гегеля, тот никогда не поймет и «Капитал» Маркса».

Критическое отношение к Канту:

1.Существуют бесконечные по содержанию понятия. Рисунок.

2.Диалектика устраняет антиномии.

Гегель изменяет значение слова «диалектика» (искусство ведения спора). Диалектика – наука о развитии и метод мышления.

Законы диалектики (развития):

1.Закон единства и борьбы противоположностей

2.Закон перехода количественных изменений в качественные

3.Закон отрицания отрицания. Возвращение к первому состоянию с учетом второго.

Эти законы преодолевают кантовский антиномизм.

Объясняет общую форму процесса познания:

Тезис -----> Антитезис ------> Синтез

Из антиномий нужно уметь сделать синтез! В результате синтеза мышление снимает противоречие между тезисом и антитезисом.

Снятие. Это не работа рассудка, а работа более высокого по уровню мышления.

Нужно уметь преодолевать противоречия.

3.Философия Канта является концепцией субъективности (то есть Кант исходит из субъекта).

Кант устанавливает правила познания до и независимо от познавательного процесса.

Кант напоминает схоласта, который не хотел входить в воду, пока его не научат плавать.

Гегель: «Философия есть дочь своего времени».

Сознание, мышление проходит несколько этапов в своем развитии. Субъективность снимается самопознанием. Вещь в себе – познаваема. Агностицизм преодолевается не в эмпирическом изучении природы, а самопознании.

Структура философии Гегеля:

1.Логика. Это работа рассудка. Логика рассудка – формальная логика.

Рассудок не идет дальше формально логических определений. Недостаток рассудка в том, что понятия и предметы он принимает за неизменные.

Пример определения электрического тока. Электрический ток –направленное (упорядоченное) движение заряженных частиц. Характеризуется направлением и силой тока.

Гегель рассматривает логические переходы, взаимосвязи от одного понятия к другому.

Учение о бытие: бытие, небытие, становление. (Триада) Три ступени развития.

Учение о сущности: противоречие между содержанием и формой, причиной и следствием, тождеством и различием и др. парные категории.

Сущность (также «чтотость» лат. quidditas) – то, что составляет суть вещи, совокупность ее существенных свойств.

Учение о понятии: результат логического познания – это понятие.

Понятие возникает не в результате работы рассудка, а в результате творческой деятельности мышления, которая порождает наличное бытие.

Благодаря понятиям для нас мир и существует.

2.Философия природы.(первое была логика). Механика, физика и органическая физика. (триада)

Свойство природы – движение, т.е. способность порождать саму себя.

Движение – становление, порождающее само себя.

В природе духовное находится в неразвитом виде.

3.Философия духа. Тоже есть триадичность.

Субъективный дух – учение о душе (психология).

Объективный дух – учение о социально-исторических (объективных) обстоятельствах.

Абсолютный дух – высшая форма человеческого существования. Абсолютный дух самораскрывается в трех формах: искусство, религия и философия.

Философия Гегеля – система объективного идеализма.

Абсолютизация разума: всё подчинено разуму и связано с ним.

Система Гегеля есть логическое продолжение и завершение традиций рационализма эпохи Нового времени и Просвещения, которые требовали, чтобы всё предстало перед судом разума и доказало свою разумность.

Дух первичен. Он исходная точка. У всякого существующего есть цель – основная цель духа – познание.

Познание – это способ существования духа.

Что познается? Основная задача духа – самопознание. Дух познается через свои дела, поступки. Это для человека.

А что было до человека? Природа выражение бытия духа.

Дух на пути самопознания, действуя изменяется, то есть становится своей противоположностью – материальным миром (природой). Природа – есть инобытие духа.

Дух -> Природа -> Человек (сознание, мышление)-> Государство (сознание народа) -> Абсолютная идея

Это этапы проявления абсолютной идеи. Первый этап природа, потом человек (сознание), государство (сознание народа).

Слабый дух у народа – нет государства, сильный дух – есть государство.

Абсолютная идея – новое состояние, в котором дух приходит к своей цели, то есть дух познает самого себя.

Самопознание – есть процесс развития. Природа не развивается, развивается только дух. По Гегелю – это развитие мирового разума, открытие основных законов движения.

Формы осознания абсолютной идеи:

1.Мифология

2.Мировые религии

Бог для Гегеля – мировой разум. Бог у Гегеля абсолютно постижим.

3.Наука.

Законы.

Философия права.

Практически все философы после Гегеля обозначены возвращением философии к жизни, то есть озабочены проблемой связи с живой жизнью человека.

По Гегелю моральные отношения основываются на субъективном самоопределении воли: подчинится обстоятельства или изменить обстоятельства.

Индивид проявляет себя в действиях – это его способ существования для других индивидов.

Каждое действие ведет к бесконечным следствиям и последствиям.

Индивид отвечает за свои действия постольку они совершены им и задумывались им.

Действующий человек является разумным человеком ровно на столько, насколько он продумывает свои действия и последствия своих действий.

Одним из последователей Гегеля был Людвиг Фейерабх и Карл Маркс.

22.        Марксистская философия: основные идеи и принципы.

Философия марксизма

Карл Маркс (1818-1883), Фридрих Энгельс (1820-1895)

Булгаков С.Н.: Маркс не вышел из Гегеля, это легенда. Вершина в немецкой философии – Гегель, все остальное – деградация, так как ни один из последующих авторов на самом деле идей немецкой философии не усвоил.

Маркс и Фейербах – прямые наследники философии французского Просвещения.

Именно в XIX веке по нарастающей увеличивается число работ в научной литературе, посвященных экономической тематике. Почему такого рода идеи бродят в XIX веке в Европе? Это связано с интенсивным развитием промышленности, капитализма.

Возникает впечатление, что именно экономические вопросы являются ключевыми в человеческой жизни, то есть они позволяют изменять и направлять жизнь. Возникает мнение, что именно производство и распределение благ – самое главное в обществе. Вопросы духовной жизни и т.п. уступают полит-экономической тематике.

Появляющийся марксизм отнюдь не оригинален. Направление Маркса – основное среди всех направлений. (Не Маркс его придумал! Он оказался в этой тематике!) Марксизм был подготовлен всей политической и экономической озабоченностью того времени.

Марксизм – типично буржуазное мировоззрение.

Основные ценности марксизма: экономика, деньги, товар, промышленность и так далее.

Предшественники Маркса (которых он пренебрежительно критиковал):

Анри Сен-Симон (француз), (1760-1825)

Современник Наполеона, сторонник империи Наполеона. Основные тезисы Сен-Симона:

1.История – процесс борьбы общественных классов

2.Причина борьбы – из экономического неравенства

3.Существуют две основных «причины» (основные факторы) общественного развития: экономика и идеология (не выделяет основополагающую из них)

Луи Блан (француз)              “История десятилетия” (1830-1840гг.)

1.Идеи (идеология) сознания носят пассивный характер

2.История – есть цепь событий, который вытекают из экономических стремлений различных классов.

3.Два фактора в развитии человечества: экономические условия (финансы, экономика) и технологический прогресс (развитие техники)

Блан: каким образом эти два фактора взаимодействуют?

Маркс: классовая борьба в обществе есть следствие технологического фактора!

Пьер Прудон (1809–1865)

Маркс, 1847 год: «Нищета философии» – критика социалиста Прудона. Пьер Прудон (1809–1865) – французский анархист, экономист, социолог.

Прудон. «Сис­тема экономич. противоречий, или Философия нищеты» (1846). Прудон пытался объяснить социальное неравенство и связывал его с идеями, существующими в обществе, то есть с мировоззрением. Постепенное реформирование общества, все трудящиеся д.б. быть переведены в мелких производителей, отказ от революции и конфликтов.

Маркс: это следствие противостояния классов.

Прудон: никакие революции не уничтожают неравенство классов, революции лишь воспроизводят отношения неравенства и те, кто приходит к власти, становятся новыми угнетателями. Выход в изменении общественного сознания. Задача власти – установление максимальной справедливости. Утопизм.

Прудон был противником коммунизма по Марксу – «абсурдной идеологии», «возвеличения государства», «сообщества зла и тирании», «религии нищеты», «философии нищеты». [Последнее выражение – подзаголовок его гениального в смысле прогнозов двухтомного произв. «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» 1846) – стало знаменитым, к сожалению, благодаря убогому ответу Маркса в его книге «Нищета философии», 1847.] В своей философии, «философии труда», Прудон пытался всюду на место буржуа поставить рабочего. Если бы были уничтожены два деспота – деньги и цена, – то могли бы образоваться свободные группы и объединения, которые начали бы жить в гармонии друг с другом, в справедливости и взаимности. В его произ. «Что такое собственность?» (1840, рус. пер. 1907) имеется известный ответ на этот вопрос: «Собственность – это кража».

Франц. философ Прудон, теоретически обосновал анархистское движение, выдвинул тезис «Собственность есть кража», с позиций экономического учения защищая коммунизм; главными представителями анархизма в России были Михаил Бакунин («Бог и государство», 1871) и князь Петр Кропоткин («Мемуары революционера»). Анархизм имеет точки соприкосновения с либерализмом.

«Капитал» 1-й том в 1867, остальные 2-й и 3-й том изданы Энгельсом.

Основные полит. экономические идеи Маркса:

1.Все убожество, ошибочность предшествующей философии или идеологии состоит в том, что они навязывают идеалистические представления о жизни. Они выводят жизнь из идеи. Для того чтобы понять жизнь человека надо обратиться к ее истокам, основам.

Основа жизни человека – удовлетворение собственных потребностей. Поскольку существуют материальные потребности, постольку существуют деятельность по удовлетворению их. Эта деятельность – материальное производство. В процессе этого производства наши потребности возрастают. С ним связан рост промышленности, экономики: бытие определяет сознание, а не сознание определяет бытие.

2.Что такое человеческая история? Человеческая история – это развитие общества, в основе коего лежит производство и потребление материальных благ.

3.Макс ввел понятие: ОЭФ (общественно-экономическая формация) – не какое-то конкретное государство или общество, а идеальный/обобщенный тип общества, который определяется соответствующим ему способом производства (СП).

Он выделил пять основных формаций (формационный подход):

1.Первобытнообщинная 2.Рабовладельческая 3.Феодальная

4.Капиталистическая 5.Коммунистическая

Переход от одной формации к другой связан с изменением в способе производства.

Основа ОЭФ – способ производства.

Способ производства – производительные силы и производственные отношения.

Производительные силы – средства производства и человек.

Средства производства – предмет труда и орудия труда.

Производственные отношения – отношения складывающиеся в процессе производства и потребления. Это отношения чисто технические и экономические. Это отношения труда или трудовые отношения.

Производственно-технические отношения – организация производства, технологии и т.д.

И производственно-экономические отношения – это процессы распределения материальных благ. Если частная собственность на средства производства, то возникает конфликт.

Смотри рисунок.

Изменение способа производства лежит в производительных силах (производственные отношения зависят от производственных сил).

Закон зависимости производственных отношений от характера и уровня развития производительных сил.

Именно развитие техники определяет историческое развитие. «Капитализм в Европе создала паровая машина».

Первичность общественного бытия по отношению к сознанию.

Прибавочная стоимость – согласно Марксу, разница между стоимостью продукта труда и заработной платой.

Прибавочная стоимость, представляющая собой прибыль предпринимателя, возникает благодаря тому, что рабочий трудится больше времени, чем это необходимо для производства предмета, которое ему оплачивается в соответствии с законом заработной платы.

Источник доходов буржуазии (капиталисты) – приба­вочная стоимость, создаваемая неоплаченным трудом и присваиваемая капиталистами.

При первобытнообщинном строе не бы­ло эксплуатации человека человеком, ибо уровень раз­вития производительных сил был столь низок, что весь затра­чиваемый в процессе производства труд едва обеспечивал су­ществование членов общины.

При рабовладель­ческом строе путём внеэкономического принуждения к труду рабовладелец присваивал весь прибавочный и часть необходимого продукта, созданного рабом.

При фео­дализме главной формой принуждения к труду оставалась внеэкономическая: крестьянин принуждался к труду на феодала в силу личной зависимости от него. Но труд крепостного крестьянина в своём хозяйстве открывал некоторые возможности для личной заинтересованности в резуль­татах этого труда.

При капитализме работники производства – юридически равноправные и свободные граждане. Но лишённые средств производства, они вынуж­дены под угрозой голода продавать капиталистам свою рабочую силу.

Экономическая форма принуждения к труду обеспечивает капиталистам массовый и «добровольный» приток продавцов рабочей силы, которая становится товаром. Труд рабочего создаёт сверх стоимости его рабочей силы прибавочную стоимость, которая присваивает­ся собственником средств производства – капитали­стом.

Сравнение философии Гегеля и Маркса.

1.Абсолютная идея – материальное производство (противоречие между производительными силами и производственными отношениями (борьба классов)).

2.Самопознание, самоосознание – движение общественно-экономических формаций (ОЭФ).

3.Человек (сознание) – человек (труд).

Критика капиталистического общества

Собственность – бездушное начало противостоящее человеческому, духовному началу.

Человек, перестав быть рабом человека, стал рабом вещи.

Человек отчуждается от труда.

Объективной основой потребительской психологии выступают при капита­лизме отчуждённый труд и товарный фетишизм

Фетишизм (от французского fetiche – идол, талисман) – поклонение неодушевленным предметам. Наделение продуктов труда сверхъестественными свой­ствами (самовозрастание стоимости и пр.).

Основной фетиш – деньги.

Человеческая жизнь становится формой движения вещей и движение вещей определяет жизнь человека, а не наоборот.

Отчуждение выступает в четырёх формах: 1)от­чуждение продукта труда; 2)самого процесса труда, тру­довой деятельности; 3)(родовой сущности человека) отчужденность социальных институтов (бюрократия) и норм; 4)чело­века от человека.

Экономическое отчуждение является ос­новой всякого иного отчуждения (религиозного, политического, культурного и т.д.).

Причина отчуждения труда – господство частной собственности, деформирующей социальные условия и внутренний мир человека.

При этом потребительская психология распространяется на вос­приятие и оценку всей сферы человеческих отношений, ду­ховных ценностей, самих людей. Превращение производства в принудительную деятельность делает синонимом счастья и свободы праздность, заставляет видеть смысл жизни не в труде, а в потреблении.

Культ потребления выполняет определенные социальные функции. Он способствует капиталистической эксплуата­ции, позволяя создавать у людей сильные эмоциональ­ные и подсознательные стимулы к приобретению вещей, которым приписывается способность придавать их владельцам социальный вес, мужественность или обаяние, быть залогом признания в обществе, продвижения по служ­бе, удачи в интимной жизни и т.п. Даже духовные цен­ности зачастую имеют значение лишь в качестве сим­волов социального престижа и социального статуса.

Потребит идеология и психология играют также важ­ную роль в поддержании политического и идейного господст­ва правящего класса, слоя.

Способствуют фор­мированию у членов общества такого уровня притя­заний и ожиданий, который не соответствует действительным возможностям общества, что нередко бывает причиной отклоняющегося поведения.

Маркс («Немецкая идеология»): «Мышление людей является непосредственным порождением их материальных действий. Сознание не может быть чем-то иным, как осознанным бытием, а бытие людей – их реальная жизнь. Таким образом, мораль, религия, философия и прочее – виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают самосознание. У них нет истории, нет развития».

В этой системе Маркса – недооценка духовной культуры, это достаточно автономная область.

Н.А.Бердяев (по поводу судьбы марксизма): «Существуют два основных пути социального общественного развития. Первый – по формуле через частное благо к общему, второй – через общее благо к частному. Основополагающая идея коммунизма – второй путь, несомненно, более справедлив и рационален. Но человек к нему еще не готов».

Крах коммунизма: человек провозгласил второй принцип жизни, а живет по первому.

23.        Позитивизм: возникновение и основные этапы развития.

Позитивизм

Позитивизм – направление философии, зародившееся в 30-е – 40-е годы XIX в. и выступающее за то, чтобы философия была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверное научное знание.

По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), осво­бодиться от любой оценочной роли, руководствоваться в иссле­дованиях именно научным арсеналом средств (как и любая дру­гая наука), опираться на научный метод.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 - 1857).

В 18-19 веках интенсивно развиваются наука и техника.

Марксизм – культ денег и товаров;

Позитивизм – культ науки (только наука может претендовать на истинное отображение действительности).

Позитивизм – тенденция (течение) европейской философии, которое понизано духом научного мировоззрения.

Positivus – положительный. Позитивизм исходит из позитивного знания.

Позитивное – фактически данный, апостериорный, устойчивый, несомненный.

Идея позитивизма: всё подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объе­динения.

Философия как особая наука, претендую­щая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Метафизические (философские) объяснения считаются теоретически неосуществимыми и практически бесполезными.

Ренан Жозеф Эрнест (1823-1892): «Наука и только наука может дать человечеству то, без чего оно не может жить».

Позитивизм оформился в особое течение в 30-х гг. 19 века.

Позитивизм в своей эволюции проходит три этапа:

1.Классический позитивизм (середина 19-го века). Авторы: Огюст Конт (Франция), Джон Стюарт Милль (Англия), Герберт Спенсер (Англия).

2.Эмпириокритицизм или махизм. [эмпирио=опыт, критика опыта]. Конец 19-го века начало 20-го. Основные представители: Рихард Авенариус, Эрнст Мах.

3.Неопозитивизм (первая половина 20-го века): Мур, Рассел, Карнап, Витгенштейн.

4.В конце 20-го века – постпозитивизм (философия науки). Карл Поппер, Томас Кун и др.

Огюст Конт (1798-1857).

Основная идея позитивизма принадлежит не Конту, а его учителю, у которого Огюст работал секретарем (1817-22). Этот учитель – француз, социолог, социальный утопист Клод Анри Сен-Симон (1760-1825).

Сен-Симон был инициатором и марксистских и позитивистских течений, он поставил вопросы, которые решали оба эти направления. Сен-Симон был назван марксистами социалистом-утопистом. В XIX веке марксисты и позитивисты «внутренне похожи» (близки).

Конт на фоне Сен-Симона выглядел незаметно, но Сен-Симон разбрасывался в жизни, а Конт (секретарь) воспринял, систематизировал. Развил и переработал и стал знаменит, а Сен-Симон поблек.

Огюст Конт создает в Париже позитивистское общество, целью которого являлось обучения народа в духе позитивистского мировоззрения.

Основная работа «Курс позитивной философии» 1830-42 годах. И др. работы Конта, но позднее.

В 1848 году (выходят основные книги марксизма «Манифест коммунистической партии»).

В отличии от Маркса и Энгельса Конт и его идеи не пользовались успехом.

У Конта основное «Прогресс через науку», то есть, работать надо, а Маркс: «Вперед на баррикады», а наука признается, но потом, во вторую очередь.

В чем дух позитивизма?

Идея: это учение о трех стадиях в развитии человеческого разума (или, как писал Конт, «ума»).

Человеческий разум (коллективный) проходит в своем развитии 3 основных этапа:

1.Теологический или фиктивный

2.Метафизический или абстрактный

3.Научный или позитивный

Краткая характеристика стадий:

1: На теологической стадии все явления природы и человеческой жизни объясняются сверхъестественными (неприродными) силами и, в конечном счете, разум не самостоятелен, ибо он апеллирует к вере и мистике в разных своих проявлениях.

Объяснение всех проблем ссылкой на сверхъестественные силы.

2: Метафизическая стадия (или философская, или абстрактная). Способы объяснения мира в целом – метафизические.

Преимущество второй стадии над первой состоит в том, что разум уже здесь освобождается от примитивной веры и пытается анализировать действительность собственными средствами (одним из этих средств является логика). Основной разумного познания мира является понятия (или абстрактные сущности).

Недостаток: метафизическое познание носит сугубо умозрительный характер и не подтверждается опытом (наблюдением и экспериментом), т.е. много абстрактных философских понятий.

Абстракции не подтвержденные опытом и экспериментом.

3: Позитивная стадия – это время (с конца 18-го века), когда человеческий ум признает невозможным достижение абсолютных истин, на которые претендовали религия и философия; и приступает к единственно для себя доступному: к исследованию действительности на основе наблюдений, фактов и опытов. Все физические явления должны быть объяснимы материей и движением, т.е. уже не абстракциями, но неизменными физическими законами.

Позиция О.Конта (все пункты вытекают один из другого):

1.Установка: Все явления подчинены неизменным естественным законам.

2.Познавать не философские сущности (субстанцию, например), а постигать внутренние причины – законы.

3.Способы познания: наблюдения и эксперименты, а не споры по мировоззренческим вопросам.

4.Открытие законов и сведение их к минимуму.

5.Создание универсальной науки (владеющей всеми законами) практичной для жизни.

Все явления нужно объяснять не философски, а из самого явления, постижения внутренних причин явлений, т.е. законов. С помощью наблюдений и экспериментов познать действительные законы явлений. Все явления подчинены неизменным естественным законам. Открытие и низведенение числа, которых до минимума и составляет цель всех познавательных позитивных учений.

«Явления в науке рассматриваются так, как они есть»,– говорил Конт.

Характерные выпады О.Конта:

Философия – это решение религиозных задач нерелигиозными средствами. В этом и состоит ее притягательность, но в этом ее проклятия и неудачи, ибо задачи сии, конечно, разумом могут быть поставлены, но решить их разумным образом нельзя.

В принципе, первым такие подозрения выразил Кант, но и он, как считает Конт, переоценил возможности разума. Кант ввел в свою философию понятие априорных форм, которое, якобы, все решило, но на самом деле идея априорности у Канта окончательного, разумного доказательства не имеет.

Конт: Философия, ставя заведомо неверные вопросы, получает или не логичные или негативные ответы.

Конт: Именно наука может (в силах) решить многие проблемы, о которых философия рассуждала веками. Никакой свободы, равенства, благополучия не может быть, без развития науки, техники, промышленности.

Наука – сама себе философия.

Философия – негативная форма сознания.

Необходимо построить систему позитивного (положительного) знания, которое опирается непосредственно на научный опыт и не создает дополнительных умозрительных метафизических конструкций.

Надо навсегда отказаться от попыток решения ненаучных вопросов, которые нельзя разрешить в опыте.

Необходимо на этой основе построить систему позитивного знания, которое бы синтезировала в себе данные частных наук и сводила бы их в единую, научную картину мира.

Каждая отдельная наука дает свое видение мира, но человечество озабочено некой целостной картиной мира. На третьей, позитивной стадии картина может строиться, но

а) никакой целостной картины бытия быть не может, все представления относительны,

б) при построении картины мира нужно апеллировать к опытным данным отдельных наук.

Тогда встает проблема: каждая наука говорит о мире на своем языке, таким образом, для построения системы позитивного знания нужно выработать единые методы и общий язык, но не делая ошибок философии, строящей воздушные замки.

Поэтому Конт предлагает следующую систему наук.

Классификация наук по О.Конту:

Ему принадлежит позитивная классификация наук, в которой Конт делит все науки на два вида: абстрактный (изучают законы определенных групп явлений, например, явлений физических, биологических) и конкретные (которые применяют эти законы к частным областям). Так, например, биология – абстрактная наука, медицина – конкретная.

Выделяет пять основных абстрактных теоретических наук, по порядку их усложнения (сложно – это больше математических формул, сложнее определения).

Принцип построения: по степени уменьшения абстрактности и увеличения сложности, от простого к сложному.

1.Астрономия

2.Физика

3.Химия

4.Биология

5.Социология

Более сложные науки основаны на менее сложных, но не наоборот (не сводятся к ним)!

В классификации абстрактных наук не нашлось места таким областям, как философия и математика. В других вариантах построения есть и математика (первой вместо астрономии) и этика (после социологии).

По Конту, математика – есть универсальный метод решения научных задач, а не отдельная наука.

Философия – это не наука и не совокупность наук.

Социология Конта

Конт полагает, что из всех абстрактных наук социология является наиболее сложной, потому что наиболее сложным является объект этой науки (человеческое общество), поэтому не существует иной области знания, где не было бы столько мифов и которая столь беспардонно используется политиками.

Тезисы:

1.Именно научная социология (или социология, как наука) должна быть фундаментом той основы, на которой будут строиться все программы политических преобразований. Войны, революции, нищета, голод, противоречия в обществе являются результатом нашего невежества в социологии, так как до сих пор до конца не понимаем законов общества

2.Основная задача социологии – рациональная организация деятельности по переустройству общества.

3.Клеточной основой общества по Конту является семья.

Идея новой религии

В своей последней работе «Система позитивной политики» (1851-54) социологическое учение Конта приобретает религиозную и мистическую направленность.

С точки зрения Кона три стадии развития человеческого Ума последовательно возникают вслед друг за другом: каждый следующий является более прогрессивной, но не отменяет предыдущий.

Прошлые типы отношений остаются, но не нужно с ними бороться! Предлагается: Самым позитивным в религии является идея любви, но предмет любви оказывается за пределами действительного мира и поэтому любовь в человеческом мире утрачивается. Любить надо в этом мире, в этой жизни. Я за любовь не к Богу, а прежде всего к человеку и человечеству.

Человечество – это колоссальный организм, но это не биологическое, а именно социальное целое, которое объединено, прежде всего, духовным интеллектуальным единством, или Умом.

Разрозненная специализация составляет величайшее зло нашего времени. Труд чрезвычайно специализируется, пагубно воздействуя на интеллектуальное и нравственное развитие людей. Ничтожные частности составляют основное занятие людей. И как следствие у людей нет чувства общества, единения с себе подобными, нет чувства солидарности. Нравственное правило по Конту – «жить для других». Альтруизм должен преобладать над эгоизмом. Надо ограничивать физические и личные инстинкты. Необходимо ограничивать инстинкт потребления.

Августин: «Народ это сообщество людей, объединенных общей идеей».

В своей программе социального действия Конт предлагал превратить "позитивную философию" в религию всего человечества. Ученые и артисты (воплощение сотрудничества разума и чувства) трансформируются в "позитивных священников". Воспитанием людей должны руководить в первую очередь философы-позитивисты. Принцип воспитания: суровая нравственная дисциплина.

Д.С.Милль (1806-1873)

Родился в Лондоне в семье мыслителя, политического деятеля Джеймса Милля. Джон Милль не занимался академической деятельностью. Был руководителем ост-индийской компании. Три года провел в парламенте. Читал работы Конта и очень ими вдохновился: переписывался и приступил к самостоятельным исследованиям, но лично с Контом знаком не был.

Испытывает отрицательное отношение ко всей предыдущей философии, как и Конт.

Учение о научном методе

«Система логики», 1843. Заслуга Милля состоит в том, что он развивал идеи логического познания. Милль является известным логиком (и по сей день).

Милль здесь следует Конту и говорит, что все знание, в конечном счете, происходит из опыта. Поэтому возникает вопрос: какая логическая процедура является основополагающим методом в научном познании?

Ответ: индуктивный метод.

Милль не отрицает роль дедуктивных методов, но показывает, что они являются вторичными по отношению к индуктивным. Более того, он показывает, что любое дедуктивное рассуждение содержит индукцию (или идукции) в скрытом виде.

Пример:

утверждение 1: все люди смертны – это дедуктивная посылка.

утверждение 2: герцог Велингтон человек.

След., 3:  герцог Велингтон смертен.

Этот, казалось бы чисто дедуктивным метод, держится на истинности первого суждения, а оно основывается на нашем опыте. То есть «все люди смертны» – это результат индуктивных ощущений.

Вопрос: что является гарантией истинности индуктивного метода?

Ответ Милля: Мы обращаемся к единообразному устройству природы. Единообразное устройство природы обеспечивает истинность индуктивного метода.

Основная задача позитивной философии обобщение данных других наук. Нужен язык и некая логическая процедура обработки данных – методологические правила.

Объяснение априоризма: всеобщие «априорные» положения являются лишь логическими приемами, для сохранения в памяти частных случаев.

Нет априорности, а есть только апостериорность.

Все истины научного познания имеют опытное происхождения.

Человек и его свобода

Природа, общество и человек существуют по своим объективным законам, которые и выясняет наука. Все происходящее в мире происходит по необходимости. Но не следует путать необходимость с фатальностью (неизбежностью).

Если мы познаем необходимость, то зная причины, мы сможем на них воздействовать и тем самым изменять ход событий (как развитие природы, так и человека) в нужном нам направлении.

А фатализм проистекает не из законов, а из неизвестности и тайн.

То, что мы не можем познать – нам не подвластно. Свобода есть познанная необходимость. (Этим утверждением Милль лишь присоединяется к Спинозе, Фихте, Гегелю).

Только свобода является предпосылкой всякого общественного и научного прогресса. Научное познание, исследование возможно только в условиях свободы, понимая свободную конкуренцию различных течений.

«Единственным предметом для нашей свободы должна быть свобода другого индивида».

Государство, ограничивающее свободу, в конечном счете, обречено на гибель, потому что оно уничтожает основу своего развития.

Наличие законов, порядков в мире свидетельствует и о наличии автора этого порядка, но этот автор, очевидно, не всемогущ и не всесилен, ибо рядом с порядком существует и хаос. Человек – это сотрудник бога в установлении мировой гармонии.

Герберт Спенсер (1820-1903)

Пытается реализовать задумку Конта (анализирует данные наук). Философией не интересовался, читал любую научную литературу (немножко дилетант). Ценил социологию Конта, но не разделял метафизических мотивов. «Конт предлагает описывать развитие идей, я же предлагаю описывать развитие вещей».

Идеи Спенсера: идея эволюции (независимо и за два года до Дарвиновских «Происхождения видов»); прежде всего, говорит об эволюции вселенной, которая движется в определенном направлении. Развитие происходит между хаосом и порядком. От хаоса к порядку, но иногда (периодически) падая в хаос.

В живой природе эволюция идет за счет приспособления к среде. Развитие общества идет по той же схеме.

Мораль – это результат эволюции и средство эволюции. Моральные принципы – это принципы выживания рода человеческого, поэтому одинаковы во всех религиях. (Сравни с Кантом).

Яркий пример позитивистского мышления – моральные принципы объясняются развитием природы.

Позитивизм как течение вдохновлен развитием наук. Но в реализации своей программы позитивизм сталкивается с проблемами традиционной философии – соединение двух задач: чисто научного исследования и обобщения всего этого. Обобщения в позитивизме, скорее, научные, чем философские. По каким правилам, принципам, критериям обобщать материал?

Глобальная проблема, о которую спотыкается позитивизм: проблема опыта. Что же такое опыт и с чем мы имеем дело в опыте?

Критика позитивизма со стороны марксизма. Марксизм считает, что позитивизм – это «слепая» философия, так как зациклилась на науках. В обществе развивается не только как наука. Наука – это одна из сфер общества.

Марксизм и позитивизм сближает общий предок – Сен-Симон + общий дух (дух философии) = дух рационализма.

Махизм нередко называют "второй формой позитивизма". Его создателями считаются Э. Мах (1836-1916) и Р. Авенариус (19 нояб. 1843, Париж – ум. 18 авг. 1896, Цюрих).

Мах (Mach) Эрнст (1838-1916), австрийский физик и философ, один из основателей эмпириокритицизма (махизма). Труды по механике, газовой динамике, физиологической акустике, оптике, физиологии зрения и слуха. Изучал движение тел в газе со сверхзвуковой скоростью и явления, возникающие при этом (число Маха).

Подверг критическому анализу основы механики, попытавшись объяснить инерцию взаимодействием тел. Эти идеи Маха оказали влияние на А. Эйнштейна при построении им теории относительности.

Основная идея махизма – в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно название – эмпириокритицизм).

Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеалистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представ­ляются человеку в виде "комплекса ощущений".

Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное ис­следование человеческих ощущений.

Философия должна стать достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).

Всё, что фиксируют органы чувств, человек должен изучать.

В философии «экономия мышления» – желание охватить максимум предметов мысли (познания), затратив минимум мыслительных средств (понятий, суждений).

Этот принцип Авенариус и Max считают основным принципом всякого мышления и научного труда и полагают, что он, собственно, характерен для организованного, целенаправленного и осмысленного метода исследования современных наук о фактах.

Экономию мышления Мах объявляет основной характеристикой познания, выводя её из изначальной биологических потребности организма в самосохранении, обусловливающей необходимость «при­способления» организма к фактам.

То же содержание Авенариус выражает в принципе наименьшей траты сил.

Из принципа экономии мышления в системе Маха вытекает положение об «описании» как идеале нау­ки. В развитой науке, с т. зр. Маха, объяснительная часть является излишней, паразитической и в целях эконо­мии мышления должна быть удалена. Одним из таких паразитических элементов науки Мах считает понятие при­чинности. Вместе с механистической интерпретацией при­чинности Мах отбрасывает само понятие причинности, предлагая заменить его понятием функциональной зависимости признаков явлений.

По Маху, критерием совершенства науки является ее простота. Аналогичную позицию занимал и Авенариус, заявляя, что "экономия сообщения и понимания составляет сущность науки". Отсюда следует, что в махизме истинность заменена "экономией мышления".

Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения.

Неопозитивизм.

Очень популярным и распространенным в первой поло­вине и середине XX веке направлением философии был неопозитивизм.

Основными представителями неопозитивизма были:

• философы "Венского кружка" (М.Шлик – основатель; его последователи Р. Карнап) – 20-е годы;

• представитель Львовско-Варшавской школы (А.Тарский);

• Бертран Рассел (1872 - 1970);

• Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951).

Главная идея неопозитивизма – философия должна зани­маться логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, – главное средство, через которое человек позитив­но (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.

Задача философии – логическое разъяснение понятий.

Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближа­ется с герменевтикой).

Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации – сравнения всех положений науки с фактами опыта.

Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами.

Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) – верификации не подлежат, а, следовательно, эти пробле­мы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного науч­ного разрешения. Они должны быть исключены из философии.

Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафи­зических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

5. Новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина – конец XX в.).

Его главными представителями считаются К. Поппер (1902 – 1994), Т. Кун (р. 1992-1996).

Постпозитивизм отходит от приоритетности логического ис­следования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

Главная цель постпозитивизма – исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания.

Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:

• как возникает новая теория?

• как она добивается признания?

• каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих?

• возможно ли понимание между сторонниками альтернатив­ных теорий?

Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания.

По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимоза­висимости между истинностью теории и ее верифицируемостью (возможностью проверки на фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать неверифицируемые (метафизи­ческие, ненаучные) проблемы из философии.

Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скач­кообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция на­правлена к росту и совершенствованию научного знания.

Можно выделить основные проблемы современного постпози­тивизма:

1. проблема фальсификации (следует ли отказываться от науч­ной теории в целом при обнаружении в ней одного или не­скольких ложных, оказавшихся неистинными фактов);

2. проблема правдоподобия научных теорий (по каким крите­риям проверить правдоподобность научных теорий);

3. проблема рациональности (что такое рациональность в науке);

4. проблема соизмеримости научных теорий (по каким крите­риям следует выяснить родственность, соизмеримость науч­ных теорий);

5. проблема понимания, нахождения общих точек зрения меж­ду представителями антагонистических теорий.

24.        Специфика и основные идеи русской философии.

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

— секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

— М.В. Ломоносов;

— А.Н. Радищев;

— Феофан Прокопович;

— В.Н. Татищев;

— А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

— антропоцентризм;

— гуманизм;

— религиозный характер;

— возникновение русского космизма (мистического, теологического).

23. ФИЛОСОФСКИЕ ТЕМЫ РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Большую роль в развитии русской литературы и философской культуры сыграл Александр Николаевич Радищев (1749–1802).

Его самое знаменитое и яркое произведение — «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие.

В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии», который он написал в сибирской ссылке, рассматривается «картина человека» под углом его природных связей. В этом произведении он подчеркивает способность человека видеть во всем, в том числе и в самом себе, присутствие Бога, и при этом он воспроизводит доказательства и в пользу смертности души, и в пользу ее бессмертия.

2. Н.Г. Чернышевский (1828–1889) стал известен образованной, читающей России после выхода в свет его произведения «Эстетические отношения искусства к действительности». Чернышевский видел в искусстве великую силу, которая могла бы воспитать в человеке нравственные и гражданские качества, необходимые для творческого преобразования, а также его личной и общественной жизни.

Основные работы:

— «Эстетические отношения искусства к действительности»;

— «Антропологический принцип в философии»;

— перевод «Основания политической экономии» Дж. С. Милля;

— «Что делать?».

В своем утопическом и нигилистическом романе «Что делать?» Чернышевский изложил понимание социалистического общежития — социализм, основанный на обобществлении крестьянского и ремесленного труда.

3. Лев Николаевич Толстой (1828–1910) — великий писатель, автор гениальных реалистических произведений. Самые известные и популярные среди них:

— «Война и мир»;

— «Анна Каренина»;

— «Воскресение»;

— трилогия «Детство», «Отрочество», «Юность». Художественное наследие Толстого глубоко философично. В своей автобиографической трилогии «Детство», «Отрочество», «Юность» он исследует диалектику души, которая заключается в стремлении личности к постижению своей внутренней сущности, к нравственному совершенствованию.

4. Федор Михайлович Достоевский (18211881) не был философом по профессии и не создавал чисто философских произведений. Но его художественные произведения, герои этих произведений, их переживания, поступки и мысли пронизаны философией. Они настолько философичны, настолько глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, что последние часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Его главные произведения:

— «Преступление и наказание»;

— «Идиот»;

— «Бесы»;

— «Братья Карамазовы»;

— «Неточка Незванова».

Наиболее важной и определяющей темой его литературы является проблема человека, его судьба и смысл жизни. Но главное для него — это не физическое существование человека и даже не те социальные блага, которые с ним связаны, а внутренний мир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев: Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых, Неточки Незвановой и т. д. Человек весь создан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла. Вот почему человек для Достоевского — это самое дорогое существо, хотя и самое страшное и опасное.

25.        Философия культуры: понятие культуры, основные проблемы.

Культура — это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Принято различать:

— материальную культуру (средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия);

— духовную культуру (религия, наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей).

Культура является исторически сложившейся разноуровневой системой, которая обладает своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни — этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры приобретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.

Культура вбирает в себя все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Начальная форма и первоисточник развития культуры — это человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры существует вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Без культуры, вне ее невозможна жизнь человека и общества. Любое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, которые созданы предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения формируются в ходе усвоения уже созданной культуры.

Культура не является пассивным хранением материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, человечество активно творчески их использует для социального прогресса.

Культура — это совокупность:

— результатов человеческой деятельности;

— исторически сложившихся способов труда;

— признанных приемов поведенческих актов человека;

— манер общения, именуемых этикетом;

— способов проявления своих чувств;

— приемов и уровней мышления.

Культура является материальными и духовными ценностями. Ценностями с этой точки зрения называют: определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, которое высвечивает его положительное или отрицательное значение для человека и человечества.

Внутри культуры как целостного образования различают два аспекта:

— научно-технический;

— гуманитарно-художественный.

Массовость культуры — это не только ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих, но и формальная характеристика — своего рода рынок искусства. Потому что и широким народным массам можно и нужно давать нечто настоящее, чтобы поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры.

Для повышения культуры народа надо обращаться к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз — к чему-то упрощенному.

79. ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Основу древнегреческой культуры составляют два культа:

— культ Аполлона — культ светлого, соразмерности и меры, разума и науки;

— культ Диониса — темный культ, культ земли, плодородия, вина и опьянения, культ плотской любви. Термин «культура» стал употребляться в качестве научного термина со второй половины XVIII в. — века Просвещения. Философы и ученые XVIII в. стали пользоваться этим словом, чтобы обозначить специфику человеческого образа жизни, в отличие от природного, стихийного, животного бытия. Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил выражением идеи культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке».

С точки зрения этой идеи термин «культура» трактовался с двух точек зрения.

1. Как средство возвышения человека, совершенствования человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Развитие культуры связывали с воспитанием и просвещением людей. В период с конца XVIII в. вплоть до начала XIX в. слово «культура» часто заменяли словами «просвещенность», «гуманность», «разумность». С этой точки зрения в область культуры входит лишь совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, которые созданы человеком.

2. Как образ жизни людей, который имеется в действительности, реально существует и исторически изменяется. Этот образ жизни обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. С этой точки зрения культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. Но при этом культура хотя и отличает человеческий образ жизни от животного, несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

Культура эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Она утвердила новый критерий оценки общественных отношений — человеческий.

На первом этапе своего развития культура эпохи Возрождения выступила как светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее культура эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже элементарный список работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом:

— «О преимуществе и превосходстве человека» — Фацио;

— «О наслаждении как истинном благе» — Лоренцо Балла;

— «О благородных нравах и свободных науках» — Вер-джерио;

— «О достоинстве» — Манетти;

— «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо);

— «О благородстве законов и медицины» — Салютати;

— «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» — Петрарка и т. д.

Культура эпохи Возрождения появилась в Италии. В дальнейшем она охватила и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно роль, игравшаяся античной культурой в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

80. ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Культура — совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Культура характеризует людей, определяет меру их развития, способы самовыражения в деятельности.

Материальная и духовная культура, традиции и моральные нормы, специфика отношений между личностью, обществом и государством формируются и развиваются столетиями, передаются из поколения в поколение, от одной эпохи к другой.

В ХХ в. возник интересный феномен, никогда ранее не встречавшийся в человеческой истории, — массовая культура.

В наше время необязательно иметь поэтический талант — часто вполне достаточно овладеть техникой стихосложения (имея, естественно, некоторый уровень поэтической культуры и слух, как в музыке) — и можно писать неплохие стихи, издавать книги.

Массовая культура имеет и положительные стороны: необязательно понимать основы кибернетики, чтобы работать на компьютере, можно лишь знать, в каком порядке нажимать кнопки.

Массовая культура экономит время и энергию людей, но и избавляет их от необходимости думать. Можно преуспеть, лишь владея техникой и технологией действий.

Основная трагедия современной культуры в том, что, когда открытия или изобретения талантливых одиночек становятся массовыми, они довольно сильно теряют смысл и первоначальное значение.

Культура нашего времени повсеместно представляется совокупностью знаний, приемов и действий, т. е. чем-то внешним по отношению к человеку. Она становится тем, чем можно овладеть, выучив, приняв к сведению, утвердив, и что можно отбросить, когда отпала необходимость.

Восточная и западная цивилизации взаимодействуют между собой. В результате этого взаимодействия возникают различные «гибридные» общества, которые усваивают на основе своей культуры новую культуру.

Сегодня перед обществом остро встали вопросы:

— можно ли воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

— каков путь вхождения России в мировую цивилизацию — западный или восточный;

— каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Современный Запад — это синоним понятия «развитые страны». Согласно этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совершенно неправомерно. Независимо от того, что Япония имеет общий с западными странами технологический базис, она остается страной восточной цивилизации даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Культура России довольно давно вошла в культуру Запада. Это в основном относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и пр. Но все же наша страна вошла в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым. Но в культуре России есть все: элементы Европы и Азии.

При рассмотрении культуры России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, помогающие лучше понять соотношение государственности и рынка, естественной общности и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания.

26.        Глобальные проблемы современности. Позиции сциентизма в современной культуре. Социальная критика в философии постмодернизма.

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя предпостнеклассическую философскую парадигму, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.

Философский постмодерн — специфика философской мысли, которая представлена следующими именами:

— Жак Лакан;

— Жак Деррида;

— Жорж Батай;

— Жиль Делез;

— Жан Франсуа Лиотар;

— Жан Бордрийяр;

— Ричард Рорти и др.

Главная задача постмодернистов — сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»[10]. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.

Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.

При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.

Основные принципы постмодерна:

— объективная сущность — иллюзия;

— истина неоднозначна, множественна;

— обретение знания — это бесконечный процесс пересмотра словаря;

— действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

— человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.

Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской — в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.

Постмодернизм представлен современными:

— постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

— прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум — общение людей, а главное в нем — интересы личности, «собеседника».

Постмодернист, французский философ Жак Деррида — один из ярчайших представителей современного постструктурализма.

Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования — философствование без субъекта.

Постмодернизм — это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

СЦИЕНТИСТСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Возникновение сциентизма в философии можно проследить на примере распадения кантовской философии и возникновения различных школ неокантианства. Так, в марбургской школе, наиболее крупными представителями которой выступают Г. Коген (1842-1918), П. Наторп (1854-1924), Е. Кассирер (1874-1945), получают дальнейшее развитие антипсихологические установки кантовской философии. Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, способная выступать в качестве науки и отвечать соответствующим критериям. Наука для ее представителей - высшая форма человеческой культуры, она олицетворяет разум как таковой, точнее, разум находит в науке свое истинное прибежище. Разумность, рациональность отождествляется с научностью, разум абсолютизируется, мышление объявляется единственным критерием определения объекта (Коген). В результате логика развертывания научной мысли переносится на логику развития действительности, а построение точной науки делается образцом для построения философии.

Сходную позицию в этом вопросе занимает и позитивизм. По мнению О. Конта, философия, если она хочет быть научным познанием, должна отказаться "от исследования происхождения и назначения существующего мира и познания внутренних причин явлений и стремиться, правильно комбинируя рассуждения и наблюдения, к познанию действительных законов явлений... Объяснение явлений есть отныне только установление связей между различными явлениями и несколькими общими фактами, число которых уменьшается по мере прогресса науки" [5].

На первый план в концепциях неопозитивизма выходит проблема выработки эффективных методов различения научного и ненаучного знания, а значит (поскольку важнейшим элементом науки выступает теория, язык), различения научных и ненаучных высказываний.

Уже Л. Витгенштейн задает такую модель понимания науки, которая основана на "отождествлении структуры классической экстенсиональной логики со структурой всего научного знания и определенного гносеологического истолкования элементов этой структуры" [6]. В результате в качестве эталона науки выступает формальная логика. При этом утверждается, что эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Теоретическое же знание в свою очередь сводится к эмпирическому. Таким образом, функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии - к анализу языка научной теории. "Цель философии - логическое прояснение мыслей. Результат философии - не некоторое количество "философских представлений", но прояснение предложений" [7].

По мнению Л. Витгенштейна, любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимым к атомарным предложениям, которые в свою очередь являются лишь описаниями. Понятно, что философские (метафизические) высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяемым предложениям нельзя, поэтому они, по мнению философа, должны быть отнесены к разряду псевдовысказываний, которые, с позиции научного анализа, лишены всякого значения, а значит, бессмысленны. Позже К. Поппер подчеркнет, что данный метод Л. Витгенштейна сводится к верификации предложений с помощью предложений наблюдения, что "приводит к уничтожению не только метафизики, но также самого естествознания, ибо законы природы столь же несводимы к высказываниям наблюдения, как и рассуждения метафизиков" [8]. Таким образом, философия не имеет перед собой научной цели в виде стремления к истине, а следовательно, она не может считаться наукой, хотя и может способствовать прояснению истины.

Дальнейшее сужение сферы применения философии реализуется в принципе верификации. Предложение считается, научным, если оно верифицируемо, т.е. если его следствия не противоречат базисному знанию, которое представляет собой совокупность протокольных предложений, достоверных описаний опытных данных. "Но что тогда вообще остается для философии... То, что остается, - это не предложения, не теория, не система, а только метод, а именно: метод логического анализа... он служит здесь для устранения не имеющих значения слов, бессмысленных псевдопредложений" [9]. Р. Карнап, осознавая узость такого критерия, отмечает, что такой критерий позволяет сделать вывод относительно эмпирического значения тех или иных предложений, но это вовсе не означает, что предложения, не имеющие этого значения, не имеют какого-то иного смысла.

С помощью принципа верификации неопозитивизм пытается построить истинную модель науки. Однако уже с самого начала такая модель оказывается очень узкой, так как заставляет отказаться от общих предложений науки, законов, достоверность которых нельзя обосновать с помощью верификации. Полное ее проведение возможно лишь в искусственном языке. Кроме того, несмотря на то что неопозитивизм всегда выступает от имени науки как таковой, его методологическая программа значительно отличалась от реальной науки. "Методологические конструкции логических эмпиристов никогда не рассматривались как отображение реальных научных теорий и познавательных процедур. В них скорее видели идеал, к которому должна стремиться наука" [10].

Р. Карнап, исследуя языковые структуры науки, пришел к выводу, что в них одновременно присутствуют два типа высказываний. Это, во-первых, высказывания, составляющие каркас научной системы, т.е. ее теоретическая часть; такие высказывания носят осмысленный характер. И во-вторых, общие высказывания, составляющие неосмысленный блок знания, т.е. философские высказывания. Одновременно в языке науки присутствуют термины, которые несводимы к терминам наблюдения. В результате неопозитивизм сам стал отказываться от жесткого проведения принципа верификации, "ослаблять" его. В частности, было предложено считать предложение верифицируемым, если существует логическая возможность его проверки. Затем вводится принцип физической возможности верификации. "Но в этом случае мы вынуждены признать бессмысленными все предложения, говорящие о непредставимых вещах - о четырехмерном пространстве, об ангстремах, парсеках и т.п." [11]. Получается, что из науки следует выбросить все высказывания, связанные с описанием идеализированных объектов, на которых основаны научные теории.

Таким образом, оказалось, что выдвигаемые критерии научности слишком узки даже для описания самой науки, так как таковое описание невозможно осуществить без решения общих познавательных, философских вопросов (проблема истины и ее критериев, соотношение разных типов истинности и т.д.). "Осознание того, что представляет собой научное знание, каков тип того отношения человека к действительности, субъекта к объекту, на котором основывается наука как форма сознания, - эти кардинальные вопросы самосознания науки являются предметом философского анализа, и только философия способна их ставить и решать" [12]. В рамках неопозитивистской программы "развести" науку и философию как принципиально противоположные формы знания оказалось невозможным, так же как и объяснить специфику философского знания, исходя из узкой модели науки.

Внутри неопозитивизма возникает идея своеобразной "реабилитации" метафизики, которую пытается осуществить К. Поппер, с именем которого связывают постпозитивистское направление в современной философии. Поппер подвергает критике неопозитивистский принцип верификации с общих философских позиций, ставя вопрос о природе рациональности в целом и механизмах развития научного знания. С точки зрения Поппера, принцип верификации в качестве критерия для определения научности или ненаучности теории не выдерживает никакой критики и представляет собой искусственное построение, не имеющее отношения к проблеме установления истины. Фактически философ ставит проблему соотношения абсолютной и относительной истин. Действительно, человек лишь объявляет истинным некоторое полученное им знание на основании им же выдуманных критериев. Однако "ни непротиворечивость, ни подтверждаемость эмпирическими данными не могут служить критерием истины. Любую фантазию можно представить в непротиворечивом виде, а ложные верования часто находят подтверждение" [13]. Таким образом, истина не столько выявляется человеком раз и навсегда (согласно каким-то критериям), сколько представляет собой некоторую цель, которая оправдывает само научное познание. Ученый стремится к истине, он должен быть уверен в ее достижении. Для этого конструируются различного рода критерии истинности, которые заведомо носят либо предметный, либо, напротив, самый общий характер. Принцип верификации и является одним из искусственно сконструированных критериев. Выполнить его несложно, так как наука вращается в выдуманном логическими позитивистами методологическом кругу и мир оказывается "наполнен верификациями".

По мнению Поппера, философия и наука представляют собой совершенно различные образования и в качестве критерия их различения должен выступать не принцип верификации, а принцип фальсифицируемости научных теорий. "Полная обоснованность и достоверность в науке недостижимы, а возможность частичного подтверждения не может отличить науку от ненауки" [14]. Философ же осознает недостижимость истины, а значит, и условность критериев ее подтверждения. Поэтому, с этой философской позиции, путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных знаний (включая и положения науки, ставшие неистинными). Теория считается научной, если класс ее потенциальных фальсификаторов не пуст, например теория относительности А. Эйнштейна. Чем больше класс потенциальных фальсификаторов, тем в большей степени теория фальсифицируема, т.е. тем в большей степени она несет истинную информацию о мире. И напротив, тем в меньшей степени она говорит о реальности. В качестве примера последнего Поппер приводит философскую концепцию марксизма. Изначально эта концепция обладала признаками научности, так как ряд ее высказываний подвергался хотя бы возможности опровержения. Однако при обнаружении противоречащих фактов ее попытались "спасти" (тем самым нарушая принцип фальсифицируемости) путем объяснения противоречащих теории фактов в рамках новой более широкой концепции (марксизм-ленинизм) [15].

Если последовательно проводить аргументацию К. Поппера, то данная методологическая установка, как и критикуемая им программа логических эмпиристов, противоречила истории и самой логике развития науки, в которой ученые как раз во многих случаях пытаются "спасти" теорию, когда она приходит в столкновение с новыми фактами. В качестве одного из методов такого "спасения" как раз и выступает ее предметное расширение или изменение системы ее гносеологических предпосылок. Как отмечает Т. Кун, ученый никогда не рассматривает аномалии как контрпримеры. Они "могут в лучшем случае помочь возникновению кризиса или, более точно, усилить кризис, который давно уже наметился... Ученые "будут изобретать бесчисленные интерпретации и модификации их теорий... для того чтобы элиминировать явное противоречие" [16].

Наконец, философия, по Попперу, конечно, не может быть наукой, так как ее высказывания неопровержимы; но это вовсе не означает (как утверждают логицисты), что ее высказывания бессмысленны. Принцип фальсифицируемости лишь проводит "демаркацию" между философией и науками и вовсе не отбрасывает саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную. Более того, экзистенциальные высказывания, которыми оперирует философия и которые сами по себе, конечно, не фальсифицируемы, могут быть тем не менее фальсифицированы вместе с теорией, составной частью которой они являются. И тогда "экзистенциальное высказывание может увеличивать эмпирическое содержание всего контекста: оно может обогатить теорию, к которой принадлежит, и увеличить степень ее фальсифицируемости, или проверяемости. В этом случае теоретическая система, включающая данное экзистенциальное высказывание, должна рассматриваться как научная, а не метафизическая" [17].

Таким образом, философия, и в этом одно из ее значений, стимулирует научный прогресс, несмотря на то что представляет собой умозрительную систему. Метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки. "От Фалеса до Эйнштейна, от античного атомизма до декартовских рассуждений о природе материи, от мыслей Гильберта и Ньютона, Лейбница и Бошковича по поводу природы сил до рассуждений Фарадея и Эйнштейна относительно полей сил - во всех этих случаях направление движения указывали метафизические идеи" [18]. Необходимость философии связана также и с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых начинается построение научной теории и которые могут быть "весьма неопределенными" и "неоправданными с точки зрения науки", носить "метафизический характер" [19]. Философия не имеет, конечно, специфического метода исследования, но она основана на общем методе, который Поппер обозначает как "метод рациональной дискуссии" [20]. И именно для философии он приобретает особое значение, ибо она может участвовать в любых дискуссиях, тогда как ученый ограничен рамками своего предмета.

Таким образом, "реабилитация метафизики" К. Поппером, безусловно, имела место, но не в решении проблемы сущности философии, которая трактуется им в типично сциентистском духе. Предмет философии им резко ограничивается, в данном случае сводится к выполнению ею критической функции. Самое большее, на что способна философия, - это быть умозрительной предпосылкой формирования научных идей. Поэтому, как отмечает М. Вартофский, "Поппер, в сущности, лишь модифицирует позитивизм, расширяя его представления о том, что считать осмысленным... хотя Поппер и признает эвристическую и методологическую ценность метафизической традиции, он не может понять, почему она имеет эту ценность" [21]. Основное его достижение в этой области - это более широкое обоснование рациональности, позволяющее и философию рассматривать как вид рациональной деятельности и не сводить последнюю только к эмпирическим критериям. По замечанию П. Раймонда, "Поппер воскрешает идеализм... превращая логический эмпиризм в философский эмпиризм, и теряется в понимании отношений, выраженных теориями" [22].

Важнейшая заслуга К. Поппера заключается в своеобразном "расшатывании" логического эмпиризма, показе зыбкости тех критериев научности, которые предлагаются его представителями, что привело к более широкому контексту исследования как самой науки, так и ее связи с философией. В рамках аналитической традиции вновь начинает обсуждаться проблема общей рациональности, научной рациональности и ее соотношения с другими способами и формами духовного освоения бытия.

Поскольку, по Попперу, как мы отмечали выше, истина представляет собой некоторую цель, к которой мы приближаемся путем отбрасывания ложных знаний, то в основе научной рациональности должна лежать критика как метод, позволяющий избавиться от неистинного знания. Это не дает нам представления об истине как таковой, но расчищает путь к ней. В этом "расчищении" и состоит смысл научной рациональности, которая не гарантирует достижения истины, но обеспечивает вечность процесса познания. "Последовательный критицизм должен обойтись без характерных для классического мышления гарантий или, вернее, без действующих в нем иллюзий возможных гарантий" [23].

Так, в западной методологии возникает течение критического рационализма, который основан на критике классической модели научной рациональности как попытки выработки некой "чистой" модели, верной для всех и во все времена. Рациональность, утверждают представители данного направления, определяется всем социокультурным контекстом, поэтому вместо абсолютного обоснования знаний необходимо предложить систему альтернативных решений, локальных моделей объяснения. Рациональное объяснение того или иного явления в таком случае есть акт свободного выбора. Но при этом следует осознавать, что такая тотальная познавательная установка должна сопровождаться и тотальной критикой тех ошибок и заблуждений, которые сопровождают научное познание [24].

Представители критического рационализма считают, что можно создать некую общую модель научного рационализма и с ее помощью осуществить демаркацию научного и ненаучного знания, объяснить историю науки и те проблемные ситуации, которые в ней возникают. Такая модель должна представлять собой не некое завершенное образование, а открытую систему, своеобразную поисковую программу. Научная рациональность, таким образом, должна выступать не как характеристика научных результатов "задним числом", а как некое направляющее начало научной деятельности. Таким образом, модель научной рациональности должна выполнять две функции. Функцию чисто логическую, которая устанавливает соответствие рационального знания нормам логики. И функцию методологическую, соотносящую конкретный научный опыт и принятый идеал рациональности. В сциентистском духе в качестве идеала научной рациональности предлагается физико-математическая модель научной теории.

Такой подход является, по существу, противоречащим науке, в истории которой можно найти много примеров нечеткого определения критериев научности, и тем не менее оказывается, что именно эта нечеткость является условием развития знаний. Американский математик М. Клайн убедительно показывает, что даже в такой точной науке, как математика, нельзя ориентироваться на некую абсолютизированную, раз и навсегда созданную конструкцию рациональности. Ссылаясь на слова Вейля, он говорит, что "математика - это один из видов творчества", которое во многом подобно "музицированию" или "литературному творчеству", и "прогнозирование его исторических судеб не поддается рационализации" [25].

Поскольку общая модель научной рациональности должна быть основана на обобщении всех существующих научных теорий, ее создание объявляется задачей философии: "Собственной и, может быть, единственной задачей философии, которая последовательно ориентируется на науку, на исследование, является создание единого и всеохватывающего определения соотношения всех научных теорий и способов объяснений, при помощи которых частная теория исследования материи становилась бы универсальной теорией действительного" [26]. Главным методом построения подобной общей модели выступает опять же тотальная критика. Поэтому сущностью философии, если она стремится быть научной или хотя бы приблизиться к данному идеалу, выступает критика.

Философская деятельность есть по преимуществу деятельность критическая, но метод этой критики видоизменяется в зависимости от области исследования и специфики конкретного философского мышления.

Поэтому, например, в основе философской критики Платона стоит диалектика, у Бергсона это интуиция, у Гуссерля - феноменологическое описание, у Витгенштейна - раскрытие бессмыслицы языковых выражений. Философ не имеет метода, характерного для всей философии, но "вправе использовать и использует любой тип критического обсуждения, обещающий прояснить вставшие перед ним проблемы" [27].

Но даже в этой области своего применения философия должна ограничивать свое участие в дискуссиях проблемами, которые по тем или иным причинам пока еще не поддаются конкретному научному решению. Именно этим объясняется так называемая "вечность" философской проблематики, которая обеспечивается, отмечает Дж. Пасмор, возможностью ничем не ограниченных рассуждений. Поэтому философ не должен давать каких-то оценок, но должен заниматься лишь языковым описанием. Цель философии, утверждает другой представитель данного направления, Э. Тугендхат, заключается в переосмыслении онтологических философских высказываний старой метафизики с помощью методов семантической формализации и прояснения семантической структуры философских понятий [28]. П.Ф. Строусон видит задачу философии в прояснении "сети разнообразных конкретных связей, в обращении с которыми мы как существа, взаимодействующие с миром и друг другом, можем обладать практическим мастерством, не имея их ясного теоретического понимания" [29].

Таким образом, представители постпозитивизма, как и всей аналитической традиции, хотя и, по известному выражению К. Поппера, "реабилитируют метафизику", но значительно сужают область ее исследований, определяя ее прежде всего как критический анализ языка научных теорий.

От философии в данных концепциях не остается ничего, кроме логики. Несмотря на достаточно большое временное расстояние их от позитивизма О. Конта, говорящего, что в основе философии лежит наблюдение и установление через него связи между явлениями, аналитическая традиция в гносеологическом плане представляет собой лишь модификацию данной установки, что приводит в конечном счете "к отрицательной исследовательской программе", которая ничего не дает ученым, а лишь стимулирует их скептическое отношение к философии [30].

Выдвигаемые модели научной рациональности являются, по существу, идеализированными конструкциями, оторванными от реальной практики науки, которая опосредствуется иными видами человеческой деятельности и творчества, влияя на них и испытывая их влияние на себе.

Да и сами эти модели создаются в условиях определенного социокультурного конкретно-исторического контекста, а потому являются весьма относительными. Поэтому так же, как невозможно ни от чего не зависящее "чистое мышление", точно так же невозможно выработать эффективную и ни от чего на зависящую модель научной рациональности. Анализ языка, безусловно, является важнейшим средством философского исследования, так как философ имеет дело преимущественно с текстами, т.е. в каком-то смысле со вторичной, идеальной реальностью. Однако языковой анализ даже сам по себе не сводим лишь к критике и уточнению философских понятий.

Сциентистская традиция, которую мы подробно проиллюстрировали на примере неопозитивизма, весьма обширна. Отметим далее еще ряд направлений, которые в той или иной степени можно рассматривать как сциентистские.

Элементы сциентистского понимания природы философского знания присущи структурализму, прежде всего в его французском варианте [31]. Цель философии, считают его представители, заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. В наибольшей степени их сближает использование языковых структур. Окружающий нас мир, с этой точки зрения, представляет собой как бы совокупность зашифрованных истин. Это мир символики. Причем наиболее символичен обыденный язык, что и проявляется в необозримости интерпретаций смысла слов и выражений этого языка. Необходимо лингвистическими методами находить эти смыслы, "чистые образы" среди многообразия окружающих нас языковых структур.

Поэтому философия должна заниматься только лингвистическим анализом. К науке (но не к научному познанию) могут приближаться лишь некоторые философские концепции, заполняя те области, в которых наука пока неразвита. Однако по мере развития наук конкретно-научные предметные объяснения лишают философские умозрительные построения всякого смысла.

Таким образом, степень научности философии зависит от того, насколько она используется в науках. В этом смысле научная философия возможна только как прикладная дисциплина, и ее место не над науками, а между науками теоретическими (типа физики или математики) и гуманитарными эмпирическими (типа лингвистики), по образцу которых и должна строиться сама философия.

К сциентизму можно отнести и марксизм - философскую теорию, в которой была предпринята попытка целостного рассмотрения бытия, как природного, так и социального. Критически переработав философскую теорию Гегеля, классическую политэкономию Смита и Рикардо и утопический социализм Оуэна, Сен-Симона и Фурье, опираясь на материализм Фейербаха, К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) создают философскую систему, важнейшими частями которой выступают диалектический и исторический материализм, экономическая теория и научный социализм. Исходя из тезиса о примате материального над идеальным, Маркс конкретизирует его применительно к обществу как первичность в конечном счете общественного бытия над общественным сознанием. Соответственно, проблема изменения жизни людей есть прежде всего проблема изменения общественного бытия, в котором центральное место принадлежит экономике. Это приводит к революционным выводам о необходимости насильственной смены экономической формации в результате классовой борьбы, победителем которой должен стать пролетариат, и о построении социалистического, а затем коммунистического общества. Наиболее значительным в данной концепции в философском плане является учение о диалектике и распространение его на исследование всех сторон бытия.

Одновременно именно в марксизме утверждается идея о том, что время философии в ее традиционном значении миновало и ее место занимает высшая стадия в развитии философии - диалектический материализм как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления (Ф. Энгельс).

В. И. Ленин (1870-1924) трактует диалектический и исторический материализм как высший этап философского развития, синтезирующий в себе все достижения предшествующей философии, как наука, с созданием которой уже никакая специальная философия не нужна. Правда, необходимо отметить, что диалектико-материалистический подход к исследованию бытия позволяет строить философские концепции и на более гибкой основе. В частности, в современных формах диалектического материализма всячески подчеркивается "двойственность" предмета философии, заключающаяся в том, что она является одновременно и наукой, и ценностно-мировоззренческим отношением к миру.

27.        Философия техники: основные понятия и проблемы.

Под техникой понимается система созданных средств и орудий производства, а также приемы и операции, умение и искусство осуществления трудового процесса. В технике человечество аккумулировало свой многовековой опыт, приемы, методы познания и преобразования природы, воплотило все достижения человеческой культуры. В формах и функциях технических средств своеобразно отразились формы и способы воздействия человека на природу. Техника как «производительные органы общественного человека» есть результат человеческого труда и развития знания и одновременно их средство.

Цель и функция техники — преобразовывать природу и мир человека в соответствие с целями, сформулированными людьми на основе их нужд и желаний.

Техника не есть цель сама по себе. Она имеет ценность только как средство. Конечно, можно рассматривать технику как самостоятельный феномен, но эта самостоятельность относительна: техника органически вписана в контекст социального бытия и сознания, составляя основу цивилизации, она находится в потоке текущего исторического времени и постоянно прогрессирует.

Человек всегда был связан с техникой; он производит и использует или потребляет продукты техники. Но в то же время и сам человек — продукт своей технической деятельности.

Исторический процесс развития техники включает три основных этапа: орудия ручного труда, машины, автоматы. Техника в своем развитии сейчас, пожалуй, начинает приближаться к человеческому уровню, двигаясь от аналогии с физическим трудом него организацией к аналогиям с ментальными свойствами человека. Пока мы достигли зоологической стадии техники, которая действительно значительно разработана.

Чем менее материальной, физической или наглядной является техническая имитация человека, тем сложнее овладеть техникой и контролировать ее.

Философское осмысление техники как таковой началось с середины XIX века. Роль производственной техники рассматривалось К. Марксом. Цель — объяснить,- дз что смысл орудий труда, заключается вы том, что люди в них проектировали сами себя.

Постепенно в работах о технике определились два направления:

инженерная философия техники;

гуманитарная философия техники.

Первая рассматривает развитие техники изнутри — анализирует природу технического творчества, сущность техники, тенденции ее развития. Техника представляет как способ бытия человека в этом мире. Ф. Десауэр рассматривал техническое творчество как сопричастное божественному творению и продолжающее его.

Вторая, анализирует положение техники в целом в жизни общества, влияние ее на состояние общества, человека, культуры. В рамках него техника подвергается критике. Утверждается что технически разум и его ориентации ограничены, так как они ориентированны на приспособление к нуждам и целям человека, техника часто изображается, как демоническая сила порабощающая человека и как средство способное и уничтожить человечество. Это противостояние имеет одни основы, поскольку роль техники, как и роль науки противоречива.

Одной из важнейших проблем, которой занимается философия техники, является проблема и концепция человека, создающего и использующего технику. Особенность этой проблемы в настоящее время связана с выросшей до беспредельности технологической мощью, имеющейся в распоряжении человека. При этом число людей, которых затрагивают технические мероприятия или их побочные эффекты, увеличилось до громадной величины. Затронутые этими воздействиями люди уже более не находятся в непосредственной связи с теми, кто производит данные воздействия. Далее, природные системы сами становятся предметом человеческой деятельности. Человек своим вмешательством может их постоянно нарушать и даже разрушать. Несомненно, это абсолютно новая ситуация: никогда прежде человек не обладал такой мощью, чтобы быть в состоянии уничтожить жизнь в частичной экологической системе и даже в глобальном масштабе или решающим образом довести ее до вырождения.

Основные проблемы философии техники.

Под техникой понимается система созданных средств и ору­дий производства, и также приемы и операции, умение и искусст­во осуществления трудового процесса. В технике человечество ак­кумулировало свой многовековой опыт, приемы, методы познания и преобразования природы, воплотило все достижение человече­ской культуры. В формах и функциях технических средств своеоб­разно отразились формы и способы воздействия человека на при­роду. Будучи продолжением органов человеческого тела их усо­вершенствование (глаз, мозга), определенные технические средст­ва в свою очередь диктуют человеку приемы и способы их приме­нения. Техника возникает, когда для достижения цели вводятся промежуточные средства. Т.о., техника как «производственные органы общественного человека» есть результат человеческого труда и развития знания и одновременно их средство.  

Цель и функции техники - преобразовать природу и мир чело­века в соответствии с целями, сформулированными людьми на основе нужд и желаний. Следовательно, техника - это необходи­мая часть человеческого существования на протяжении всей исто­рии. Человеческие существа могут реально воспроизводить лишь себя, и в этом самовоспроизведении индивидуальные параметры и функции остаются аналогичными, даже если они возрастают или уменьшаются экстенсивно или интенсивно. Техника не есть цель сама по себе. Она имеет ценность только как средство. По Хайдеггеру, техника не просто конструирует «технический мир», она подчиняет своему императиву едва ли не все пространство соци­ального бытия, оказывая влияние на осмысление истории.

Человек всегда был связан с техникой; он производит и ис­пользует или потребляет продукты техники. Исторический про­цесс развития техники включает три основных этапа: орудие руч­ного труда, машины, автоматы, искусственный интеллект. Техни­ка в своем развитии сейчас, пожалуй, начинает приближаться к человеческому уровню, двигаясь от аналогии с физическим трудом и его организации к аналогиям с ментальными свойствами чело­века. По словам немецкого философа А. Хунига, техника во все исторические моменты выражает людей и идею человечности дан­ного времени.

Большую роль в осмыслении феномена техники играет фило­софия техники. Еще в 1898 г. в брошюре «Технический итог XIX века» П. К. Энгельмейер следующим образом формулирует ее задачи:

1.       1.   В любой человеческой активности, при всяком переходе от
идеи к вещи, от цели к ее достижению мы должны пройти через
некоторую специальную технику. Но все эти техники имеют меж-
ДУ собой много общего. Одна из задач философии техники как раз
и состоит в том, чтобы выяснить, что же такое это общее?

2.       2.   В каких отношениях находится техника со всей культурой?

3.       3.   Соотношение техники с экономикой, наукой, искусством и
правом.

4.       4.   Разработка вопросов технического творчества.

Одной из важнейших проблем, которой занимается философия техники, является концепция человека, создающего и использую­щего технику. В конечном счете, речь идет о влиянии техники на человека. Несомненно, сложилась абсолютно новая ситуация: ни­когда прежде техника не обладала такой мощью, чтобы была в со­стоянии уничтожить жизнь в частичной экологической системе и в конечном счете, довести дело до глобальной катастрофы.

Изобретя компьютер  (кибернетическую систему,  моделирую­щую различные виды мыслительной деятельности, оперирующую сложными видами информации) человек произвел свой интеллек­туально-информационный аналог (как бы пока прототип). Конеч­но, компьютер - это орудие труда, но в то же время человек взаимодействуя с ним, испытывает на себе его влияние. По мне­нию Н. Винера, проблема информатизации и глобальной комму­никации является сутью проблем  кибернетики.  Взаимодействие между машиной и человеком — это взаимодействие между думаю­щим, чувствующим, наделенным волей и сознанием существом и неодушевленным предметом. Демонизм — это символ злого нача­ла.  Когда речь идет о демонизме применительно к технике, то имеются в виду непредсказуемые последствия ее использования для человека, общества в целом. Ясперс считал, что все возрас­тающая доля труда ведет к механизации и автоматизации деятель­ности работающего человека: труд не облегчает бремя человека в его упорном воздействии на природу, а превращает его в часть машины. Техника, будучи созданной человеком, направлена на то, чтобы в ходе преобразования всей трудовой деятельности преобра­зовать и самого человека: мышление, весь склад души становится «технократическим». Вся судьба человечества, по словам Ясперса, зависит от того способа, посредством которого он подчинит себе последствия технического развития и их влияние на его жизнь.

Сущностное назначение техники — быть средством для дости­жения целей. Средством весьма специфическим, особым. С его помощью человек опосредствует и тем усиливает (совершенствует) свое преобразовательное воздействие на мир. Поскольку строи­тельным материалом для техники служит механико-физико-химическая действительность, то можно сказать, что с помощью техники человек заставляет одну силу природы (воду, нефть, ветер и т. д.) воздействовать на другую (другие) и реализовать при этом его (человека) сознательные цели.

В технике воплощается рациональная природа (сущностная си­ла) человека. А это, помимо прочего, означает, что технические средства позволяют достигать наибольшего результата при наименьшей трате сил. То, что на стороне человека выглядит как ра­циональность, на стороне техники обретает форму экономично­сти, оптимальности и эффективности. Как средство техника акку­мулирует и передает человеку власть. Поначалу для освобождения от власти природы, которая долго не отпускала от себя человека, не позволяла ему оторваться от своей животности. Затем уже для доминирования,  господства над природой,  которое содержит в себе не только положительные, но и отрицательные моменты в виде, скажем, разрушения эволюционно отработанных зависимо­стей и балансов природы.  В дальнейшем процесс технического «освобождения — господства» перекинулся на общество. Картина получилась следующая: с одной стороны, освобождение от сти­хийных сил истории, а с другой — широкое использование соци­альных технологий господства (манипулирование общественным сознанием, идеологическое подавление духа критики и сопротив­ления, новое, «технически-компетентное», расслоение общества). На очереди теперь сам человек. И, видимо, дело времени — осво­бодить его от естественноприродного (удалить все природное из природы человека) и перейти полностью (это уже господство) на искусственно техническое.

Все философские интерпретации техники и технологии можно поместить между двумя полюсами: на одном — безудержный оп­тимизм, на другом — безнадежный пессимизм. Концептуально-методологическое оформление оптимистического толкования тех­ники дает нам технологический детерминизм. Его соседями в этом случае оказываются экономический, геополитический, демографи­ческий и прочие столь же односторонние виды детерминизма.

Технологический детерминизм — это попытка объяснить все об­щественные явления, в особенности же логику, глубинные токи, тенденции и конфигурации истории в терминах техники и технологии. Техника и технология  наделяются  всепроникающей силой,  им приписываются невероятные - демиургические - возможности и перспективы.  На  что опирается,  чем  питается технологический детерминизм? Сразу скажем, что беспочвенным его назвать никак нельзя. В самом деле, техника и технология составляют ядро такого Фактора производства, как капитал (заметим, в его реальном, а не денежном выражении). От техники в решающей степени зависят содержание и характер труда, его производительность, эффективность, историческая действенность. Техника и технология существенным образом влияют на социальную динамику и сдвиги власти в обществе. Технико-технологическая компетентность работает сегодня на повышение социального статуса человека.

Техническая детерминация прорывается также в сферу культуры   Не всегда удается противостоять ей даже изящным искусствам. Как заметил Ж. Эллюль, «художник уже не может оставаться творцом перед реальностью этого колоссального продуцирования вещей,  материалов,  товаров,  потребностей,  символов,  выбрасы­ваемых ежедневно техническим производством. Теперешнее ис­кусство — отражение технической реальности». Техника с ее ди­намизмом и страстью к инновациям превращает изменение в ар­хетип социального бытия людей. Таким образом, и технология -важный, если не важнейший, фактор социального прогресса; не­заменимы они и в конституировании общественной целостности (общества как целого). К. Маркс справедливо отмечал, что ручная мельница дает общество с сюзереном во главе, а паровая мельни­ца - общество с промышленным капиталом. Оценивая, следует сказать, что технологический детерминизм явно преувеличивает силу и возможности техники. Она социальна по определению и раскрывает свой потенциал в социальном же контексте. А соци­альный контекст — это логика целого (техника — его часть), по­требности и интересы человека,  принимающие форму целевых ориентиров   и   социальных   заказов   для   техники,   ценностно-нормативная система и многие другие издержки и противовесы, ограничивающие детерминационные аппетиты техники. Так что «гулять самой по себе» технике никак нельзя, вернее, не получится. Как идеология технологический детерминизм — это технокра­тизм и в теории, и на практике. Но прежде всего, конечно, в тео­рии - на то он и идеология. Идеология фетишистского преклоне­ния перед техникой, целерационального, линейно-объектного от­ношения к человеку, функциональной оптимизации отношений между людьми, аналитико-механического понимания общества и его институтов, исключительно рационального управления социу­мом и т. д. Технократизм делает человека объектом калькуляции или превращает технику из средства в цель, навязывает жизни определенно технические цели. Выражаясь   патетически,   можно, вслед за Бердяевым, сказать, что технократическая идеология есть стремление «заменить в человеке образ и подобие Божие образом и подобием машины». У технократизма нет перспективы. Под давлением антропо- и культурогенных процессов современности, гуманистических за­просов нового, XXI в., он будет медленно, но неуклонно сдавать свои позиции, отступать, уходить в прошлое. Будущее все-таки за человеком, а не машиной.

28.        Философские проблемы отдельных наук (философия права, философия социологии, методологические основы теорий менеджмента, философия и методология экономической науки, философия глобальной экологии и др. на выбор).

Филосо́фия пра́ва ( или правова́я филосо́фия ) — раздел философии и юриспруденции, который занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.

Разделы философии права

Правовая онтология

Правовая онтология - это учение о бытии права, его природе, сущности, принципах, основных гранях права (догме права, правовом содержании, правовых идеях), разграничении права и закона.

Правовая гносеология

В рамках правовой гносеологии постигаются теория и методология познания правовой реальности, связанные с разграничением права на естественное и позитивное, формированием юридического и легистского правопонимания. Здесь складываются основания методологии современной юриспруденции, формируются подходы, методы, концепции, определяющие направления исследования правовой реальности.

Правовая аксиология

Правовая аксиология - это учение о ценностях, которые обеспечиваются правом (ценности права) и о ценностях самого права (правовые ценности).

Правовая антропология

Учение о месте человека в праве и права в человеке, его отношении к правовым явлениям, способности создавать право и воспринимать его содержание. Как природное существо человек находится в постоянном конфликте с искусственно созданными мирами, культурой вообще, правовой культурой в частности.