Сходства и различия в образе человека в философии Древнего Востока и Древней Греции

Федеральное агентство по рыболовству

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Мурманский Государственный Технический Университет»

 

 

Кафедра философии

 

 

 

 

Реферат

по философии

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА И ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

 

 

 

 

Выполнил: Савалин А.А.

студент группы ОП-261(2)

Проверил: Никулина Н.Н.

 

 

 

 

 

 

Новгород

2009г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

 

 

Введение…………………………………………………………………………3

1.Характеристика философии Древней  Греции………………………………5

1.1.Мировозрение Древней Греции……………………………………………5

1.2.Образ человека в философии  Древней Греции……………………………7

2. Общие черты философии Древнего  Востока……………………………...12

2.1.Мировозрение Древнего Востока…………………………………………12

2.2.Образ человека в философии  Древнего Востока………………………...14

3.Сходства и различия в образе  человека в философии Древнего  Востока и Древней Греции………………………………………………………………….18

Заключение……………………………………………………………………..20

Список используемой литературы……………………………………………21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

 

   Что такое человек? Что  представляет собой природу, сущность, предназначение человека? От чего  зависят смысл а также ценность  человеческой жизни? Какие существуют  проблемы человеческого существования? В чем специфика философского  постижения человека? Эти а также  другие аналогичные вопросы, определяющие  содержание философско-антропологической  мысли, находились в центре внимания  многих ученых Древнего Востока  и Древней Греции. Актуальность  вопроса о проблеме человека  в целом обусловлена прежде  всего потребностью конкретного  человека вечно решать жизненные  проблемы, возникающие в контексте  его повседневного существования. К философскому размышлению о  человеке в еще большей степени  побуждают мировоззренческие и  познавательные факторы.

Размышление о человеке захватывает немалый круг проблем. Такой спект практически невозможно исчерпать. В итоге едва ли не все философские сюжеты вовлекаются в орбиту философско-антропологической мысли Древнего Востока и Древней Греции. Ее собственное пространство становится безбрежным.

Кроме того - проблема человека является основной проблемой философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности.

Цель моей работы заключается в исследовании проблемы человека в философии Древнего Востока и Древней Греции. Цель определяет три главные задачи, исследованные в реферате:

• рассмотреть мировоззрение Древней Греции и Древнего Востока;
• охарактеризовать портрет человека в философии Древней Греции и Древнего Востока;
• выявить сходства и различия в характеристике человека Древней Греции и Древнего Востока.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Характеристика философии  Древней Греции

 

1.1.Мировозрение  Древней Греции

 

 

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развившиеся в древнегреческом и древнеримском обществах начиная с VII века до н. э. и кончая VI веком н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии  - материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены в зародыше (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей первой величины, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал,  Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур…

 Мировоззрение широких  масс греческого общества рассматриваемого  периода в основном сохранило  те представления, которые имели  место еще во втором тысячелетии  до н.э. Природа по-прежнему представлялась  греку населенной и управляемой  различными существами, о которых  народная фантазия слагала красочные  поэтические мифы. Эти существа  в основном можно объединить  в три цикла: верховные олимпийские  боги-небожители с Зевсом во  главе, многочисленные второстепенные  божества гор, лесов, ручьев и  т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины. Согласно эллинским  представлениям, власть олимпийских  богов была ни изначальной, ни  беспредельной. Предшественникам олимпийцев  считались старшие поколения  богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально  существовали Хаос и Земля (Гея), подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля  породила звездное небо Уран, который стал первоначальным  властителем мира и супругом  богини Земли Геи. Уран и Гея  родили второе поколение богов- Титанов. Захватившие власть над  миром олимпийские боги разделили  вселенную между собой следующим  образом. Верховным богом стал  Зевс- властитель неба, небесных  явлений и особенно грома и  молнии. Посейдон был властителем  влаги, орошающей землю, властителем  моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней - подземного мира, где влачили  жалкое существование тени умерших. Супруга Зевса - Гера считалась  покровительницей брака. Гестия  являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и  носила (Гестия по-гречески - очаг). С  возникновением нового классового  общества и установлением полисов  ряд богов, особенно Аполлон, становятся  покровителями государств. Значение  Аполлона еще более выросло  в связи с основанием большого  числа новых городов. В результате  культ Аполлона стал оттеснять  на второй план культ Зевса; особенно он был популярен  в среде греческих аристократов. Помимо главных богов, олицетворявших  наиболее значительные явления  природы, а также жизни человека  и его общественных отношений, весь окружающий грека мир  представлялся ему обильно заселенным  многочисленными божественными  существами. О происхождении людей  у эллинов существовал миф, согласно  которому один из титанов - Прометей  слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и  наставником человеческого рода  в первые времена его существования.

Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины). Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

 
   Религиозно-мифологическое  объяснение происхождения и развития  мира и окружающей древних  греков действительности постепенно  вступало в конфликт с накоплявшимся  предметным опытом. Медленно, но  неуклонно делала первые шаги  наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая  в своей естественной непосредственности.

 
   V в. до н.э. был временем  дальнейшего развития греческой  науки и философии, которые по-прежнему  оставались тесно связанными. В  этот период дальнейшего развития  античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной  классовой и политической борьбы, возникают также политические  теории и публицистика. В V в. до  н.э. материалистическая философия  в Древней Греции развивалась  исключительно плодотворно.

 

 

1.2.Образ  человека в философии Древней  Греции

 

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Сократ был первым, кто в развернутом виде поставил вопрос: «Что есть благо?», каким нравственным добродетелям должен отвечать человек. При этом, будучи максималистом, он отвергает всю натурфилософию (то есть ту часть философии, которая занимается изучением природы) как излишнюю для человека и призывает  сосредоточиться на той части тогда еще синкретного научно-философского знания, которое впоследствии получит название обществоведения. Впрочем, такой призыв еще ранее прозвучал из уст софистов. Философия, таким образом, превращалась в науку о добре и зле. Для Сократа нет ничего этического, и, проанализировав «добродетель» как родовое понятие, он затем приходит к выводу о трех важнейших конкретных добродетелях – сдержанности, мужественности и справедливости. Само знание о добродетелях, по Сократу, уже является добродетелью, ибо открывает дорогу к нравственному положению в жизни. Жизнь самого Сократа может служить примером воплощения этих добродетелей. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое [9, с 123]. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» [8, с 98]. Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» [8, с. 89]. Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании» [2, с. 211].

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» [9, с. 321]. Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

 

Важным для понимания путей развития античного человековедения явились, с одной стороны, стоицизм, с другой – эпикуреизм.

Стоицизм продолжает рассматривать философию как науку о жизненной мудрости, но мудрость эта принципиально отлична от сократовской: человек у Сократа стремится к счастью, человек у стоиков не может к нему стремиться, ибо над ним тяготеет неотвратимый рок, судьба, в качестве таковых выступает весь окружающий человека мир (и природный, и социальный). Идеал такого человека - безмятежность, бесстрастие (апатия), безразличие ко всему, происходящему вне его. Связь подобного пессимизма со своей эпохой – эпохой распада привычного мира ценностей, в том числе разложения нравов, - весьма прозрачна. Сенека, например, был современником Нерона, одного из самых извращенных и кровавых римских императоров. Другой римский философ (он же император) Марк Аврелий, видя, как кончаются крахом все его попытки реформировать римское общество, в сердцах сформулировал основной тезис стоицизма: «Какой-то рок тяготеет над всеми моими начинаниями!».

 

  Демокрит — представитель  материалистического монизма в  учении о человеке. Человек, по  Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит  из атомов. Из атомов же состоит  и душа человека. Вместе со  смертью тела уничтожается и  душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического  взгляда на душу человека, его  этическая концепция носит более  деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не  сводится к телесным наслаждениям  и эгоизму. Счастье — это, прежде  всего радостное и хорошее  расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку  разум. Как утверждал Демокрит, «желать  чрезмерно подобает ребенку, а  не мужу», мужественным же человеком  является тот, кто сильнее своих  страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [1, с. 32].

Особое место в истории мировой этической мысли занимает эпикурейство, названное так по имени философа Эпикура. Этическое учение Эпикура является как бы ответом двум его предшественникам – аристотелевской концепции человека и стоицистской концепции роковой обреченности. Эпикур не принимает аристотелевское определение человека как общественного (политического) животного, считая высшим благом индивидуальное благополучие человека.