§ 4. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ  ГРЕЦИИ 

  Основные  понятия:

  атом, атараксия, бытие, гедонизм, диалектика, детерминизм, душа, знание, идея, кинизм, Космос, Логос, материализм, неоплатонизм, понятие, разум, скептицизм, стоицизм, фатализм, эйдос, эпикуреизм

    Философия Древней Греции, давшая начало европейской философии, возникает также в VII - V вв. до н.э., но под воздействием иных обстоятельств. Если восточные общества, в основе своей земледельческие, отличались жестким социально-экономическим делением, деспотическим правлением, опорой на обычаи предков, что обусловливало догматичность мышления, сковывало свободу личности, то в Древней Греции складывались особые цивилизационные предпосылки, потребовавшие серьезных перемен в мировоззрении. Основные из них:

- трансформация архаических родоплеменных структур в политическое устройство общества, развитие городов-полисов с элементами демократического управления;

- расширение  контактов с другими цивилизациями,  заимствование и переработка  чужого опыта самостоятельным  "греческим духом";

- быстрое развитие  научного знания, стимулируемое ростом производства, развитием торговли, ремесел;

- отделение  умственного труда от физического  и превращение его в особый  вид деятельности.

     Эти и другие факторы формировали  личность образованного и свободного гражданина, способствовали раскрепощению духа грека, становлению таких его качеств, как: активность, страстность, тонкость ума, тяга к размышлениям.

     Относительно  мирный период развития Греции на заре цивилизации, благоприятные географические и климатические условия позволили создать достаточно высокий уровень жизни.  

  А способности  древнего грека заставили его "поднять  голову от земли и устремить взгляд на мир, удивиться его упорядоченности". Удивление, по словам Аристотеля, и  стало одной из отправных позиций в философствовании.

     Философское мышление грека стимулировал и сложившийся  в античной культуре принцип состязательности – стремление к созиданию, творчеству, которым отличались не только мастерство гончара, художника, спортивные состязания, но и интеллектуальное соперничество: споры ученых, дискуссии политиков, философов.

  Так в  Древней Греции складывается благоприятная  не только социально-экономическая, политическая, но и культурно-психологическая  обстановка для критического осмысления достигнутого и движения мысли к философии.

     Возникновение философии обязано еще двум явлениям: мифологии и зарождающейся науке. На первых порах весьма заметной была связь философии с мифологией, богатой общими размышлениями о  мире. И философия учится у нее задавать мировоззренческие вопросы: откуда мир? как он существует? и др. Вместе с тем происходящие сначала в ионийских колониях, а затем в самой Греции исторические изменения, укрепляющиеся контакты, в первую очередь с Египтом, усиливают значение знания как средства господства над миром. Все чаще встают вопросы: почему происходит так, а не иначе? в чем причина явлений и их изменений? почему в мире царят порядок, гармония? и т.п.

     Для ответов на эти вопросы требовался новый способ миропонимания. В отличие от мифа, построенного на безусловной вере, им стал вопрошающий ум, а движущими силами – недоумение, сомнение, критическое отношение. Формой познания – абстрагирование – мыслительная операция, в основе которой лежало отвлечение и обособление определенных свойств и качеств предмета от него самого и выработка понятий. Оперирование понятиями – размышление – принципиально отличало философское знание от чувственно-конкретных мифологических образов. Греческая философия развивалась как рационально-теоретический, понятийный способ объяснения мира.

     Исследователи античной философии выделяют несколько  этапов в ее развитии: досократовский (VII - V вв. до н.э.) – время зарождения и формирования; классический (V - IV вв. до н.э.) – период зрелости и расцвета, время оригинальных образцов древнегреческой философской мысли; эллинистический (конец IV в. - III в. до н.э.) и римский (II в. до н.э. – III в.) – периоды заката античной философии.

     Над чем размышляли мудрецы древности? Что их более всего интересовало? Прежде всего, окружающий мир, природа, проблемы их происхождения, сущность, причины всеобщего порядка. Такой тип философствования получил название космоцентрического.

     Досократовский  период. Самая первая философская школа появилась в крупном торговом и культурном центре VIII - V вв. до н.э. – городе Милет, что находился на востоке Эгейского моря. Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в воздухе.

     Что же философского в этих рассуждениях, по сути, еще не отпочковавшихся  от мифологических взглядов? Дело в том, что названные природные стихии рассматривались не столько в их собственном физическом смысле, сколько – как то, что объединяло мир и выступало его первоосновой.

     К наибольшим обобщениям "прорывается" Анаксимандр. Апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. Пытаясь отойти от чувственно-конкретных образов, он полагал апейрон (греч. – безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи.

     Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. А поскольку началом всего, по словам Аристотеля, считали "одни лишь материальные начала", то они оказались у истоков философско-материалистического мировоззрения.

     Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь – вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

     Гераклита интересует и другая проблема –  состояние мира: как он существует? "Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте". Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы "огня", дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки – неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

     Однако, "огонь", "река", как представления  милетцев о первооснове сущего, - это чувственные образы, представления. За множеством пребывающих в движении форм Гераклит стремится отыскать нечто устойчивое, повторяющееся и для обозначения его вводит понятие логоса – мирового разума, упорядочивающего мир, гармонизирующего его. Это была первая интуиция природной закономерности.

     Гераклит  продвигается вперед в философско-теоретическом объяснении мира. А сформулированные им ценные идеи становления и развития мирового процесса позволяют говорить о нем как об "отце диалектики".

     Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа – математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. "Число владеет вещами", "число – основа сущего", "лучшее числовое отношение – гармония и порядок" – таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания.

     Если  мы сравним эти взгляды с представлениями  милетцев, то сразу же обнаружим, что  все они говорят об одном и  том же мире, но с разных сторон. Милетцы видят его чувственно-вещественную природу, пифагорейцы же фиксируют количественную определенность. Однако, увлекшись изучением математических зависимостей, они подпадают под власть чисел, считая вещи и число за одно и то же. Преувеличение роли количественного измерения действительности (абстрактного по своему характеру) обозначало дорожку к идеализму.

     Но, и в этом величайшая заслуга школы, с пифагорейцев философия силой  разума преобразует миф в теоретические  конструкции, а образы превращает в  понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

     Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического  мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Будучи математиками, элейцы попытались распространить ее методы на область философских изысканий. В противовес следованию привычке и опоре на чувственно-конкретные образы, они обратились к разуму как главному средству отыскания истины.

     Сила  разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Этот закон не допускал одновременного существования двух противоположностей, как полагал, например, Гераклит.

     Только  на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему  и всем вещам, а за изменяющимся миром  увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытие вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

     Однако  как же тогда быть с тем миром, который окружает нас? Разделенный на бесконечное множество конечных вещей, находящихся в движении, возникающих и изменяющихся? Отрицать его очевидность невозможно. И Парменид разделяет их, и даже, размещает в разных мирах, считая бытие подлинной реальностью, а знание о нем – истинным, открывающимся разуму, чувственно-воспринимаемый же мир он называет не-сущим, неподлинным, а наше знание о нем – мнением.

                                        Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Во-первых, было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии. Во-вторых, была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям, в которых "схватывается" сущность, открывающаяся мыслящему сознанию. В-третьих, было обнаружено противоречие между тем, что дает разум, и чувствами. В греческой философии наметились два противоположных учения: Гераклита – о том, что сущность вещей надо искать в закономерном процессе возникновения и изменения, и элеатов, которые знали только единое и неподвижное бытие как истинно сущее, отрицая тем самым подлинность множества.

     Вершиной  философской мысли досократовского  периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

     В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое "существует нисколько не менее, чем бытие". Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

     Миры, вещи, явления, по мнению философа, воспринимаются физическим глазом, атомы же "видятся" глазами разума. Отдельно не существуют ни атомы, ни пустота, а только действительность, состоящая из них. Демокрит, таким образом, выстраивает универсальную философскую систему, основополагающим принципом которой выступает принцип первичности материи – атомов. С ним связан и другой принцип, делающий материалистический взгляд более последовательным, - принцип неотрывности материи и движения. При таком подходе снимается вопрос о внешней силе, которая "оживляет" природу, она – в самой природе: столкновении и взаимосвязи атомов. Движение существует в различных формах: хаос, вихрь, испарение.