Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Октября 2009 в 14:13, Не определен
Семинар 2
1Общая характеристика восточной философии и культуры.
Принципиальное различие
западной и восточной философий
обусловлено диаметрально противоположными
типами мышления и образами жизни
этих регионов. Так, основной характеристикой
восточной цивилизации является
устойчивость. Можно сказать, что
развитие запада – скачкообразное,
каждый новый этап (Средневековье, Возрождение,
Новое время и т.д.) сопровождается
политической или культурной революцией,
крахом старого образа жизни. С другой
стороны, Восток развивается постепенно,
как бы по спирали. Великий парадокс
Востока состоит в том, что несмотря
на уважение и строгое сохранение традиций,
восточные цивилизации вбирают в себя
новые веяния, которые, тем не менее, органично
вписываются в прежнюю культуру, растворяясь
в ней. Ярким примером этому служит завоевание
Китая варварскими племенами в период
разложения первобытнообщинного строя.
Эти завоевания не только не разрушили
Китайского государства, со временем они
сами стали его частью, ни на день не прервав
его существования, приняв затем китайские
традиции и философию.
Второй характерной чертой Востока, обуславливающей
его философию, является одновременное
мирное сосуществование нескольких религий,
даже в пределах одного государства. Так,
несмотря ни на какие внешние и внутренние,
экономические и политические потрясения,
духовная основа Востока оставалась неизменной,
и даже непримиримый к Западу ислам довольно
спокойно уживается с восточными культурами
и восточной философией. Восток отличается
от Запада (особенно в прошлом) особой
связью людей и природы, их близости к
естественному началу жизни. Одно из современных
противоречий двух культур, непонимание
Востока западом кроется в эпохе колонизаторства,
когда европейцы, искренне уверенные в
том, что облагодетельствуют Восток насаждением
своей индустриальной культуры, приносили
на Восток то, что, как считали европейцы,
неспособны создать сами восточные нации
(машины, оружие, новые технологии). Несмотря
на коренное изменение ситуации (сегодня
из восточных государств приходят самые
современные технологии, там производится
передовое оборудование).
Несмотря на то, что восточная философия
зародилась гораздо раньше, об истинном
её расцвете можно говорить в середине
первого тысячелетия до нашей эры (4-5 века
до н.э.). Европейский философ Карл Ясперс
называет этот период «осевым временем»,
подразумевая, что именно в 4-5 веках до
нашей эры произошел коренной переворот
в сознании человечества, переход от мифологического
к современному сознанию, познанию мира
на основе наблюдений и имеющихся знаний
и т.д. В это время зародились ведущие мировые
религии и восточные философские учения.
Ученым ещё предстоит объяснить феномен
«осевого времени», однако, несомненно
одно: в 4-5 веках до нашей эры в Китае, Греции
и Индии произошел так называемый взрыв
интеллектуальной энергии, явившийся
предпосылкой возникновения восточной
философии, которая, как ни странно, не
прошла традиционные этапы развития западной
философии – Возрождение, Просвещение,
Реформация и др. Восточная философия,
однако, является частью мировой философии,
она во многом определила взгляды европейских
мыслителей Просвещения и Нового времени
(Гегеля, Гессе, Шопенгауэра). Причиной
такого «позднего» интереса к восточной
культуре является трудно преодолимый
языковой барьер (большинство трудов философов
были, естественно, написаны на родных
языках философов - японском, китайском,
индийском), а также некая «закрытость»
восточных цивилизаций.
Несомненно, восточная философия очень
специфична, но это никак не оправдывает
несправедливого приговора, вынесенного
ей западным обществом в середине прошлого
тысячелетия, европейцы считали восточные
учения путаными, не имеющими ничего общего
с реальностью, иллюзорными, а, соответственно,
бесперспективными философскими учениями,
хотя цивилизация доказала полную несостоятельность
подобных взглядов. Сейчас становится
понятным, что непреходящая ценность и
неповторимость восточной философии именно
в специфичности, устойчивости. Необходимо
понимать, что такая огромная по масштабам
и глубине природная, социальная и духовная
сущность, каковой является Китай, не может
не характеризоваться своими особенностями
и эндемичностью.
Особенности
социально-мировоззренческих
Природные условия различных территорий Древнего Востока имеют свои особенности, но есть и общие черты: это зона в основном субтропического климата с очень жарким сухим летом и мягкой зимой. Большую роль в исторических судьбах народов Древнего Востока играли великие реки: Нил (длина ок. 6700 км), Евфрат (ок. 2700 км) и Тигр (ок. 1900 км), Инд (ок. 3180 км), Ганг (ок. 2700 км), Хуанхэ (ок. 4850 км). Эти реки, относящиеся к числу самых крупных на земном шаре, образуют обширные бассейны с плодородной, хорошо орошаемой почвой. Здесь можно было жить и вести хозяйственную деятельность при условии постоянного регулирования режимов рек, хранения воды в водоемах и водохранилищах с последующим орошением земель через систему ирригационных каналов, как в долинах Нила, Евфрата, или отвода лишней влаги и мелиорации земель, борьбы с наводнениями, как в долинах Ганга, Хуанхэ, Меконга (укрепление берегов с помощью дамб, плотин и других сооружений).
Поселившимся здесь людям нужно было приложить много усилий, чтобы создать продуктивное земледелие. Необходимость коллективного труда для освоения бассейнов великих рек и организации поливного земледелия пробуждала энергию и инициативу живших здесь людей, способствовала развитию производительных сил, использованию имеющегося сырья, применению новых орудий труда, накоплению производственного опыта. В реках водилась рыба, которая служила хорошим подспорьем в питании населения. В предгорьях, окружающих долины Евфрата и Тигра, на Абиссинском нагорье, расположенном близ долины Нила, в долине Меконга в диком виде росли многие злаковые растения; они были окультурены и положили начало ячменю, пшенице, просу, рису и другим зерновым культурам. Существование богатого животного мира позволило приручить ряд животных и перейти к культурному скотоводству.
Выжить на Востоке можно было лишь практикуя орошаемое земледелие и постоянно создавая общественные запасы зерна (на случай неурожая, стихийных бедствий и т. п.). Все это требовало огромной и планомерной затраты ресурсов, жесткого административного управления и объединения множества изолированных сельскохозяйственных общин в одно целое. Так уже в III тысячелетии до нашей эры на территории Египта, Междуречья и Индии возникают первые восточные государства. Этот тип государства родился не из потребностей социальной свободы, а из потребности жесткого объединения
Условием
выживания было наличие мощного
деспотического государства, получавшего
свое смысловое оправдание в культуре
и мироощущении древнего человека.
Но наиболее развитые восточные культуры
рождали в себе не только оправдание,
но и духовный протест против подавляющей
человека государственной мощи и
пытались дать человеку внутреннее (смысловое)
убежище от внешнего деспотизма. В
основе древневосточного государства
лежит идеал абсолютного
Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни, или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды.
Человек никогда не может смириться с тем, что возвышается над ним как чуждая ему сила. Дух всегда восстает против безразличной к нему необходимости, и если он не может ее побороть, то стремится хотя бы приручить, направляя в соответствующее себе русло. Всякая подавляющая человека необходимость есть вызов человеческому духу, который стремится найти достойный ответ и выразить его в формах культуры. Применительно к общественно-политической жизни Древнего Китая этот ответ попытался найти Конфуций (VI до н. э.). Конфуций — латинизированное Произношение китайского Кун-цзы, т. е. «учитель Кун». За четыре столетия конфуцианство завоевало умы и сердца людей и во II веке до н. э. стало официальной идеологией императорского Китая. На протяжении более чем двадцати столетий идеи Конфуция были духовной основой общественной жизни, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев. Конфуцианство также распространилось по странам Юго-Восточной Азии, оказав огромное влияние на взаимоотношения человека и государства не только в Китае, но и в Японии, Корее, Вьетнаме.
Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако человеческое сердце неисчерпаемо, и путь его нельзя вычислить. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайской культуры – даосизм (VI в. до н. э.). Создатель нового учения — Лао-зцы — считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»). Даосизм распространился по странам Юго-Восточной Азии и заложил смысловые основы нового отношения к жизни и нового искусства. Даосское учение давало человеку чувство свободы от деспотизма, однако прорыв в свободу здесь заканчивается растворением в другой необходимости — в вечном пути мировой жизни.
Но
культура Древнего Востока породила
и более радикальное учение –
буддизм (VI в. до н. э.), целью которого является
стремление освободиться не только от
власти общества, но и от власти природы
и законов самой жизни. Буддизм выразил
себя в многообразных направлениях восточной
философии, в искусстве, в различного рода
боевых искусствах. Универсальность и
гибкость буддизма позволили ему распространиться
по всему миру.
2Филосифские школы Древней Индии.
Мировоззрение Ригведы (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda?, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» — также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.
В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения
В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.