АКАДЕМИЯ  ТРУДА и СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ 

Кафедра философии и политологии 
 
 
 

Домашняя  работа 

Тема: Религия как социальное явление. Происхождение  и сущность религии. 
 
 
 
 

Москва 2010 

Содержание

Введение

     Что такое религия? Существует множество  ее определений, но если внимательно  посмотреть на них, становится заметно, что она все, связанное с нею, делает священным. Ее символы, реликвии, храмы – это святыни, ее положения – святые истины, ее наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, совершающие религиозные обряды, - священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поруганье святынь – святотатство – люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности.

     Отождествление  «религиозного» и «святого» чрезвычайно  затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях никогда  не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни.

     Предмет исследования – происхождение религии и сущность религии.

Религия как социальное явление: основные черты

      Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь, религиозную общину).

      Основы  религиозных представлений большинства  мировых религий, как правило, записаны людьми в священных текстах, по убеждению сторонников религии либо продиктованных или вдохновленных непосредственно богами, либо написанных людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвященными, святыми и т. д. и т. п. Большинство религий поддерживаются профессиональными священнослужителями.

      В социологии в структуре религии  выделяют следующие компоненты:

- религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),

-религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и в некультовую,

-  религиозные отношения (культовые, в некультовые),

- религиозные организации.

      Религиозная система представления мира (религиозное мировоззрение), в большинстве случаев, опирается на веру или личный духовный или мистический опыт, далеко не всегда на данные, проверяемые научным экспериментальным путем.

также 
Происхождение и сущность религии

Проблема  развития культуры тесно переплетается  в наследии Фрейда с освещением вопросов о происхождении и сущности религии. Он пытался с психоаналитической точки зрения объяснить религиозные верования, обряды, обосновать роль религии в развитии общечеловеческой культуры и жизнедеятельности человека.

Сущность  и происхождение религии первоначально  рассматривались 

Фрейдом в связи со сравнительным анализом неврозов навязчивости и отправлением верующими религиозных обрядов. В работе "Навязчивые действия и религиозные обряды " (1907) он высказал мысль, что оба эти явления при всей их разноплановости в скрытой форме несут функции подавления бессознательных влечений человека. Иными словами, в основе этих явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей, что и определяет их сходство.

Отсюда  его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать  как патологическую копию развития религии, определив "невроз как индивидуальную религиозность, религию как всеобщий невроз навязчивых состояний ". Таким образом, в психологическом толковании Фрейда религия выступает как защитная мера человека против своих бессознательных влечений, которые в религиозных верованиях получают иносказательную форму удовлетворения, благодаря чему внутрипсихические конфликты личности между сознанием и бессознательным утрачивают свою остроту. Такое понимание религии совпадает с ранней фрейдовской трактовкой культурного развития человечества, согласно которой в основе прогресса культуры лежит внешнее и внутреннее подавление сексуальных влечений человека. Фрейд считает, что часть процесса подавления человеческих инстинктов совершается в пользу религии, разнообразные обряды и ритуалы которой символизируют отречение человека от непосредственных чувственных удовольствий, чтобы впоследствии приобрести умиротворение и блаженство в качестве воздаяния за воздержанность от плотских наслаждений. В религии, по Фрейду, как раз и преломляется миссия смещения функциональной деятельности психики человека от "принципа удовольствия " к "принципу реальности ": религиозные обряды ориентированы на отсроченность удовлетворения человеческих желаний и перевод бессознательных влечений в социально приемлемую плоскость поклонения божеству.

Таким образом, религия получает у Фрейда сугубо психологическое (а точнее, психоаналитическое) объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, проецированию их вовне и символическому удовлетворению социально неприемлемых, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в бога и мифологическое миросозерцание представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию ".

Не выходит  за рамки психологизма и та интерпретация  возникновения религии, которую  Фрейд дает в работе "Тотем  и табу ".

Как и  при рассмотрении истории первобытного. общества и человеческой культуры в целом, он исходит здесь из постулируемого им "эдипова комплекса ". Ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому объяснению исторического развития. Осознав свою вину после убийства отца в первобытной орде, сыновья будто бы попали в такую психологическую ситуацию, когда под воздействием амбивалентных чувств сами наложили запрет на то, чего так усиленно добивались раньше. В результате осуществления так называемого психологического сдвига сыновья на место отца поставили тотем. Так из сознания вины и раскаяния возникла религия, первоначально выступившая в форме тотемизма. Тотемистская религия, следовательно, воспринимается

Фрейдом как своеобразный способ успокоить  противоречивые чувства человека и  загладить вину за совершенное преступное деяние позднейшим послушанием избранному им заместителю отца тотему. Все последующие религии также рассматриваются им как разнообразные попытки разрешения той же самой проблемы: они приобретают различные формы в зависимости от культуры, в рамках которой складываются, но все они выступают как реакция "на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству ".

Этот, казалось бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение  религии, по существу, не противоречит его психоаналитическим установкам. Только общие рассуждения об отказе человека от своих желаний и символическом их удовлетворении, преломляясь в религиозной проблематике, наполняются теперь конкретным содержанием. Механизм же возникновения религии остается тем же самым и заключается в подавлении бессознательных влечений. Разница лишь в том, что в первом случае в расчет принималась бессознательная психологическая установка на ритуальные действия человека, а во втором психологический сдвиг и замещение одного объекта ненависти и привязанности другим. В этом смысле табу дикарей, по Фрейду, не чуждо и современному человеку, в бессознательных тайниках души которого незримо присутствует "эдипов комплекс " и, следовательно, имеется бессознательная предрасположенность к совершению убийства.

Но сдерживается она уже современным табу моральными нормами и этическими предписаниями  общества, сформулированными по типу христианской заповеди "не убий! ".

Еще одна версия происхождения религии выдвигается  Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии " (1927 г,) ; В основу этой версии он положил постулат о  слабости и беспомощности человеческого  существа перед окружающими его  силами природы, о необходимости  защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. По Фрейду, человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему.

И он стремится  одушевить, очеловечить природу, с  тем чтобы потом использовать против нее те же самые приемы, которыми пользуется в повседневной жизни: он может попытаться задобрить одушевленные природные объекты, сделать их предметом своего поклонения, чтобы тем самым или ослабить их могущество, или причислить к своим союзникам.

Так возникают  первые религиозные представления, которые служат своеобразной компенсацией врожденной слабости и беспомощности человека.

Выведение религиозных представлений из факта  беспомощности человека, как и  другие фрейдовские версии о происхождении  религии, совершенно не противоречит его психоаналитическим концепциям. Можно установить непосредственную связь между психоаналитическим "эдиповым комплексом " и фрейдовским пониманием потребности человека в защите от противостоящих ему сил природы. Эта связь обнаруживается, например, в аналогичной трактовке Фрейдом чувства беспомощности, испытываемого детьми и взрослыми: подобно тому как ребенок в отце ищет поддержку и придает, сверхъестественным силам свойства личности отца, точно так же и взрослый человек приписывает силам природы характерные особенности отца, придавая им божественный смысл.

Другой  аспект религиозной проблематики, рассматриваемый  Фрейдом, касался вопроса о психологической  значимости религиозных представлений  и целесообразности поддержания  или устранения религиозных иллюзий. При обсуждении этих проблем Фрейд недвусмысленно заявил о своей антирелигиозной позиции, подвергнув критике не только отдельные религиозные учения, но и сам институт религии.

Взгляды Фрейда на религию вполне укладываются в рамки атеистической традиции, которая имеет богатую историю. Вера в религиозные догматы была подорвана работами Коперника, Бруно и

Галилея, философией английских и французских  материалистов, установлением взаимосвязи  между религией и идеализмом в  работах 

Фейербаха, теорией эволюции Дарвина и, наконец, наиболее глубоко диалектикоматериалистическим учением. В этом смысле критические соображения Фрейда в адрес религии нельзя считать оригинальными. Но одно обстоятельство придавало критическому отношению Фрейда к религии особое звучание: критика религиозных представлений осуществлялась им с психологической точки зрения. Рассмотрение значимости религиозных верований для человека и критика психологических оснований религии представляют несомненный интерес и являются собственным вкладом Фрейда в атеистическую традицию.

Фрейд подметил, что, несмотря на противоречивость и необоснованность многих религиозных  догматов, они обладают какойто завораживающей силой, способны оказывать сильное  воздействие на людей. Чем можно  объяснить этот факт? Тайну притягательной силы религиозных иллюзий Фрейд усматривает в бессознательных влечениях человека. Для того чтобы успешно противостоять религии, необходимо, как считает Фрейд, раскрыть психологическую природу религиозных иллюзий.

Поскольку религия для Фрейда является общечеловеческим неврозом навязчивости, а религиозные учения невротическим наследием прошлого, постольку возможность устранения религиозных представлений из сознания человека связывается с психоаналитической процедурой, аналогичной той, которая применяется им и его единомышленниками при лечении индивидуальных неврозов. Как в том, так и в другом случае предполагается постепенное вытеснение бессознательного и замена его рациональной умственной деятельностью человека. Это, по мнению

Фрейда, может способствовать сознательному отношению как отдельной личности, так и всего человечества к пересмотренным и рационально обоснованным предписаниям культуры. Но в этом направлении предстоит долгая и кропотливая работа. Ведь религиозные представления веками фиксировались в сознании человека, и их невозможно ликвидировать насильственным путем. Подобная попытка, по убеждению Фрейда, заранее обречена на неудачу точно так же, как психоаналитик потерпел бы поражение, если бы попытался насильственным путем перевести бессознательное невротика в его сознание.

Если  отвлечься от чисто психоаналитических методов Фрейда, то его размышления  об устранении религиозных иллюзий  с помощью научных знаний и  разума человека представляются во многом справедливыми. Как для Маркса "религия есть опиум народа ", так и для Фрейда религия это "сладкий или горькосладкий яд отравы ".