Развитие философии в средние века

                                                     Содержание:

Введение…………………………………………………………………………...3

          1. Средние века в тезисах…………………………………………………..4

          2. Особенности средневековой философии………………………………5

          3. Характеристика исторического периода……………………………….7

          4. Основные положения средневековой философии……………………10

     4.1. Теоцентризм…………………………………………………...10

                    4.2. Креационизм…………………………………………………...10

                    4.3. Провиденциализм……………………………………………...11

          5. Этапы становления средневековой философии……………………...12

                    5.1. Патристика (II-VI век н.э.)…………………………………….12

                    5.2. Схоластика……………………………………………………..12

          6. Идеи средневековой философии………………………………………14         

          7. Спор между номиналистами и реалистами…………………………...15

Заключение……………………………………………………………………….17

Список литературы………………………………………………………………18  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                         -2-

                                               Введение 

    В каждый период истории человечества существовали свои особенности в  развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток  и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.

    Средневековье занимает длительный отрезок истории  Европы от распада Римской империи  в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

    Возникновение средневековой философии очень  часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии

    Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника  своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

    Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

    Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. 
 
 
 

                                                      -3-

       1. Средние века в тезисах 

    Вплоть  до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви

    Философия монотеистична, Бог понимается как  единое и уникальное. Средневековая  мысль всегда теоцентрична всё сущее  определяет Бог.

    Идея  креационизма: Источник всего сущего - Бог, Он сотворил мир из ничего. Весь мир - свободный дар Бога.

    Принцип антропоцентризма. У греков господствовал  принцип космоцентризам, человек  был важен как часть целого. В христианстве же человек создан по образу и подобию Бога, должен уподоблятся Богу и в то же время он повелитель созданного Богом. Библия утверждает, что человек способен принять волю Бога как свою собственную. (У греков тоже была мысль о том, что человек, воплощая благую цель, через интеллект уподобляется высшему существу).

    Средневековая философия филологична по своей  сути, так как отталкивается от Библии мир средневековья - мир дуалистичный (духовенство противопоставлено  мирянам, царство Божие - царству  мира сего) Средневековый мир, если его сопоставить с миром античности, характеризуется различными формами дуализма. Это был дуализм духовенства и мирян, дуализм латинского и тевтонского начал, дуализм царства божьего и царства мира сего, дуализм духа и плоти. И каждый из них воспроизведен в дуализме пап и императоров. (это проблема : у Августина в «Граде Божьем») История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута - М.: Мысль, 1991. - 590 с. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                      -4-

        2. Особенности средневековой философии  

    В отличие от античности, где истиной  надо было овладевать, средневековый  мир мысли пребывал в уверенности  об открытости истины, об откровении в  Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и  закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

    В силу этого основаниями средневековой  философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора  на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом. 

                                                      -5-

    Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

        Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

    Идеи  субъектности и личностности находятся  в теснейшем отношении со смыслом  воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий  и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

    Идея  воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к  

                                                      -6-

достижению  спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое  определенным образом: При таком  самопознании мысленно расставляются  основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

    В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного  причащения Богу человек впервые  рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

    Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча  смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.