Психоанализ З. Фрейда и неофрейдизм

38

Министерство  высшего образования  РФ

Московская  Государственная  Академия Приборостроения  и Информатики

Кафедра Философии.

Курсовая  работа

на  тему:

“Психоанализ  З. Фрейда и неофрейдизм”.

Москва

СОДЕРЖАНИЕ

• ВВЕДЕНИЕ.
• ФИЛОСОФИЯ И ПСИХОАНАЛИЗ.
• ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ИДЕИ ФРЕЙДИЗМА.
• Психоанализ 3.Фрейда.
• Особенности воззрений последователей З. Фрейда.
• Фрейд и неофрейдизм.
• ПСИХОАНАЛИЗ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ.
• Проблемы онтологии в психоанализе.
• Психоанализ и франкфуртская школа.
• ЗАКЛЮЧЕНИЕ
• СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ.

В статье "Моя  жизнь и психоанализ"3игмунд Фрейд  писал: "Я родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге  в Моравии, маленьком городке  в нынешней Чехословакии. Моими родителями были евреи, и сам я остаюсь  евреем"[10]. Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит  особое место. Его главный труд "Толкование сновидений" увидел свет в 1899 г. С  тех пор в психологии восходили, сменяя друг друга, различные научные  авторитеты. Но ни один из них не вызывает поныне такой неугасающий интерес, как Фрейд и его учение. Объясняется  это тем, что его работы, изменившие облик психологии в XX столетии, осветили коренные вопросы устройства внутреннего  мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и  чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих.

Известно, что  главным регулятором человеческого  поведения служит сознание. Фрейд  открыл, что за покровом сознания скрыт  глубинный, "кипящий" пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с  тем, что эти неосознаваемые переживания  и мотивы могут серьезно отягощать  жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это  направило его на поиски средств  избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом. Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке - социологию, педагогику, антропологию, этнографию, философию, а также на искусство и литературу”, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции "Философии жизни", со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Многочисленные  суждения различных авторов, чаще всего  западных, о психоанализе свидетельствуют  о наличии разноплановых, иногда противоположных точек зрения на существо фрейдовского учения. И хотя престиж и авторитет психоанализа в последнее время несколько  упал,[14] представляется актуальным обратиться к наследию З. Фрейда и его последователей и рассмотреть соотношение между  психоанализом и отдельными направлениями  современной философии.

ФИЛОСОФИЯ И ПСИХОАНАЛИЗ.

Многие  западные, да и российские[2] исследователи утверждают, что психоаналитическое учение Фрейда основывается на фактах клинического наблюдения за истерическими больными и рассмотрении основателем психоанализа собственных сновидений. Истоки психоанализа лежат, по их убеждению, в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века. Что касается философских идей, то они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам.

Другие исследователи  считают, что некоторые философские  идеи вполне могли оказать воздействие  на становление различных психоаналитических концепций. Среди философов, размышления  которых о человеке дали толчок к  формированию учения Фрейда, называются имена Аристотеля, Платона, Шопенгауэра, Ницше и др.

Важно отметить, что далеко не все теоретики разделяют  некогда созданный и ныне поддерживаемый миф об исключительно естественнонаучных предпосылках психоанализа. Разумеется, выдвижение Фрейдом психоаналитических идей сопровождалось переосмыслением  распространенных в конце XIX века методов  лечения истерических больных. Однако, было бы неверным соотносить истоки возникновения  психоаналитического учения Фрейда с его врачебной практикой, с  теми идеями и теориями, которые  были им почерпнуты из неврологии, физиологии и иных естественнонаучных дисциплин. В этом отношении можно согласиться  с высказыванием С. Цвейга: "Фрейд  исходит из медицины не в большей  степени, чем Паскаль из математики и Ницше из древнеклассической филологии. Несомненно, этот источник сообщает его  работам известную окраску, но не определяет и не ограничивает их ценности"[2].

Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали  Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворота науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.

Так для некоторых  учений, возникших в рамках древнеиндийской  философии, было характерным признание  существование "неразумной души", "неразумной жизни", протекающей таким образом, что человеку становятся "неподвластны чувства". В ведийской литературе Упанишад говорится о "пране", представляющей собой жизненную энергию, которая является изначально бессознательной. Буддийское учение также исходит из признания наличия несознательной жизни.

Будучи знаком с философией Платона, Фрейд мог  почерпнуть оттуда представления о  бессознательном, т.к. Платон размышляет о проблеме неосознанного знания человека. Да и другие темы, развиваемые  в рамках древнегреческой философии  и вплотную примыкавшие к проблеме бессознательного, будь то сновидения или побудительные мотивы деятельности человека, не могли не заинтересовать основателя психоанализа. Не случайно, при обосновании или оправдании своих психоаналитических постулатов он, хотя и не часто прибегал к  авторитетам Эмпедокла и Аристотеля.

В философии XVII-ХVIII столетий на передний план осмысления выдвинулись вопросы, связанные  с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни. Одним из основных был вопрос о том, следует ли рассматривать  человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, можно  ли допустить наличие в ней  чего-то такого, что не обладает свойствами сознательности, или же часть процессов, происходящих автоматически, бессознательно и спонтанно, следует вынести  за пределы психической жизни  человека.

У Р. Декарта (1596-1650) этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество сознательного  и психического, считая, что в  психике человека нет и не может  быть ничего, кроме сознательно протекающих  процессов. Максима "я мыслю, следовательно, я существую" становится отправной  точкой его философии. Это не значит, что абсолютизируя силу разума и  сводя все психическое к сознательному. Декарт не признает существования страсти  человеческой души. Напротив, в трактате "Страсти души" он предпринял попытку  осмысления проблемы. В этом трактате Декарт не только осуществляет классификацию  страстей, но и пишет о борьбе, происходящей между "низшей" частью души, названной им "чувствующей", и "высшей" ее частью - "разумной". Однако, он считает, что части души не имеют принципиальных различий и, поэтому, душа фактически одна. При этом между двумя частями души нет никакой борьбы, поскольку разум является предопределяющим. Борьба в душе человека происходит лишь тогда, когда одна и та же причина вызывает страсть, оказывающую влияние на тело. В этом случае человеческая страсть вызывает как бы бессознательное движение тела, в то время как душа сдерживает их.

Против абсолютизации  власти разумного начала в человеке выступил Спиноза (1632-1677), считавший, что "люди скорее следуют руководству  слепого желания, чем разума...". В противоположность картезианской  философии Спиноза выдвинул положение, согласно которому влечение или желание  есть сама сущность человека. Эти представления  о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли  свое отражение в работах ряда философов, высказывавших сомнение по поводу тех или иных положений  картезианской философии.

Одним из таких  философов был Юм (1711-1776), который  выступил против расхожих представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. Юм предпринял попытку доказать, что, во-первых, сам по себе разум не может служить мотивом волевого акта, и, во вторых, этот разум отнюдь не препятствует протеканию аффектов. При этом Юм полагал, что в принципе разум и аффекты не могут противостоять друг другу или оспаривать друг у друга приоритет в управлении волей человека и, следовательно нет необходимости говорить о какой-либо борьбе между ними. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум. Кроме того, спинозовская трактовка желаний и влечений человека в качестве его самой сокровенной, основополагающей сути целиком и полностью разделяются основателем психоанализа.

Наряду с проблемой  соотношения разума и сластей  важное место в философии XVII-XVIII веков  занимал вопрос о взаимосвязях между  сознательными и бессознательными восприятиями, идеями и суждениями, который относится к философскому пониманию природы человеческого  познания. Декарт признавал наличие  у человека "неясных" и "темных" восприятий, возникающих в силу двойственного происхождения восприятий как таковых, ибо согласно картезианской философии одни из них возникают в теле, другие в душе человека. В свою очередь Спиноза различал "ясные" и "смутные" идеи.

В философии  Лейбница (1646-1716) эта проблема рассматривалась  через призму так называемых "малых перцепций", "незаметных восприятий". Согласно его взглядам трудно объяснить возникновение сознательных представлений и идей, если не допустить существование чего-то такого, что не характеризуется свойством сознательности, но тем не менее дремлет в человеческой душе. Способ рассуждения о необходимости признания бессознательного и аргументация, к которой прибегает Лейбниц и Фрейд, во многом идентичны. Так, если Лейбниц указывает на нарушение связи между процессами восприятия в случае непризнания предшествующих сознанию состояний человеческой души, то аналогично построена и аргументация Фрейда. Он исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение  в философии Канта (1724-1804). Кант замечает, что мы можем сознавать, что имеем  представление, хотя и не осознавать его. На этом основании он различает  два вида представлений: "смутные" и "ясные". Кант не сомневается не только в наличии у человека "смутных" представлений, но и в существовании чувственных созерцаний и ощущений, что сфера "смутных" представлений у человека довольно обширна, в то время как доступные сознанию "ясные" представления не столь многочисленны.

Некоторые идеи Фрейда перекликаются с идеями, выдвинутыми  Фихте (1762-1814). Например, идеи, утверждающие бессознательное в качестве первоосновы  человеческого бытия, исходного  материала, из которого происходит сознание или теоретическое положение, согласно которому переход от бессознательного к сознанию сопровождается у человека ограничением свободы, связанным с  наложением различного рода запретов во имя сохранения и поддержания  жизни. В то же время у Фихте  бессознательное - это свободная  деятельность, созидающая внутренний и внешний мир человека, деятельность одухотворенная как бы изнутри, то для  Фрейда бессознательное уходит своими корнями в природную данность человеческого существа, но не имеет, по сути дела, никакого отношения к конструированию объективной реальности.

Размышления о  проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX века. В этот период намечается и  осуществляется переворот от рационализма эпохи Просвещения и немецкой классической философии к иррациональному  пониманию бытия человека в мире.

Одним из философов, отстаивающих иррационалистическую линию  в философской мысли, был Шопенгауэр (1788-1860). В своем главном труде "Мир как воля и представление" (1819) он выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная "мировая воля", а первым актом сознания - представление. В воле находится источник спонтанного развития, именно эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созиданию всех реалий жизни. Что касается познания человеком окружающего мира, то, в понимании Шопенгауэра, лишь, посредством представления этот мир становится доступным человеческому сознанию. Таким образом, сознательная, интеллектуальная деятельность человека составляет лишь нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания как такового, поскольку разум способен постичь только явления, а не саму суть происходящего. Все оказывается детерминированным бессознательной волей.