Основные течения философии эллинизма

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: "... если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться" и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся". В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения. "Движутся атомы непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно". Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более "диалектического" понимания проблемы движения. стоицизм эпикуреизм скептицизм философский

Признание существования отклонения является важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. "В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол". Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения.

Оно является скорее достижением определенной "внутренней" причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: "Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют". В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности, он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита.

В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств Эпикур говорил: "Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны". Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие "наслаждение" у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья". Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

Однако он не был последовательным атеистом - он допускал существование богов, которые якобы живут в "меж мировых" пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению, с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, - точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять, и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается". Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I век до нашей эры в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III - I в. до нашей эры наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

4.      Скептицизм

Название школы произошло от древнегреческого термина, означающего "рассматривание, разглядывание, колебание, нерешительность". Эта философская позиция всякое знание полагает недостоверным. Крайний скептицизм вообще отрицает возможность всякого достоверного знания, умеренный же скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-либо определенном, допуская возможность познания в других областях. Умеренный скептицизм называется пробабилизмом (от лат. "вероятный", "правдоподобный"). Крайний скептицизм утверждал, что из двух противоречащих друг другу суждений одно не является достоверным. Следовательно, всякое суждение должно иметь ему противоречащее и составлять вместе с ним апорию, т. е. сомнение вызывается наличием равноубедительных, но противоположных договоров. Если суждения, противоположного данному, в наличии нет, его следует изобрести.

Основателем крайнего скептицизма был Пиррон родом из Эдиды на Пелопоннесе. Он ограничивался устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. После смерти Пиррона учение скептицизма развивали Тимон, Эниседем из Кносса, Лгриппа. Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст Эмпирик, труды которого содержат систематическое изложение скептической философии.

Интерес к созданию теоретической картины мира сменяется в философии эллинистического периода поисками смысла жизни и путей к счастью. В философии скептики видели деятельность, освобождающую человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Философ - это тот, кто стремится к счастью; оно же состоит в невозмутимости и в отсутствии страдании.

Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как мы должны относиться к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого отношения?

На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить никакого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из этого Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вместо утверждения: "Это является горьким", мы должны сказать: "Это мне кажется горьким". Последнее утверждение будет истинным. Ошибку совершит лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой, но что она поистине такова.

Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором ничто не утверждается и ничто не отрицается. Оно отличается от состояния сомнения, неуверенности, обычного незнания тем, что здесь отсутствует само стремление к познавательной определенности. Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания он знает, что не надо ничего выбирать, отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном: результатом или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья.

Воздержание от суждений нельзя считать вынужденным состоянием, на которое ум обрекается по причине своей слабости. Напротив, оно является высшим знанием. Если результатом сомнения или незнания являются смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и тому подобные состояния души, то следствием воздержания являются спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенность. Говоря иначе, состояние воздержания есть одновременно состоящие душевного покоя. В этом пункте позиция скептиков сближается с позицией стоиков и Эпикура.

Традиционная для античной философии идея о зависимости счастья от успехов познания представляется скептикам заблуждением. Аргументируют они это следующим образом: во-первых, природа в её истинной сущности нам неведома, поэтому мы не можем сказать ни того, что в ней царит всепроникающая необходимость, ни того, что необходимость дополняется свободой и случайностью, во-вторых, говорят скептики, философы не очень далеко продвинулись в постижении истины, и их мнения на этот счет сильно расходятся. И, наконец, даже если бы удалось найти истину, то это не только не приблизило нас к счастью, но, напротив, удалило бы от него. Истина есть нечто всеобщее, выходящее за рамки познающего субъекта и подчиняющее его себе индивид оказывается рабом по отношению к истине, он или сожалеет о том, что не обладает ею, или боится лишиться ее. В обоих случаях его душа находится в возбужденном состоянии. Познавательный оптимизм оборачивается душевной смутой.

Скептик же не имеет определенного суждения о том, что хорошо или дурно, по природе. Он не гонится за этой определенностью, но и не избегает ее напряженно, а потому остается невозмутимым.

Скептики отрицают абсолютный и всеобщий характер добра и зла. Если бы существовало истинное, абсолютное, всеобщее благо и это, то они были бы таковыми для всех и всегда. В действительности же представления разных народов о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Кроме того, фактическое благо разных индивидов различно: то, что полезно одному, другому вредно. Скептики показывают, что реальная нравственная жизнь представляет собой многообразие фактов, взаимно исключающих друг друга. Мораль, как и любой другой объект познания, допускает взаимоисключающие, но равнозначные, с точки зрения достоверности, суждения.

Не случайно, говорят скептики, все предшествующие философы высказывали весьма противоречивые суждения относительно нравственных понятий. Диагноз скептиков точен: отрицательные результаты философской этики обусловлены ошибочностью самой исходной установки, стремлением понять мораль как абсолютную надындивидуальную сущность. Следовательно, заключают скептики, достоверное знание о морали, как и вообще любое достоверное знание, невозможно.

Античный скептицизм не тождественен агностицизму. Последний отрицает возможность разумного познания объективного мира. Скептицизм борется против окончательно оформившегося, застывшего интеллектуализма; он утверждает интеллектуализм более высокого уровня - подвижный, отрицающий самого себя. Скептицизм утверждает вечный поиск, вечное недовольство разума. Он отмежевывается и от тех, кто говорит, что нельзя найти истину, и от тех, кто утверждает, что уже нашёл ее.

Скептицизм с его антидогматизмом имел большое эвристическое значение в истории философии, поскольку, отрицая возможность истины, в действительности служил разработке методологии научного познания.

5.      Заключение

В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну. Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной.