Общество как предмет философского осмысления

ВВЕДЕНИЕ

      Первоначальное значение понятия  «общество» - общность, союз, сотрудничество (латинский глагол «социо» означает  соединить, затевать совместный  труд).

     Сократ обратился к поиску  регуляторов социального единения  людей в деятельности. Аристотель  называл человека «политическим животным», имея в виду, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество. Рассматривая общество как государство с его отношениями «господства-подчинения», Аристотель выделил собственно социальную связь, возникающую между независимыми (частными) индивидами как гражданами, реализующими свое естественное право. Таким образом, у Аристотеля наметилась тенденция гуманно-демократической трактовки общества. Напротив, в концепции Платона отношения людей в государстве жестко регламентированы, отвергается что-либо частное, то есть Платон заложил тенденцию тоталитарной трактовки общественного устройства. Для средневековья характерны теологические концепции общественного развития (Августин Блаженный, Фома Аквинский) в новое время Д. Вико выдвинул принцип историзма в объединении человеческого мира, отличал социальное бытие от природного. Он приблизился к пониманию взаимосвязи общественного бытия и сознания.

       Философы пытались выявить закономерности, движущие силы общественных изменений  в самых различных факторах: корыстных  интересах и ненасытных желаниях  человеческой природы; воздействии  географической среды; совершенствовании  знаний. Т. Гоббс, Д. Локк, П.  Гассенди, Б. Спиноза, Ж. Ж. Руссо,  А. Радищев, Т. Джефферсон развивали  теорию общественного договора. Возникновение государства объяснялось  соглашением людей перейти от  естественного состояния (при  наличии полной свободы и отсутствии  защищенности) к гражданскому, где  государство призвано защищать  право каждого на личную жизнь  и собственность. Впрочем, Руссо частную собственность считал состоянием вражды и угнетения и утверждал идею законности социальных революций для восстановления равенства индивидов.

      Философский взгляд на общество  неотделим от философии человека, хотя и не сводится к этой  проблеме.

      Наиболее общие проблемы исторического  процесса изучает «философия  истории». У ее истоков стояли  Геродот и Фукидид. Философы  стремились сформулировать цель  и смысл истории, разрабатывали  проблему единства исторического  процесса и многообразия его  форм, исторической закономерности, свободы и необходимости. Осуществить  разумную цель исторического  закономерного процесса, по Канту,  может только сам человек посредством  своего разума и деятельности, а не какая-то внешняя сила. Цель, обнаруженная практическим  разумом, к которой движется  мировая история, - состояние правового  порядка, гражданской свободы  и равенства, самоценности человека, вечного мира. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.  ПОНЯТИЯ  ОБЩЕСТВА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

  Важнейшей составной частью философии является системный анализ общества и исторического процесса в целом. Особая важность такого анализа непосредственно связана с решающим значением в философии проблемы отношения человека и мира. Эти проблемы изучает особая отрасль философского знания – социальная философия.

    Философия была бы неполной и односторонней, если бы она абстрагировалась от человека, а значит, и от общества, ограничивая свои интересы исследованием ненаселенной людьми природы. Такая «безлюдная» философия перестала бы быть учением о всеобщем, ее познавательная и методологическая ценность была бы значительно снижена.

    Все это превращает системное социально-философское осмысление общества и исторического процесса в абсолютно необходимую и притом органически составную часть философии.

   Существуют различные концептуальные подходы к категории «общество»:

• атомистическая теория, согласно которой общество понимается как совокупность личностей или отношений между ними.
• теория Георга Зиммеля: «общество» представляет собой взаимодействие индивидов. Взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений или ради определенных целей.
• в теориях «социальных групп» общество интерпретируется как совокупность различных пересекающихся групп, которые являются разновидностями одной доминирующей группы.

     В более узком значении обществом называют не социальность вообще, а организационную форму существования и воспроизводства социальности. Общество понимается как реальная самодостаточная группа людей, способных создавать и воссоздавать все необходимые условия своего существования, в том числе формировать людей как социальных существ.

    Так понятое общество рассматривается социальной философией и теоретической социологией на трех связанных, но не совпадающих уровнях абстракции:

• конкретно-социологический уровень, где предметом рассмотрения являются многочисленные реальные общества – страны и народы, существующие или существовавшие в человеческой истории. Для обозначения таких очагов социальности, имеющих хозяйственно-экономическую, социально-политическую и духовную автономию, мера которой меняется в ходе истории, нередко используется понятие «социальный организм»;
• типологический уровень, где предметом рассмотрения являются типы общественной организации, существующие или существовавшие в истории. Разные ученые предлагают разные основания такой типологии: от существенных сходств в экономической жизни, делящих общества на общественно-экономические формации (формационный подход К. Маркса), до существенных сходств культуры, (цивилизационный подход, примером которого может служить теория П.А. Сорокина, считавшего основными типами общество «социокультурные суперсистемы», отличающиеся фундаментальными принципами миропонимания и мироощущения);
• общесоциологический уровень, предметом рассмотрения которого является «общество вообще» - типологическая абстракция, фиксирующая фундаментальные сходства в организации любого общества, независимо от времени и места его существования.

       Специфика социальной философии состоит в структурном, интегративном и динамическом анализе общества как системы с органическим типом целостности, создающей свои части «из себя» и «для себя» в процессе адаптации к природной и социальной среде. Различные философско-социологические школы по-разному решают вопрос о структуре общества, выделяя разное число образующих его подсистем, компонентов и элементов. Согласно деятельностному подходу в структуре общество выделяются четыре подсистемы (сферы общественной жизни):

• хозяйственная;
• организационно-политическая;
• социальная;
• духовная.

     В основе выделения этих подсистем лежат типы деятельности, создающие элементы общества, необходимые для совместного существования людей. К числу таких типов относятся: производство вещей (предметов практического назначения), общественных отношений, непосредственной человеческой жизни и опредмеченной информации.

       Философско-социологические школы являются монистическими, если признают общество субординационной системой, в которой есть главная и определяющая сфера общественной жизни, подчиняющая себе другие подсистемы общества. Примером монистической теории является материалистическое понимание истории К.Маркса, настаивавшего на главенстве материального производства, в ходе которого формируется экономический базис, определяющий социальный уклад общественной жизни, политическую надстройку и формы общественного сознания.

     Большое теоретическое и мировоззренческое значение имеет полемика «методологического индивидуализма» и «методологического коллективизма» (терминология К. Поппера) в вопросе о возможности или невозможности рассматривать общество в качестве самостоятельного субъекта, обладающего потребностями, интересами и целями, которые отсутствуют у людей, живущих в обществе. Мировоззренческими полюсами в этой полемике являются позиции социоцентризма и антропоцентризма, по-разному решающие вопрос о соотношении общественных и индивидуальных интересов («человек для общества» или «общество для человека»).

      Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ СОЦИАЛЬНОГО-КУЛЬТУРНОГО ОПЫТА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. ФОРМАЦИОННАЯ И ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ  МОДЕЛИ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ

    К началу XX века общество накопило обширный и многообразный опыт развития, а многие выдающиеся умы опробовали свои интеллектуальные силы в его анализе. Этот опыт включал в себя и долгие годы Реформации в европейских странах, когда преобладало более или менее постепенное их развитие, нарушаемое лишь отдельными всплесками недовольства народа, испытываемого материальные лишения или духовое притеснение. Однако известны и этапы крутых социальных перемен, охватывающие сравнительно короткие периоды в истории, но приводившие к глубоким историческим переменам и значимым для всего человечества последствиям. Старые и крупные из них – французская буржуазная революция 1789-1794 гг. и социалистическая революция России в 1917 г. 

    Негативный результат этой последней, ставшей одним из самых трагических социальных экспериментов на базе «научной» теории социализма, оказался настолько впечатляющим, что вопрос о путях и формах развития человеческого общества теперь кажется решенным однозначно в  пользу эволюционного развития.

     Для большей ясности я бы хотела рассмотреть теоретические предпосылки, на которых строятся различные концепции социальных преобразований.

1. Формационная концепция.

Марксистскую  позицию  в вопросе о развитии общества выражала в полной мере концепция  смены общественно-экономических  формаций, каждой из которых соответствовали  определенный способ производства и  надстройка в виде государства и  различных форм общественного сознания. Общественно-экономическая формация – это конкретное общество, находящееся на определенном историческом этапе развития. В качестве основных этапов социально-исторического процесса выступали первобытнообщинный строй, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Эту цепь исторического развития завершало коммунистическое общество, формирование которого должно было, по мысли Маркса и Энгельса, проходить две ступени: социализм и собственно коммунистический строй как высшая фаза развития общества.

    С точки зрения классиков марксизма, социальные революции являются выражением самой сути развития общества. Они по своей природе выступают как квинтэссенция исторического процесса, «локомотивы истории» и обеспечивают принципиальные качественные изменения в самой основе общества – способе производства и материальных благ.

    Оценивая формационный подход к вопросу о типологии и развитии  общества, нельзя не отменить, что марксистская концепция сыграла значительную роль в научном объяснении возникновения и развития рабовладельческого и феодального типов государства. Достаточно адекватно она охарактеризовала и капиталистический строй,  сообразно состоянию дел в середине XIX в., когда завершалось формирование промышленного капитала, механизмов свободной конкуренции, рыночного ведения хозяйства.

    Развитие Российского общества не укладывалось в формационную модель, предусмотренную марксизмом. В соответствии с этой моделью социалистическое государство призвано было на первой стадии своего существования подавить сопротивление эксплуататорских классов и сломать буржуазию «государственную машину».   
 

2. Цивилизационная концепция.

    На протяжении двадцатого века многими учеными выдвигалась теория общественного развития, называемая цивилизационной. Её наиболее яркий пример английский историк и социолог А. Тойнби (1889-1975).

   Тойнби выделяет несколько основных стимулов, которые дают толчок возникновению и развитию цивилизаций:

• стимул бесплодной земли;
• стимул новой земли;
• стимул окружения, который может включать в себя: стимул удара, стимул давления, стимул ущемления.

Стимулы могут быть природными и социальными.

      Понимая двойственный характер воздействия  человека и техники на природу, английский ученый не рассматривает в качестве критерия общественного развития и  возрастания власти над природой. Противоречие между человеком и  природой постепенно превращается в  противоречии между индивидуумами. Человек постепенно освобождается  от физических зависимостей, но испытывает возрастающее значение морально-этических  проблем.

      Концепцию Тойнби можно назвать антропоцентричной  в том смысле, что общество в  ней представляет лишь поле действия, а не является носителем созидательной  системы.  

           Т.о. цивилизационная  теория является «антиформационным» проектом. Она не рассматривает историю  как единое поступательное движение всех народов к единой общей цели, если не брать в рассмотрение Бога как высшую духовную инстанцию.