Г.-В.-Ф. Гегель

Г.-В.-Ф. Гегель

Развитие немецкй  классической философии достигает  вершин в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Гегель родился в 1770 г. в Штутгарте, его отец был высоким  чиновником государственной службы. В 1788 г. Гегель в качестве стипендиата  поступает в протестантское теологическое  училище в Тюбингене, где подружился с Фридрихом Гельдерлйнотй и  Шеллингом. Здесь он вместе со своими друзьями переживает взрыв французской  революции, который они отметили посадкой дерева свободы.

В то время Гегеля не привлекали абстрактные метафизические проблемы. Он с удовольствием читал  Платона, Гердера, Шиллера, Монтескье, а также Канта, имевшего в училище  ряд приверженцев.

Его излюбленным  философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо.

После завершения учебы в университете он вступил  на, так сказать, обязательный путь немецкого интеллигента — стал домашним учителем в Берне. В 1797 г. по совету Гельдерлина  он переселился во Франкфурт, где  также работал учителем. Теоретическим  результатом этого периода был  ряд очерков и исследований с  критикой христианства, с анализом социальной роли христианства и его  взаимосвязи с развитием общества. Центральным в этих исследованиях  является понятие жизни, в котором  прослеживается спекулятивное выражение  общественных отношений. Исходное единство жизни диалектически превращается в свою противоположность — раздвоенность (Гегель называет ее «судьбой»), а с  преодолением раздвоенности вновь  возвращается к единству, но уже  будучи богаче и конкретнее.

Раздвоение жизни  преодолевает любовь, которая усмиряет судьбу. Любовь представляет «цвет  жизни»: раздвоенная, попранная жизнь  в ней приходит к высшему единству, а также и к осознанию этого  единства.

В любом случае эти очерки и исследования важны  для познания развития мысли Гегеля и их влияния на последующее творчество. В первом трактате — «Различие  между системами философии Фихте  и Шеллинга» — содержатся реминисценции  на эти ранние концепции.

На первые печатные работы Гегеля, к которым кроме  приведенного трактата относится ряд  статей в журнале, издаваемом им вместе с Шеллингом в 1801 —1803 гг., наибольшее влияние имели работы Шеллинга —  речь идет о введении к «Идеям философии  природы» и трактате «Подлинное понятие  натурфилософии».

В стиле этих трактатов Шеллинга Гегель развивает  теорию, согласно которой абсолютное начало вещей (которое Гегель называет «субъект-объект») фиксируется с  точки зрения перспективы двух философских  наук — трансцендентальной философии, предметом которой является субъект, и натурфилософии, которая занимается природой. Ни одна из этих наук не затрагивает  абсолют прямо, тем не менее они  взаимно связаны и дополняют  друг друга, образуя некий косвенный  образ абсолюта. Гегель в то время  находился (с января 1801 г.) уже в  Йене, где он провел семь лет, с осени 1801 г. в качестве доцента, а с 1805 г.—  как экстраординарный профессор. Из-за стесненности в финансовом отношении  он переселяется в конце 1807 г. в Бамберг. В Йене он написал свой эпохальный трактат «Феноменология духа», разработал очерк «Науки логики». Кроме «Феноменологии духа», эти труды не были изданы вплоть до 30-х годов нашего столетия.

В Бамберге Гегель становится редактором центральных  «Бамбергских новостей» (речь идет, собственно, об официальной французской газете). Гегель эту газету редактировал и  помещал в ней кроме официальных  сообщений небольшие заметки  на злобу дня, имеющие пронаполеоновскую  тенденцию, что соответствовало  его политическим убеждениям — Гегель тогда возлагал на Наполеона большие  надежды относительно упорядочения внутригерманских отношений и улучшения  положения страны. Эта деятельность, однако, в целом не оправдала его  ожиданий, и поэтому в 1808 г. он переходит  на должность ректора гимназии в  Нюрнберге, где провел восемь лет  вплоть до своего назначения профессором  в Гейдельберге. Отсюда его пригласили в качестве профессора в Берлин, где он жил с 1818 г. до своей смерти в 1831 г.

Во вступительной  лекции в Гейдельберге (ее содержанием  было введение в философию) он подчеркивал, что «прусское государство основано на интеллекте». Тем не менее отношение  Гегеля к Пруссии до 1819 г. было критическим. Легенду философа прусского государства  он заслужил с изданием «Основ философии  права» в 1821 г. Эта работа уже в  то время вызвала критическую  реакцию со стороны прогрессивной  философской общественности. Однако примечательно, что легенда эта  появилась позже, в то время, когда  уже был забыт релятивно-прогрессивный  характер прусских реформ и обстоятельства? в которых Гегель демонстрировал свою лояльность. При этом «Основы  философии права» построены на либеральной  теории «абстрактного права». Апологетические  черты «Основ» завершаются оправданием  наследственной монархии и майората (Маркс критикует эту апологетическую  тенденцию в трактате «К критике  гегелевской философии права»). Беспардонные нападки на лидера националистически  настроенных студентов Я.-Ф. Фриза  во введении к трактату должны были оправдать участие Гегеля в национальном движении, после того как Пруссия  приступила к реализации так называемого  Карловарского постановления. Карловарское постановление, принятое по предложению  Меттерниха, имело антилиберальный  характер и должно было в странах  «Священного союза» предотвратить  рост национального и демократического движения.

Философия Гегеля не была философией прусского двора, она была, однако, в тогдашней  Германии властвующей интеллектуальной силой. Вокруг Гегеля сосредоточилась  многочисленная, группа последователей, которые вплоть до 40-х годов представляли главное направление немецкой философии. Наиболее известными членами гегелевской  школы были, в частности, К. Розенкранц, автор первой биографии Гегеля Г.-А. Габлер, позднейшие критики гегелевской  философии с позиции философии  религии Д.-Ф. Штраус и Б. Бауэр, издатель «Философии истории» Э. Ганс и издатель «Эстетики» Г.-Г. Гото и др. Противниками Гегеля были лишь неортодоксальный кантианец  Я.-Ф. Фриз и религиозный философ  Э.-Д. Шлей-ермахер (ныне ценятся его  заслуги в области герменевтики). Берлинский период является в философском  отношении завершением деятельности Гегеля. Гегель в этот период читает лекции, изданные позже, как «Философия истории» , перерабатывает гейдельбергский  обзор своей системы, названный  «Энциклопедия философских наук» , работает над «Философией религии» и «Эстетикой», вышедшими посмертно.

Пантеистический характер философии Гегеля наиболее заметен в его «Философии религии» и в разделе о религии в  «Феноменологии духа». Исходным пунктом  его философии религии является идея о том, что неличное начало мира познает самое себя. Рели гиозные  представления лишь неадекватная идея самопознания «абсолютного духа». Адекватной же формой этого ^осознания может быть лишь философия. О неортодоксальном характере лекций Гегеля о религии свидетельствует то, что сотрудником при их посмертном издании был Б. Бауэр, один из основателей младогегельянского учения и одно время друг Маркса. Поэтому не случайно, что разложение гегелевской школы наступает именно с этой стороны.

В условиях жесткого авторитарного режима критика религии  была и косвенной критикой политических отношений. К. Маркс уже в 1841 г. обращает внимание на большой социальный резонанс дискуссии о понимании религии  Гегелем, с чего начиналась критика  Гегеля в 40-е годы. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии — в критику  права, критика теологии — в критику  политики». «Философия религии» наряду с «Основами философии права» вызывает необходимость критического сведения счетов с Гегелем, на этот раз с его концепцией общества и истории.

Феноменология духа. Мы уже видели, что Шеллинг  дополнил субъективный идеализм Фихте, согласно которому началом, основой  реальности является Я, хотя оно и  было несознательным и выходящим  за пределы моего индивидуального  Я потому, что речь шла о Я  надындивидуальном, о концепции, в  которой основа реальности такова, что должна примирять субъективное и объективное, идеальное и реальное. В этой концепции противоположности, возникшие вне абсолюта, сливаются  в единую, неразличимую внутренне  основу, принцип. Перевес «идеального» над «объективным» проявляется  в том, что философское познание, выражающееся в понятиях, понима-ется как самосознание абсолютного начала. Позже, в частности в диалоге  «Бруно», заметен сдвиг к более  ярко выраженному идеализму. Абсолютное начало реальности называется идеей, к  ней относятся «понятия», которые  являются «образцами» для отдельных  областей реальности.

Вслед за Шеллингом  эту концепцию разрабатывал и  Гегель. Он подчеркнул, что абсолютное начало реальности должно быть родственным  характеру нашего мышления, иначе  его нельзя зафиксировать мыслью. Гегель разрабатывает тезис о  том, что познание является самосознанием  абсолютного начала самой реальности. В характере реальности — которая  в своей основе должна быть «духовной», чтобы мочь себя осознать, — внутренне  содержится и ее родство с нашим  познанием. Поэтому основой реальности, по Гегелю, являются понятия, «определения мысли», но, разумеется, не субъективные определения мысли, а объективные.

Наиболее адекватно  эта концепция просматривается  в «Науке логики». Ее парадоксальность состоит в том, что, несмотря на ярко выраженный идеалистический характер, она содержит в себе великое множество  фактов, касающихся объективного мира. Парадокс можно объяснить тем, что  с 1801 г. Гегель продумывал диалектическую концепцию познания и искал для  нее мировоззренческую основу. Простейшим, хотя и мистифицированным, решением было то, которое он разработал в  понятиях «дух», «абсолютный идеал». Основанием «духа» являются «определения мысли», которые реализуются в  предметном мире и в истории и  которые люди постепенно осознают в  законах природы, в законах общества, а затем во всей объективно-идеалистической  и диалектической концепции абсолюта. Подчеркнем, что основа реальности имеет динамический характер и проявляется  в необходимости прогресса, реализуемого в человеческой истории, и в частности  в познании реальности человеком. Характерным  для Гегеля, в частности в «Феноменологии духа», является его понимание познания, общества и форм, в которых общество осознает само себя, а также религии  и философии как выражения  направленности абсолюта к своему самопознанию. Это, согласно его взглядам, означает, что абсолют является не только субстанцией, но и субъектом, т.е. источником собственного движения к своему самосознанию.

В философской  литературе уже при жизни Гегеля разгорелся спор о том, является ли «Феноменология» философской «пропедевтикой», т. е. введением в философию, или  ее задача состоит в том, что она  предваряет «путь знания к науке», т. е. показывает, как знания человечества вылились в философию Гегеля. В  действительности «Феноменология духа»  является и тем и другим, ибо  под введением в философию  Гегель понимает не объяснение основных понятий, но оправдание своих философских  позиций. Он оправдывает их тем, что  показывает свою систему как завершение предшествующей истории познания и  как результат общественного  и культурного развития. Никаких  других проверок правильности Гегель не признавал. С этой позиции понятно, почему он пишет аналогичное введение с доказательствами правильности собственных  позиций еще дважды — первый раз  как введение к первой части «Энциклопедии», так называемой «Малой логике», второй раз — в форме «Истории философии». В этих трех исторических введениях  к гегелевской философии существуют, разумеется, значительные различия. Все  они основываются на методе, который  классики марксизма назвали логическим. Логический способ изложения обнажает Энгельс (в характеристике метода «Капитала» Маркса) следующим образом: «...этот метод в сущности является не чем  иным, как тем же историческим методом, только освобожденным от исторической формы и от мешающих случайностей». Разумеется, соотношение «исторического»  и «логического» в каждой из этих работ иное. В «Истории философии» преобладает, понятно, исторический способ, оба других введения исторический материал максимально обобщают.

Гегель убежден, что изучение тех этапов, которые  прошло человечество на своем пути к «науке» (т. е. к философии Гегеля), является наилучшей подготовкой  к внутреннему тождеству именно с той позиции, которую и выражает его философия. Он говорит: «Индивид должен и с содержательной стороны  пройти через образовательные ступени  общего духа, но как через формы, которые дух уже оставил, как  через этапы пути, который уже  проложен и выровнен... Нетерпеливость требует невозможного, т. е. достичь  цели без средств... Так как субстанция индивида, так как даже мировой  дух был таким терпеливым, что  прошел этими формами в течение  длительного промежутка времени  и взял на себя огромный труд мировой  истории... и так как он не мог  сознание о самом себе обрести  никаким меньшим трудом, не может  индивид и с точки зрения реальности понять свою сущность каким-либо более  коротким путем...».

Характеристика  «Феноменологии» как пропедевтики философии не означает, что это  популярная работа. Речь идет исключительно  о том, что, когда нашему духу в  «логической» последовательности представит предшествующие формы общего сознания, он будет учиться быстрее и  с осознанием, соответствующим данной позиции, в которой «дух сознает  самое себя, находясь в наличии». Следует еще сказать о том, что побуждает сознание к тому, чтобы оно оставило определенное положение как недостаточное  и перешло к высшему. Гегель должен расправиться с аргументом, что сознание не может познать того, что его  положение является неудовлетворительным, если оно не может выйти «за  свои пределы» и увидеть познаваемый  предмет так, как он выглядит, независимо от того, как оно его познает. На это Гегель отвечает, что в том, что сознание о предметах знает, всегда содержится определенная двоякость, определенное различие между тем, как  сознание предмет понимает и как  предмет предстает перед сознанием. Сначала кажется, что сознание понимает предмет в согласии с тем, как  он предстает перед ним, но позже  накапливается опыт, который не соответствует  этому пониманию. Когда наступает  различие между тем, что сознание о предмете «мнит», и тем, как предмет  предстает перед ним, сознание должно изменить свое «понятие» или свое прямое знание о предмете.

Это объяснение механизма развития нашего познания, разумеется, само по себе является недостаточным  для того, чтобы понять развитие общего сознания человечества к «науке» (т. е. к гегелевской философии). Известно, что Гегель отстаивал воззрение  на то, что познание заложено в характере  действительности как «духе», который  хочет направиться к самоосознанию.