Герменевтика

Петр Абеляр (1079-1142) в основном известен своим произведением  «Да и нет», которое, помимо различных  богословских и философских вопросов, довольно смело рассматривает Отцов и Библию, указывая на различные противоречия. Абеляр, в отличие от своих предшественником, меньше всего полагается на авторитет традиции и отдает предпочтение разуму, диалектике, логике. Его книга положила начало новому стилю в богословской литературе - высказывание утверждений, их опровержение или подтверждение («за и против»).

В то же время мистицизм предлагать совсем иное отношение к Библии. Именно в это время Гуго Сен-Викторский дает свой известный принцип: «Сначала узнай об основах своей веры, а потом найди подтверждение им в Писании». Сен-Викторский монастырь был в то время известным распространителем мистицизма, отношение к Писанию было соответствующим, в нем следовало искать мистический, скрытый смысл. В каком-то смысле мистицизм в своем отношении к Библии пытался, противостоят рационализму Абеляра и общему движению к разумному обоснованию веры.

Альберт Великий (1206-1280) был известным преподавателем в  Парижском университете, который  был образован в 1215 на основе кафедральной школы. Альберта называли «всеобъемлющий доктор», несмотря на этот титул, похоже, что Альберт не знал ни греческого, ни еврейского, ни арабского, поэтому относительно толкования Библии его знания были не так велики, как в других науках за его познания в различных областях. В области толкования Библии, Альберт придерживался старых методов истолкования, например, истолковывая текст из Псалмов - «да не наступит на меня нога гордыни» - Альберт спрашивает почему «нога», а не «ноги», и отвечает, что тот, кто ходит на одной ноге падает чаще, чем тот, кто ходит на двух ногах!

Фома Аквинский (1224-1274) был учеником Альберта, но, несмотря на все его величие как богослова и философа, он недалеко ушел в своем толковании Писания. Следует вспомнить, что именно в 13 веке произошло то, что считается одним из важнейших событий эпохи - философами и богословами был заново открыт Аристотель, который был известен своими произведениями по логике, но после его перевода с арабского, стали доступны практически все сохранившиеся произведения по физике, метафизике, риторике, этике, поэтики и др. Фома был богословом, который предпринял попытку применить философию Аристотелю в формулировании богословских идей, в результате появилось самое известное произведение Фомы - «Сумма теологии». Фома как всякий богослов своего времени обращается к Писания и Преданию, но так как с философской точки зрения «аргумент к авторитету» является слабейшим, Фома более полагается на логику в своей аргументации. Его богословские работы были в большинстве своем компиляцией из работ греческих и латинских Отцов церкви. Будучи приверженцем богословия Августина, Фома принимает все его герменевтические методы и обращает внимание на аллегорический смысл Писания. Несмотря на влияние арабских, еврейских и греческих философов на богословие Фома, все же никакого серьезного сдвига в экзегетике не произошло.

в) Позднее средневековье.

 Рассуждая о  средневековой герменевтике, следует  отметить тот факт, что схоластика, в конце концов, достигнув своего пика, стала постепенно сходить на нет, во многом этому способствовали две исторические личности позднего средневековья - Дунст Скот и Уильям Оккам.

Дунст Скот (1256-1308) на первый взгляд был схоластом, по крайней мере, его произведения «Коплстон», «История средневековой философии», «Энигма». Его критический ум в постановке многих вопросов философии и богословия находил противоречия и фраза - «это не может быть доказано» - послужила основой для многих сомнений в выводах предыдущих мыслителей. Скота называют «Спинозой до Спинозы», его стремление к анализу мельчайших категорий привело к размежеванию между верой и наукой.

Уильям Оккам был номиналистом, для того, чтобы понять какое влияние он оказал на богословие своего времени, необходимо вспомнить спор между реалистами и номиналистами. Спор восходил к философии Платона и его представлении об идеях (универсалиях), согласно реализму, универсалии реально существовали вне предметов, номинализм же говорил о том, что универсалии суть всего лишь «имена», слова, которыми человек обозначает те или иные предметы, то есть они существуют лишь в разуме человека. Каким образом это влияло на богословие средневековья? - кратко можно ответить, что многие богословские учения тогда лишались философского основания, то есть происходило размежевание между философией и богословием (идеал средневековья - это союз философии и богословия, причем «философия - служанка богословия»).

4. После-реформационная  герменевтика

а) «Конфессионализм». Время, которое принято называть пост-реформационным периодом, характеризовалось тем, что основные направления протестантизма пытались богословски оформить свои убеждения и вырабатывали свои «символы веры» или «исповедания веры». Так как формулирование происходило в основном в противостоянии католической церковной традиции, то символы веры стремились противопоставить свои убеждения. По свидетельству историков герменевтики, данный период не был особо плодотворным с точки зрения нового осмысления науки, скорее это было время попыток, во что бы то ни стало отстоять свое отличие от традиции. Именно поэтому многие богословы использовали герменевтику как средство защиты своих богословских позиций, то есть догматика диктовала герменевтике, что должны означать те или иные тексты. Появилась опасность отказаться от одной догматической системы и подчинить себя другой, отличной по содержанию, но подобной по форме системе уже протестантской. Естественно, что формулировки тех или иных доктрин вызывали возражения, и бесконечные споры относительно пунктов вероисповедания могли во многом повредить и разделить церкви.

б) Пиетизм появился как реакция на бесконечные догматические споры, как призыв к благочестивой жизни. Филипп Якоб Шпенер (1635-1705) считается основателем этого движения, устав от постоянных межконфессиональных споров, он призвал верующих к возврату к братолюбию и делам веры. Пиетисты в целом настаивали на изучении Библии в оригинале, а не просто использовании ее в качестве источника текстов для обоснования догматических учений. Пиетисты говорили о необходимости научного изучения Библии для того, чтобы Писание назидало верующих, также толкователи этой школы впервые заговорили о необходимости психологического толкования, то есть необходимости искать соответствие между переживаниями автора и современного читателя.

Яркий представитель  пиетизма, Иоанн Альберт Бенгель  в 1742 г. писал: «Писание является основанием церкви, церковь же - страж Писания. Когда церковь сильна, то свет Писания светит ярче, когда церковь больна - Писанием пренебрегают… ,поэтому состояние церкви можно определить по тому, как она обращается со священным Писанием» Пиетизм возвращает церковь к буквальному пониманию Писания, и настаивает на том, именно буквальный смысл является основным и единственным смыслом, за исключением случаев, когда Писание само дает аллегорическое истолкование.

в) Рационализм. Это движение в герменевтике, прежде всего, характеризует стремление не столько лишить Писание статуса божественного откровения, сколько попытаться рационально понять и истолковать его содержание. Источником авторитета становится разум, который судит о содержании и смысле Писания. В средневековье отношения веры и разума определялись как подчинение последнего первому, в период же рационализма разум становится преобладающим над верой. Рационализм стал основной, на которой была построена либеральная теология вообще, и либеральная герменевтика в частности. Примером рационалистического отношения к Писанию может быть Варух Спиноза (1632-1677).

В 18 веке идеи пиетизма приобрели известность через  деятельность Джона Уэсли, который  проповедовал необходимость покаяния, личного общения с Богом, чтения и изучения Библии. Пробуждение в  Англии после проповедей Уэсли привело к появлению групп изучения Библии, а позднее к появлению новой деноминации - методизм. С другой стороны, Кант (1724-1804) и Шлейермахер (1768-1834) пытались объяснить христианство с точки зрения разума. Кант говорил о «категорическом императиве» как основе морали, а о морали как об основе христианства. Шлейермахер уделял внимание человеческим чувствами и называл религию «чувством абсолютной зависимости».

5. Современная герменевтика

а) Фридрих Шлейермахер известен как основатель философской герменевтики, то есть как человек, впервые обративший внимание на то, что герменевтика касается всеобщих принципов понимания и истолкования. Как мы уже сказали, для Шлейермахера религия была внутренним делом человека и базировалась на религиозном чувстве абсолютной зависимости, поэтому он смог отвергнуть сверхъестественный характер Писания, а также усомниться в историчности описанных в Библии событий. Относительно герменевтики можно сказать, что он разделяет собственно истолкование, то есть процесс выяснения значения текста и «психологическое» истолкование, то есть применение.

б) Либеральная герменевтика. Либеральное богословие в целом и либеральная герменевтика логически вытекали из идей рационализма, приняв основные представления о природе Библии, богословы 19 века подходили к ее толкованию так, как если бы она была простым собранием древних книг, имеющих для нас историческую ценность. Исключив из рассмотрения положения о сверхъестественном происхождении Библии, либеральные богословы считали ее авторами простых людей, которые описывали определенные события. Историчность жизни Христа, то есть вопрос о том, действительно ли все было именно так, как описывают Евангелисты, стала одной из главных тем либерализма. Стремление при помощи научных методов найти в Евангелиях «исторического Иисуса» приводит к тому, что свидетельство авторов Писания считается заведомо предвзятым, поэтому нуждающимся в проверке. В основу каждой попытки «воссоздать» первоначальный образ Христа ложится та или иная теория, гипотеза относительно того, кем был Христос. Современные исследователи уже показали, что чаще всего «исторический Христос» того или иного автора был похож на тот образ, который автор стремился найти в Евангелиях, и поэтому далек от действительности. Стремясь избавиться от субъективности Евангелистов, многие либеральные богословы заменили ее собственными предпосылками.

Чаще всего в  либеральном богословии Иисус представал как нравственный учитель, которого после его трагической смерти «обожествили» его последователи, написавшие Евангелия. Таким образом, книги Библии начинают рассматривать как книги конкретных людей, а поэтому нуждающихся в изучении также как и другие древние книги. Целью изучения Библии становится избавление от «предрассудков» авторов, выяснение того, «как это было на самом деле». Здесь необходимо понять, что чаще всего историчность Иисуса не отрицается, то есть Иисус, несомненно, существовал, но каким он был? - вот в чем вопрос.

Фердинанд Христиан Баур (1792-1860) - основатель «Тюбингеской школы» и сторонник радикального историзма. Баур писал: «Мою точку зрения можно назвать чисто исторической, то есть я стремлюсь найти и представить исторически данное в его чистой объективности - в той мере, в какой это вообще возможно». Критикуя методы и предпосылки либерализма, не нужно забывать, что он пытался ответить на вопрос: «Что означает Иисус Христос для христиан сегодня?», то есть интерпретировать христианство при помощи понятий, непосредственно затрагивавших людей того времени.

Историко-критический  метод либерального богословия был попыткой соединить научные достижения в изучении древней литературы и стремление к более современному звучанию Писания. В 1898 г. Трёльч Э. прочел программный доклад «Об историческом и догматическом методе в теологии», кратко суть предложенного исторического метода может быть изложена через разъяснение трех основополагающих принципов:

1) принцип критики  - в истории допустимы лишь  вероятностные суждения, поэтому  стоит говорить не об истинности, но о степенях вероятности исторического предания;

2) принцип аналогии - происходящему в современной жизни можно найти аналогию и в прошлом, поэтому все, что противоречит нашему опыту, наделяется низкой степенью вероятности;

3) принцип корреляции - принцип взаимосвязи всех интеллектуальных  проявлений человеческой жизни в истории, события образуют единый поток, в котором каждое происшествие, так или иначе, соотносится со всеми остальными. Различие философские предпосылки либерализма побуждали его к ослаблению исторического характера христианства, сущность христианства для многих либеральных богословов заключалась в неких вневременных моральных истинах.

Иисус в либеральном  христианстве становится выдающимся нравственным учителем, погибшим за свои убеждения  и оставившим нам этическое учение;

Герменевтика, в конечном счете, сводится к историко-критическому анализу текста для выяснение того, «как это было на самом деле».

в) Неортодоксальная герменевтика. Карл Барт (1886-1868), как и многие другие представители современного богословия, получил либеральное богословское образование, но был недоволен либеральным подходом к богословию и поэтому в своей известной работе «Послание к Римлянам» он пытается вернуться к прежним ортодоксальным позициям, но, по мнению многих богословов, создает новую систему, которую принято называть «неоортодоксией». Изменение богословских позиций Барта иногда называют «богословской революцией», Барт отвергает принципы и цели либерального богословия, пытаясь переосмыслить христианство с позиций новой ситуации в мире. Барт и близкие к нему богословы называли свое движение «теологией кризиса», иногда «теологией Слова Божьего», все же впоследствии их стали называть «диалектической теологией», а противники этого движения называли их «неоортодоксами». Новый центр христианского учения Барт нашел в учении об Иисусе Христе как о едином (т.е. единственном) Слове Божием Лезов.