Фома Аквинский: жизнь и философия

СОДЕРЖАНИЕ

     1. Фома  Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. 2

     2. Антропология Аквината 4

     2.1. Естественная теология 4

     2.2. Метафизическая теория аквината 6

     2.3. Теория двойственной истины 8

     3. Список использованной литературы 10

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Фома  Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Одним из  наиболее   выдающихся   представителей   зрелой схоластики,   монах    Фома  Аквинский  (1225/26-1274),  ученик знаменитого теолога,  философа и естество испытателя  Альберта Великого  (1193-1280),  как и его учитель,  пытался обосновать основные принципы христианской теологии,  опираясь  на  учения Аристотеля.   При этом  последнее было  преобразовано таким образом,  чтобы оно не вступало  в противоречие  с догматами творения  мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в   Ветхом   Завете.   Различая  бытие  и  сущность,  Фома  не противопоставляет  их,  а  наоборот,  (вслед  за  Аристотелем) подчеркивает   их  общий  корень.  Сущности,  или  субстанции, согласно Фоме,  обладают самостоятельным бытием,  в отличие от акциденций   (свойств,  качеств),  которые  существуют  только благодаря субстанциям.

Отсюда     выводится     различие субстанциональных  и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие,  а потому при ее появлении мы  говорим,  что нечто возникло,  а при ее исчезновении – что нечто   разрушилось.

Акцидентальная   форма    -    источник определенных  качеств,  а не  бытия вещей.  Различая вслед за Аристотелем актуальное  и   потенциальное   состояния,   Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.  Во всякой вещи,  считает Фома,  столько бытия,  сколько в ней актуальности.  На  этом  основании,  он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

На низшей  ступени   бытия  форма,  согласно  Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa  formalis);  сюда относятся неорганические  стихии  и  минералы ..   

На следующей  ступени  форма  предстает  как   конечная причина (causa   finalis)   вещи,  которой поэтому присуща внутренняя     целесообразность,     названная     Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы),  растения …

Третий   уровень – животные,   здесь   форма  есть  действующая причина (causa efficient),  поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности,  движения. На  всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.   

На последней,  четвертой,  ступени форма предстает  уже не как   организующий  принцип  материи,  а  сама  по  себе, независимо от материи (forma per se, forma separata).  Это  дух, или ум, разумная  душа высшее  из  сотворенных  сущих.  Не  связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в   построенной  Фомой  Аквинским  моделью  есть какая-то логика,  но по-моему его взгляды ограничивались  теми знаниями, которыми  владело  человечество  в  XXIII  веке.  Я,  например, склонен считать,  что никакой принципиальной разницы между растениями и животными нет, по крайней мере, опираясь на знания биологии.  Безусловно,  между ними есть какая-то грань, но она  весьма  условна.  Существуют  растения,  которые ведут весьма активный двигательный образ жизни. Известны  растения, которые от  одного  прикосновения  мгновенно  сворачиваются  в бутон. И   наоборот,   известны   животные,   которые    очень малоподвижны. В  этом  аспекте  нарушается принцип о движении, как действующей  причине.  Генетикой  доказано  (кстати,   был  период, когда генетика считалась лженаукой), что и растения, и животные построены из одного и того же строительного материала - органики,  и те,  и другие состоят из клеток (почему же не поставить клетку на первую ступень? наверное, потому что о ней тогда еще  ничего  не  было известно),  оба имеют генетический код, ДНК.  Основываясь на этих данных,  есть  все предпосылки объеденить в один класс растения и животных,  да и собственно, чтобы впоследствии не было никаких противоречий, все живое. Но если капнуть  еще  глубже,  то  сама  живая  клетка состоит из органических элементов, которые сами состоят из атомов. Почему бы не  спуститься до такой глубины рекурсии?  В какое-то время данное решение было бы просто идеальным,  когда считалось, что атом - это неделимая частица.  Однако знания в области ядерной физики свидетельствуют о том,  что атом не является наименьшей неделимой частицей  -  он  состоит из еще более мелких частиц, которые в  свое  время  назвали  элементарными,   потому   что считалось, что  дальше  идти уже некуда.  Прошло время.  Науке стало известно  достаточно  большое  количество   элементарных частиц; тогда    задались   вопросом:   а   действительно   ли элементарные частицы сами по себе элементарны?  Оказалось, что нет: существуют  еще более мелкие "гиперэлементарные частицы". Сейчас уже  никто  не  дает  гарантии,  что  когда-нибудь   не обнаружат еще  более  "элементарные"  частицы.  Может  глубина рекурсии вечна?

Вернемся  к  четвертой  ступени  классификации   бытийности вещей. Разумная душа у Фомы называется "самосущей".  В отличие от нее,  чувственные души животных не являются  само сущими,  а потому  они не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и волнения;  все действия  животных,  как и многие действия человека  (кроме мышления  и акта  воли),  осуществляются  с помощью тела.  Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая  душа  -  бессмертна,  она есть  самое благородное в сотворенной природе.  Следуя Аристотелю,  Фома рассматривает   разум   как    высшую    среди    человеческих способностей,  видя  и в самой воле прежде всего ее  разумное определение,  каковым он считает способность различать добро и зло.  Как и Аристотель,  Фома видит в воле  практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не  на  познание, руководящий нашими поступками,  нашим жизненным поведением,  а не теоретической установкой, не созерцанием.

 В  мире Фомы подлинно сущими  оказываются индивидуумы. Этот  своеобразный  персонализм  составляет  специфику как томистской онтологии,  так и средневекового  естествознания,   предмет которого  - действие индивидуальных "скрытых сущностей",  душ, духов,  сил.  Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая   малейшей   из  сотворенных сущностей,  каждое  сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по  мере движения вниз,  то есть по мере убывания актуальности бытия существ,  располагающихся на  иерархической лестнице.      Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская  церковь   официально   признало   его.   Это   учение возрождается  и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.

 

2. Антропология  Аквината

     Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в  человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через  тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день.  
Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность - это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли.

1. Естественная  теология

Фома  Аквинский подразделяет истины откровения на два рода:   истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.

Фома  утверждает, что высказывание “Бог  существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.

Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором - об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.

1. Доказательство  от движения (кинетическое), исходит  из того, что вещи находятся  в движении, а все движущееся  приводится в движение чем-то  другим, ибо движение есть переход  возможности в акт. То, кто актуализирует  потенцию, есть форма, некое бытие  в акте. Следовательно, в понятие  движения входит то, что движется  и то, что движет. Поэтому, если  бы какое-то бытие, приводящее  нечто в движение, само было  приведено в движение, то это  было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь  приводилось в движение третьим  и т.д. Однако цепь двигателей  не может быть бесконечной,  и  поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством  другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.

2. Доказательство  от производящей причины гласит, что в материальном мире существует  определенный причинный порядок,  берущий свое начало от первой  причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

3. Доказательство  от необходимости и случайности  исходит из того, что в природе  и обществе существуют единичные  вещи, которые возникают и уничтожаются  или могут существовать либо  не существовать. Другими словами,  эти вещи не являются чем-то  необходимым, а, следовательно,  имеют случайный характер. Невозможно  представить, чтобы подобного  рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они  требуют наличия необходимой  причины, существование которой  вытекает из ее сущности. Эта  причина и есть Бог. Сейчас  мы можем утверждать, что это  доказательство находится в противоречии  с законом сохранения материи.  Единичные вещи как конкретные  формы материи исчезаю, подвергаются  трансформации, но материя при  этом никуда не исчезает.

4. Доказательство  от степени совершенства исходит  из предпосылки, что в вещах  проявляются различные степени  совершенства в форме бытия,  добра, красоты. Но о различных  степенях совершенства можно  говорить, по мнению Фомы, лишь  в сравнении с чем-то самым  прекрасным, прекраснее чего не  существует, т.е. с Богом.

5. В  доказательстве от божественного  руководства миром говорится  о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а  так же в вещах и явлениях  наблюдается целесообразность деятельности  и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая возможность существования объективных законов, управляющих  природой.

2. Метафизическая  теория Аквината

Прежде  чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, необходимо определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом.

Философские направления можно разделить  на материализм и идеализм, в зависимости  от того, что считается первичным  материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух - Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т.е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.