Филосовский иррационализм как умонастроение и философское направление.

    Ницше  нередко заявляет, что в действительности  сверхчеловека ещё не было, его  необходимо вырастить. И этом  состоит цель человечества. Заратустра- это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени- это исходный материал, «навоз», необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили – возвещает Ницше устами Заратустры и на его место должны придти сверхчеловеки.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. Эволюция психоаналитической  философии. Структура

     человеческой  личности. Сознание и бессознательное. 
 

        Иррационалистические тенденции «философии жизни» продолжает углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Психоанализ возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

     Основоположник  психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные идеи психоанализа изложены в работах Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «я» (1921), «Я» и «Оно» (1923) и др. классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявились у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека, - это бессознательное.

     Открытие  бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие нащи желания и побуждения. Оно довольно часто прорывается наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактов нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т. д. согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трёх уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности представляет как комбинация трех элементов: «Оно» -глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, «Я» -сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в том числе природными и социальными институтами. Сверх-Я-супер-ego – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между   «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх-Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренние усвоенные интериоризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

     Глубинный слой человеческой психики, по мысли  Фрейда, функционирует на основе природных  инстинктов, «первичных влечений» с  целью получения наибольшего  удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее понятие сексуальные влечения он заменяет более общим понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. В конечном счёте он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкты жизни» - эрос и «инстинкт смерти»-  танатос .

     Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде «оно» , в нём выделяется «я», стремящее обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения, обращается за помощью «сверх-Я». Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

            Фрейд считал, что психоанализ  может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолировано от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического воздействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчёркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, и беспокойство усиливается от того. Что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чужие и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и  разрушению. Развитие культуры- это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессии и деструктивности.

             Но в тех случаях, когда культуре  это удаётся сделать, агрессия  вытесняется в сферу бессознательного  и становится внутренней пружиной  человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достижением не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли всё человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим».

               Идеи психоанализа развивал ученик  Ф рейда, в последствии один  из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1966). Сущность расхождения Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свёл всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам. Тогда как инстинкты не имеют биологическую. А чисто символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформится в конкретное представление только тогда. Когда они проникают на сознательный уровень психики. Этим формальным элементом, неотъемлемо присущим всему человеческому роду, Юнг даёт название «архетипы». «Архетипы представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека». Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автономными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения». Архетипические мотивы берут своё начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образы могут спонтанно воспроизводиться без какой либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа.

        Понятие «архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Индивидуальное бессознательное отражает личный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное- это общественный опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое  животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения, и его психоаналитическая деятельность, в том числе и как врача-психоневролога, концентрировалась на анализе сновидений.

       Основоположники психоаналитической  философии Фрейд и Юнг ставили  перед собой задачу прояснить  индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты  А.Адлер(1870-1937), К.Хорни (1888-1959), Э.Фромм (1900-1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей. Так, если Фрейдв объяснении мотивов поведения личности сосредотачивал своё внимание на выявлении причины действий человека, то А.Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности и малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердится среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация- это особая социальная реакция на чувство неполноценности . на её основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся исключительными способностями. (Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой этого человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток – низкий рост).

           Один из крупнейших представителей  неофрейдизма Э.Фромм попытался  соединить идеи психоанализа, марксизма  и экзистенциализма. Фромм считал, что в личности нет нечего прирождённого. Все её психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. В отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». 2)Существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нём потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

            Совершенно иную, по Фромму, природу  имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и решаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путём замещения методов «отчуждённой бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Экзистенциализм: основные темы и учения.

Свобода и ответственность  личности.  

       Одним из крупнейших и влиятельных  течений современной философии  является экзистенциализм (философия существования).

        Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет своё начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (Киркегора), а также немецкого философа начало XX в. Э. Гуссерля. Непосредственным родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1888-1976). К. Ясперс (1883-1969), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960).

        Экзистенциализм характеризуется  в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, переживший первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызывала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык «философии кризиса».

       Экзистенциализм действительно  отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунье в книге «Введение в экзистенциализм» так характеризует это течение: «Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей». Экзистенциализм сосредотачивает своё внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек, по их мнению, это не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: «Человек, пробудись!». То есть, займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противостои ему всеми своими силами.