Многообразие философских направлений и школ

АКАДЕМИЯ  ТРУДА и СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

Домашняя  работа

На  тему: Многообразие философских направлений и школ 
 
 
 
 

Выполнила:

Факультет экономики.

Заочного  отделения по сокращенной программе.

Проверил  работу

Подпись преподавателя

   Москва 2011 г.

   Содержание:

   1. Введение.

   2. Глава 1. Философские направления и школы.

   3. Заключение.

   4. Список литературы.

   Введение.

   Под направлением в философии принято понимать ряд учений (принадлежащих разным авторам), близких по постановке проблем, по тематике, по фундаментальным идеям  и по соответствующим выводам.Уже в древней философии возникает множество разнообразных направлений. Множественность направлений — характерная черта развития философии.

   Философские направления — они также меняются, границы между ними условны, а гносеологические переклички и пересечения неизбежны.

   Глава 1. Философские направления  и школы.

   Одна  из неортодоксальных систем индийской  философии. Джайнизм – это система  идеалистического плюрализма, сложившаяся  к началу н.э. В основе философии  джайнизма лежит учение о таттвах – “сущностях”. Таттва – это исходный материал, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальная истина, из которой строится знание. Двумя главными таттвами являются джива (душа), основное свойство которой – сознание, и аджива (всё, что не является душой). Материя в джайнизме – это одна из разновидностей адживы., обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего Бога, не существует. Душ в мире столько же, сколько существ. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. В основе этики джайнизма лежит учение о непричинении зла живому существу.

   Основоположник  одного из ведущих течений в древнем  Китае – конфуцианства. Взгляды  Конфуция были изложены его последователями  в книге “Луньней” (“Беседы и суждения”). Согласно Конфуцию, судьба человека определяется “небом” и то, что люди делятся на “благородных” и “низких” не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывавший социальное неравенство с “небесной волей”. Другой сторонник Конфуция, Сюнь-цзы (298-238 до н.э.), создал материалистическое учение, по которому небо представляет собой часть природы и лишено сознания. Человек, познав законы (Дао) вещей, говорил он, должен использовать их в своих интересах. Но ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление “небесной воли”, что послужило основой для создания Дун Джун-шу (2 в до н.э.), конфуцианской ортодоксальной доктрины.

   Древнекитайский философ. В своем учении выступал с позицией наивного материализма, резко критиковал религиозные представления  и веру в бессмертие. По его мнению все события и явления природы и общество подчинены действию принципа естественной необходимости, который он определял как судьбу. Поэтому его взгляды несвободны от элементов фаталистического детерминизма. Ян Чжу заявлял, что все подвержено гибели и уничтожению. Жизнь с естественной необходимостью сменяется смертью, за возникновением следует разрушение. В этике на первый план выдвигал личность с ее стремлением к максимальному удовлетворению своих чувств и желаний. Но гедонизм и эвдемонизм Ян Чжу не получил крайнего выражения. Он призывал пользоваться и наслаждаться настоящим в жизни и не утруждать себя мыслями о том, что будет после смерти. Его индивидуализм явился реакцией на социальную градацию людей в конфуцианстве.

   Система древнеиндийской философии. Первое ее систематическое изложение (“Вайшешика Сутра”) дано Канадой. Значительное развитие эта философия получила в труде Прашастапады (4 в до н.э.) “Падартха-дхарма-санграха”. В системе вайшешика сильны материалистические тенденции. Вайшешика устанавливает семь категорий для всего сущего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. Первые три категории существуют реально. Следующие три логические категории – продукты деятельности ума. Важную роль для познания играет категория, “особенность” (давшая имя учению – вайшешика), т.к. в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающих качеством и действием. Вайшешика указывает на 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и уничтожается. Атомы разделяются по качествам на четыре рода, в зависимости от происхождения, и вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Гносеология вайшешики, близкая к теории познания – ньяйя – указывает на четыре рода истинного и четыре рода ложного рознания. Истину дает восприятие, вывод, память и интуиция.

   Одна  из ортодоксальных идеалистических  систем индийской философии. С точки  зрения йоги, основной целью всех поступков  человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями  этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств. Основные положения йоги были сформулированы в “Йога-сутрах”, созданных Патанджали около 1 в до н.э.

   Первый  исторически достоверный представитель  древнегреческой философии. В античной традиции – один из “семи мудрецов”. Фалес – основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей некое единое первоначало (элемент), хотя и рассматривал его  как телесное, чувственное вещество. Согласно его учению первоосновой всего  сущего является вода.

   Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Автор первого в  Греции философского сочинения “О природе”, не дошедшего до нас. Анаксимандр  первым ввел понятие первоначала  всего сущего – “аркэ” (“принцип”) и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное, звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции – человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.

   Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Анаксимандра. По его мнению, все существующее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь он образует сначала облака, затем воду и наконец землю и камни, разряжаясь – превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все – он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды – этоогонь, но мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки (по Анаксимандру звезды ближе планет). Анаксимен дал близкое к истинному объяснение затмениям Солнца и Луны.

   Древнегреческая философская школа, возникшая в  городе Эее (Южная Италия). Идеалистическая тенденция элеатов усиливалась по мере развития школы. Главные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат) и Мелисс с острова Самос (5 в до н.э.). Против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Это положение внесло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона. Доводы элеатов против диалектики (особенно апории Зенона) вопреки их метафизическим выводам, сыграли положительную роль в последующем развитии диалектики: они быстро поставили проблему, как выразить в логических понятиях противоречивый характер движения.

   Древнегреческий философ из Элеи (Южная Италия), глава  Элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Парменид резко противопоставлял “учение истины” (о том, что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неделимо, не содержит пустоты) “учению мнения” (о том, что существует множество вещей, возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). “Учение истины” достоверно, “учение мнения” лишь правдоподобно. “Учение истины” Парменид сознательно направлял против диалектики Гераклита и его последователей. В “учении мнения” Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая “физика” Парменида исходит из допущения двух начал: активно-огненного, светлого и инертно-темного. Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент идеализма и даже рационализма, а отрицание движения делает Парменида родоначальником метафизики.

   Философское направление, существовавшее в Древней  Греции основано другом и учеником Сократа Эвклидом из Мегары (ок. 450-380 гг до н.э.). После смерти Сократа мегарики пытались синтезировать учение Парменида о вечном и неизменном едином (бытии) с высшим понятием сократовской этики и теологии – с понятием добра. Эвклид утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное. Представители Мегарской школы, продолжая традиции Зенона Элейского и софистов, в качестве основного метода философствования широко использовали диалектику и эристику. Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам. Ученик Стилпона Зенон – стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.

   Представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель – Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий.

   Одна  из сократических школ. Основана Федоном из Элиды, любящим Сократа. В последствии она была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию. О данной школе известно главным образом из сочинений Цицерона и Диогена Лаэрция. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Элидоэретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину. Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах. Другие представители элидо-эретрийской школы: Анхиаил, Асклериад. 

   Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины: 1) материю или пассивную возможность становления; 2) форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность; 3) начало движения и 4) цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от “материи” к “форме” и обратно. Но в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является бог – “неподвижный перводвигатель”. Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией, т.к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Аподейктика) от вероятного, относящегося к области “мнения” (Диалектика). Но через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт по Аристотелю, не есть последняя инстанция в проверке “мнения”, и высшие посылки науки непосредственно усматриваются, в качестве истинных, не чувствами а умом. Но, умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не врождены нашему уму и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Т.к. по Аристотелю, нет такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий и, следовательно, различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, то Аристотель указал категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорийцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического досуга – привилегии свободных. Моральный образец Аристотеля – бог, или совершеннейший философ “мыслящее” себя мышление”. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу.

   Греческий философ – материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал  вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутреннее обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости со случайностью, шаг вперед по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Ощущения сами по себе всегда истины, т.к. исходят из объективной реальности; ошибки возникают из столкновений ощущений. Возникновение ощущений Эпикур объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц “идолов”, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.