Филосовия древнего Китая и Индии.Сущность, особенности

НОУ СПО  «Чебоксарский кооперативный техникум» 
 
 

РЕФЕРАТ

на тему:

«Древнеиндийская  и древнекитайская философия: специфика  философии Востока» 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил:

студент гр.

Проверил: 
 
 
 

Чебоксары 2011 

Содержание:

Введение……………………………………………………………………….3

Глава I. Древнекитайская философия.……………………………………5

1. Особенности формирования древнекитайской философии. Школы и течения в древнекитайской философии …………………………..….5
2. Философия даосизма, конфуцианства, школы легистов…………….6

Глава II. Древнеиндийская философия. Особенности формирования древнеиндийской философии. Школы и течения в древнеиндийской философии…………………………………………………………………….13

2.1.    Основные  ортодоксальные школы древнеиндийской философии....13

2.2. Основные  неортодоксальные школы древнеиндийской  философии....21

Заключение…………………………………………………………………...28

Список  использованной литературы……………………………………..29 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение.

    Первые  попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

    Философская мысль человечества зарождалась  в эпоху, когда на смену родовым  отношениям приходили первые классовые  общества и государства. Отдельные  философские идеи, обобщавшие многотысячный  опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

    Философия в Индии возникла на основе одной  из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. В истории индийской философии различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический, или брахмано-буддийский – с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический – 10-18 вв.; 4) новая и современная индийская философия. К древнеиндийской философии относят ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в. до н.э.

     Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чуньцю (8-5 вв. до н.э.) и  Чжаньго (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Глава I. Древнекитайская философия.

     Философия (греч. phileo — люблю и sofia — мудрость; буквально — любовь к мудрости) — форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека.

     В отличие от иных форм мировоззренческого сознания, предшествующих философии, - мифологии и религиозного мировоззрения, — философское сознание избрало  своим ориентиром не авторитет и  традицию, не слепую веру, не апелляцию  к сверхъестественным силам, а свободное, основанное на принципах разума, критическое осмысление мира и человеческой жизни.

     1.1 Особенности формирования древнекитайской философии. Школы и течения в древнекитайской философии.

     Все школы и направления китайской  философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений.

     Первую  классификацию философских школ представил Сыма Тань (2-1 вв. до н.э.) в  трактате «Основные указания о шести  школах». Сыма Тань условно выделил  шесть школ:

• «натурфилософы» (инь-ян цзя);
• «ученые конфуцианцы» (жу цзя);
• «моисты» (мо цзя);
• «школа имен» (мин цзя);
• «законники» (фа цзя);
• «даосисты» (дао дэ цзя).

     Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь, включил трактат в свои «Записки историка».

     Классификацию продолжил Лю Синь (2 в. до н.э.). Она  сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 гг. н.э.) в «Истории ранней династии Хань». К названным выше Лю Синь добавил еще четыре школы:

• «дипломаты» (цзун хэн цзя);
• «эклектики» (цза цзя);
• «аграрники» (нун цзя);
• «литераторы» (сяо шо цзя).

     Последняя не имела самостоятельного значения и общее число школ, таким образом, равнялось девяти.

     С позиций историко-философской науки  классификации философских школ Сыма Таня и Лю Синя имеют выраженный библиографический характер и во многом условны. В них нет единого  мировоззренческого основания: одни школы  называются по имени основоположника (моисты – последователи философа Моцзя), другие – по профессии и составу (ученые-конфуцианцы), третьи – по основной категории или символу (даосисты – по Дао, законники – по категории фа - закона).

     1.2. Философия даосизма, конфуцианства, школы легистов.

     Древний даосизм представлен учениями Лао-цзы (6 в. до н.э.), Лец-зы (6 в. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440-334 гг. до н.э.), Чжуанцзы (ок. 369- ок. 286 гг. до н.э.) в сочинениях, названных их же именами: «Лао-цзы» (впоследствии «Дао дэ цзин»), «Ян Чжу» (сочинение утрачено, сохранилась лишь одна глава в «Лец-зы»), «Лец-зы» и «Чжуан-цзы». Основоположником даосизма считается Лао-цзы. Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа у чан/ у син, мировоззренчески обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. Даоский идеал человека – совершенно-мудрый человек (шэн жэнь). Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной. Совершенно-мудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом.

     Лао-цзы  отрицательно оценивает тогдашнее  настоящее и называет его хаосом. Причину хаоса он усматривает  в нарушении цивилизацией естественного  миропорядка Дао, в результате чего человек утрачивает подлинную самость. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Все это Лао-цзы описывает как инволюционно-эволюционный космогенез Дао.

     В даосизме существует несколько путей  вхождения в Дао. Одних из них пролегает через естественность (цзыжань), которой следует и само Дао: «Человек берет за образец Землю, Земля – Небо, Небо – Дао, Дао - естественность». Естественность уравновешивает через среднее звено цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорения неговорения и др. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао – отступающему, совершенное Дао – ущербному Дао.

     В учении о познании ключевой предмет  – Дао. Оно постигается человеком  не по частям, а открывается ему  в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности.

     В психологии Лао-цзы восстанавливает  духовный архетип у чан/ у син  в форме пяти духовных качеств  дао-дэ-жэнь-и-синь и запускает его  в горизонтальное круговращение в ритме инь естества (цзы жань).

     Говоря  об обществе, Лао-цзы отвергает управленческий аппарат государства, право и  силовые структуры. Он выступает  за расселение людей Поднебесной  по родовым площадкам, где роды, свободные  от цивилизационных сетей, через исконные формы саморегуляции – миф, ритуал и табу обратятся в естество Дао.

     Ян  Чжу, Ле-цзы и Чжуан-цзы конкретизируют учение Лао-цзы и в зависимости  от исторической динамики придают даосизму новую стилистику философствования. Особенности их стиля заключаются в онтологизации идеи Дао в природной вещи, отчего Дао эстетизируется и при соприкосновении вещи с любым искусством человека выражается в художественной форме. Это нисколько не мешает философам строить чисто понятийные гносеологические и онтологические конструкции.

     Ян  Чжу в основу своего учения положил  принцип естественного бытия  и наслаждения жизнью: это реакция  на неестественность цивилизации. Ян Чжу  берет человека в конечных пределах его физического, духовного и  интеллектуального существований и открывает выход его чувственным потребностям, которые поглощают все, что производит цивилизация. При этом Ян Чжу критикует конфуцианство: он выражает сомнение в ценности деяний идеальных правителей древности и учит мудрой апатии относительно прижизненных славы и позора.

     Ле-цзы  в эпоху Тан (7-10 вв.) был титулован  как «прорвавшийся в пустоту  истинный человек». Он детально доработал  космологию Лао-цзы. В качестве исходной субстанции Ле-цзы полагал первоперемену (тай и). Ее генетическая пульсация  выражается в числовом круге 1-7-9, что указывает на внутреннюю упорядоченность первоперемены и ее предрасположенность к порождению множественности. Далее первоперемена внутренне дифференцируется в три начала:

• пневмо-энергетическое (ци);
• формообразующее (син);
• материальное (чжи).

     Из  них развивается космос Неба и  Земли, насыщенный животворной энергией (цзин). В космосе рождается человек, существование которого оптимизируется вечным хождением из небытия в  бытие (рождение) и обратно (возвращение).

     Чжуан-цзы, как и Ле-цзы, подает философские идеи в виде художественно отточенной притчи. Он в подробностях производит диалектическую логическую модель даоского мышления в системе архетипа у чан/ у син с проекцией на природный космос. Эта модель состоит из пятиэлементного подвижного небесного круга, пятиэлементного статичного земного квадрата и соединяющей их оси тождества противоположностей «да» и «нет». В центральной точки оси находится функциональный предел – место разума (сердца) совершенно-мудрого человека. Парные категории в противоположностях инь и ян курсируют по этой модели («располагаются по кругу и постепенно переходят в квадрат»), в момент их встречи в центре оси происходит духовное просветление разума совершенно-мудрого человека, т.е. проявляется истина Дао.

       Древнее конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 гг. до н.э.), Мэн-цзы (ок. 372 - ок. 289 гг. до н.э.), частично Сюнь-цзы (ок. 313 – ок. 238 гг.) и отражено в их сочинениях «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэн-цзи», «Сюнь-цзы». Конфуцианство базируется на вертикальной составляющей архетипа у чан/ у син, мировоззренчески обращено в будущее. Конфуцианский идеал человека – благородный муж или сын правителя (цзюньцзы). Он выдвигается в центр архетипа Дао на место цзы как ставленник верхов. Благородный муж центрирует Поднебесную и превращает ее в одну социальную семью. Основная задача благородного мужа пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизованному Дао.

     Подобно Лао-цзы, Конфуций отрицательно оценивает наличное состояние Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «Великого единения» (да тун) разрушилось и теперь нужно было через построение общества «Малого процветания» (сяо кан) идти к обществу «Великого процветания». Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах. Мудрец избирает в качестве путеводной нити духовный архетип у чан/ у син. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья соединяются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него – цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами общества ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/ долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Созданная таким образом система проецируется на космос и становится социоприродной. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у чан/ у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости.