Философское осмысление соотношения времени и вечности

    Фома Аквинский (1225/26-1274), рассматривая категории времени и вечности, делает особый акцент на неистинности, иллюзорности временного бытия. «...Очевидно, - пишет Фома Аквинский, - что время и вечность не суть одно и то же. Смысл же этого различия некоторые ищут в том, что вечность лишена начала и конца, а время имеет начало и конец. Однако это различие имеет акцидентальный, а не сущностный характер. Ведь если мы примем, что время всегда было и всегда будет, в согласии с утверждением тех, кто полагает движение небес вечным, то различие между вечностью и временем останется ... в том, что вечность в каждом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще; а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время - мера движения»⁷ . У Фомы Аквинского Бог, не подверженный никаким изменениям, полнота бытия, есть вечность. Субстанция тварных материальных вещей изменчива, нематериальных - неизменна. Различая время (tempus), бесконечную длительность (aevum, sempiternitas) и вечность (aeternitas), Фома вслед за Аристотелем определяет время как число или меру движения в отношении предыдущего и последующего. Говоря о движении, Фома имеет в виду любой вид последовательности, а потому подчеркивает, что существует столько же мер, сколько движений. Если Бог – в вечности, то эта вечность отлична от вечности, соотнесенной со временем, различаются вечность бога и вечность мира.  

2.3 Новоевропейский период в философии

     Однако в рационализме 17 в. время  как категория относительная  имеет объективную, не зависящую  от субъекта основу - длительность (duratio). По Декарту, длительность совпадает с существованием вещи и есть атрибут субстанции, время же дано только в нашем мышлении и «есть лишь известный способ, каким мы эту длительность мыслим». Время - это число движения: чтобы иметь общую меру для определения длительности вещи, мы пользуемся длительностью равномерных движений, т.е. движений небесных тел. Спиноза различает два вида сущего - вечное и длящееся: «Вечность - атрибут, под которым мы постигаем бесконечное существование Бога, напротив, длительность - атрибут, под которым мы постигаем существование сотворенных вещей...»⁸. Длительность, однако, не тождественна времени, она есть атрибут самих вещей, время же, как и у Декарта, не состояние вещей, но только модус мышления, т.е. мысленное бытие. Для определения длительности вещи мы соотносим ее с длительностью равномерно движущихся вещей, и это отношение называем временем.

    Длительность в 17-18 вв. связывается  с божественным замыслом о  творениях и с творением и  сохранением мира. Поэтому она помещается между вечностью как атрибутом Бога и временем как субъективным способом измерять объективную длительность. В силу «промежуточного» характера длительности ее то склонны сближать с вечностью, то отождествлять со временем. В этом отношении характерно учение Ньютона об абсолютном и относительном времени: «Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью. Относительное, кажущееся или обыденное время есть или точная, или изменчивая, постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то: час, день, месяц, год» . Как поясняет друг и последователь Ньютона С. Кларк, Ньютон мыслит абсолютное время, т.е. длительность, как нечто неизменное и вечное, а потому считает, что длительность не существует вне Бога.

     В 18 в. вместе с критикой метафизики происходит и пересмотр метафизических концепций времени: снимается различение длительности как атрибута субстанции и времени как субъективного способа ее восприятия и измерения. Метафизическая трактовка времени сменяется психологической (Локк, Юм) и трансцендентальной (Кант). Рассматривая время с точки зрения его происхождения, Локк - создатель генетического метода в психологии - видит источник понятия времени в идее последовательности, которую мы получаем из чувственного опыта, не столько из внешних чувств (созерцая движение и изменение вещей), сколько из внутреннего чувства, наблюдая последовательность идей, сменяющих друг друга в душе.

      В кон. 19 - нач. 20 в., по мере того, как становление получает приоритет по отношению к бытию, вечное, неизменное ассоциируется с косным, безжизненным, мертвым. Время не только не рассматривается по аналогии с пространством, как это порой было в античной и особенно средневековой философии, поскольку последняя понимала временность и пространственность сущего как признаки тварности, - напротив, оно противопоставляется пространству, и его главной характеристикой становится необратимость. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4 Постметафизический период

     У истоков современных трактовок времени стоят психологически-натурфилософская концепция времени Анри Бергсона (1859-1941) и трансценденталистски-историцистская - Вильгельма Дильтея (1833-1911). Время, или длительность, есть, по Бергсону, сущность жизни, атрибутами которой являются неделимость и непрерывность, творческое развитие, становление нового. Интеллект не в состоянии постигнуть жизнь, ему недоступна ее целостность и текучесть, и лишь интуиция как самосозерцание жизни может адекватно воспринять ее стихию - длительность. Подобно Плотину и Августину, Бергсон рассматривает время как жизнь души (она - длительность, творческий порыв, жизнь), есть высший род бытия, и ей принадлежит функция единства. В сущности Бергсон дает психологический анализ времени; его учение о переживании времени и особенно о памяти оказало сильное влияние на философию XX в. Время, или временность, по Дильтею, есть первое определение жизни. Различая, подобно Августину, настоящее, прошедшее и будущее как направленности души - переживание, воспоминание и ожидание, Дильтей, в отличие от Бергсона, считает, что время невозможно постичь с помощью интроспекции, ибо время - реальность не просто психическая, а скорее историческая, и ее должны исследовать науки о духе. Время есть как бы квазисубстанция культурно-исторической реальности, где живут и целесообразно действуют сознающие, любящие и стремящиеся существа.

    В «Феноменологии внутреннего сознания времени» Эдмунд Гуссерль (1859-1938) характеризует темпорально-конститутивный поток как абсолютную субъективность, берущую начало в актуальном переживании «теперь». «Поток», темпоральность есть самый глубокий слой трансцендентальной субъективности, или, как позднее выразился сам Гуссерль, «пра-феномен». Однако в рамках учения о трансцендентальной субъективности как абсолютной темпоральности возникает серьезное затруднение: в потоке, т. е. непрерывном изменении, нельзя обрести нечто пребывающее. И философ вынужден искать «неподвижное» в самом движении.

    Развернутую концепцию времени, в которой Гуссерль дал анализ этого понятия был интерпретирован в духе философии жизни, предложил Мартин Хайдеггер (1889-1976). Не отказавшись от интеллектуалистской трактовки трансцендентального субъекта (Я), Гуссерль, по Хайдеггеру, не преодолел традиционного понимания времени как «горизонта, бесконечного в обе стороны». Главная характеристика подлинной временности - ее конечность. Открытое по отношению к своей конечности, человеческое существование тем самым открыто бытию: благодаря направленности к смерти оно выходит за свои пределы, экзистирует, чем и определяется необратимость времени: подлинное время «временит» из будущего, в отличие от «вульгарного», физического времени, исходный модус которого – «теперь». Временность, т.е. конечность человеческого существования, есть основа его историчности, в которой имеет свой базис фактическая, эмпирическая история.

     Касаясь вопроса о соотношении времени и вечности, Николай Александрович Бердяев (1874-1948) отмечал следующее. Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее. «Настоящее есть лишь какое-то бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет, но которое само по себе представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому, что его еще нет». Будущее пожирает прошлое для того, чтобы потом превратиться в такое же прошлое, которое в свою очередь будет пожираемо последующим будущим. Такое рассуждение, полагает Н.А. Бердяев, должно быть включено в более широкую концепцию, в которой выявляется разрыв конечного с выходом в вечность. Философия истории, пишет он, «должна признать прочность исторического, признать, что историческая действительность, та действительность, которую мы считаем прошлым, есть действительность подлинная и пребывающая, не умершая, а вошедшая в какую-то вечную действительность; она является внутренним моментом этой вечной действительности»⁹. В мире действует истинное время, в котором нет разрыва между прошлым, настоящим и будущим, время ноуменальное, а не феноменальное.

     Как видим, возрождаемая в XX в. онтология, в отличие от античной, средневековой и ранней новоевропейской, есть по преимуществу онтология «временности»: вектор современной секулярной культуры указывает не на вечное. Ни в философии жизни, ни в феноменологии, ни в экзистенциализме и герменевтике уже нет попыток постигнуть сущность времени из соотнесения его с вечностью. Соответственно определяющим модусом времени становится не настоящее, не момент "теперь" как неделимое, вневременное начало времени, сквозь которое, как сквозь окно, виден проблеск вечности, т. е. подлинного бытия, а будущее - то, чего нет. Может быть, именно поэтому в секулярной культуре, поставившей будущее на место вечного, такую большую роль играет утопия - бегство к тому, чего нет? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

  Таким образом, как известно, в европейской культуре четкое различение двух образов времени, которые обозначаются терминами «вечность» и «время», впервые введено Платоном. По Платону, во-первых, время не противопоставляется вечности, время есть ее «подобие»; во-вторых, время является творением и было не всегда; в-третьих, время не вечно и в отличие от неподвижной вечности время движется по закону числа.

  Своеобразно трактуются понятия времени и  вечности в христианской традиции. Если Бог – в вечности, то эта вечность отлична от вечности, соотнесенной со временем, различаются вечность бога и вечность мира.    Вечность и мгновение – это временные характеристики бытия. Это два отделенных друг от друга полюса, единство которых и образует время.

  Глубокая  связь между временем и вечностью была осознана в философии ХХ века. Мне очень близка точка зрения Н.А. Бердяева, считавшего, что «время не есть замкнутый круг, в который ничто не может проникнуть из вечной действительности, а есть нечто размыкающееся… С другой стороны, эта точка зрения предполагает, что и самое время есть что-то внедренное в глубину вечности», время есть «какой-то внутренний период, какая-то внутренняя эпоха самой вечности». Разрыв между вечным и временным Н.А. Бердяев определил как «величайшее заблуждение сознания».¹⁰

  Итак, начиная с тех давних пор, многие выдающиеся мыслители и философские школы предлагали им свое оригинальное толкование. Наконец, в современной философской литературе и справочных изданиях утвердилось мнение, согласно которому вечность – бесконечное время, время, не имеющее ни начала, ни конца. Можно отметить основное: вечность не является, не может являться бесконечным временем.  
 

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Алексеев, П.В. Философия: Учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М.: Академия, 2008. - 608 с.
2. Астапов, С. Время и вечность  в восточной патристике / С. Астапов // Логос. – 2004. – С. 84-96.
3. Бердяев, Н.А. Время и вечность / Н.А. Бердяев // На переломе: Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. - М.: Политиздат, 2000. – 410 с.
4. Гайденко, П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке / П.П. Гайденко. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – 464 с.
5. Лолаев, Т.П. Почему вечность не бесконечное время / Т.П. Лолаев // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. - 2004. – С. 80-90.
6. Пивоваров, Д.В. Время и вечность / Д.В. Пивоваров // Известия Уральского государственного университета. – 2006.– 217 с.
7. Савельева, И.М. История и время. В поисках утраченного / И.М. Савельева, А.В. Полетаев. - М.: Языки русской культуры, 2007. – 800 с.