Философская картина мира

    Содержание 

    Введение 

          1. Теоретический способ освоения мира

          2. Бытие как системообразующий принцип

          3. Основные критерии и свойства бытия

    Заключение 

    Список  литературы 

    Введение 

    Философию нередко понимают как некое абстрактное  знание, предельно удаленное от реальностей нашей повседневной жизни. Это далеко не так. Напротив, именно в самой жизни берут начало самые серьезные, самые глубокие проблемы философии, именно здесь находится главное поле ее интересов; все же остальное, вплоть до самых отвлеченных понятий и категорий, до самых хитроумных мыслительных построений, - в конечном счете не более чем средства для постижения жизненных реальностей в их взаимосвязи, во всей полноте, глубине и противоречивости. При этом важно иметь в виду, что в философии, пытающейся осмыслить действительность, такое осмысление предполагает критическое отношение к действительности, к тому, что устаревает и отживает, и одновременно с этим - поиск в самой реальной жизни, в ее противоречиях возможностей, средств и направлений ее дальнейшего развития в интересах человека. Преобразование реальности, практика, является той сферой, откуда философия только и может получить толчок, стимул для решения своих проблем, где выявляется действительность и мощь человеческого мышления.

    В настоящей работе рассматривается вопрос о философском осмыслении картины мира: основных категориях и взглядах человека на мир. 

    1.  При осмыслении проблемы существования природы как особой реальности и вещей природы философия сталкивается с трудностью: о вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и говорит человек; именно он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего сознания и действия - и устанавливает не иначе как опираясь на свое сознание и действие. Здесь имеет место своего рода парадокс, и философия не отмахивается от этого парадокса. Да, именно люди судят о природе и говорят, что она существовала до появления человеческого рода и что после возникновения человека и его сознания она сохраняет независимость своего бытия. Но ведь выводы о существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании множества фактов, в том числе аргументов, опытных и теоретических данных науки, то есть на основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного практического опыта всех когда-либо живших и сегодня живущих индивидов. Повседневная проверка, спрессованная в опыт истории, и придала мысли о существовании природы до и независимо от человека фактическую очевидность - не только как факту человеческой жизни, но и как обоснованному научному выводу естествознания и философии.

    Философия как тип мировоззрения осмысливает  мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Объект мировоззрения - мир в целом, но его предмет, т.е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, – взаимоотношение мира природы и мира человека, или употребляя термин античной философии — макрокосмоса и микрокосмоса. Отсюда вытекает и круг ее проблем. Каково место человека в мире? Что собой представляет мир в целом? В чем заключается смысл человеческой жизни? Что такое время, пространство и движение?

    Но  ведь эти проблемы интересуют и религиозную  форму мировоззрения. Чем же в таком случае философия отличается от религии?

    Первое, что можем здесь констатировать — это то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Теоретический способ сознательно «отстраняется» от объекта. Субъект теоретического отношения к миру — это человек, познающий мир в понятиях. Философия воспроизводит мир как «духовно конкретное» в мысли, слове. Любая форма философии содержит в себе эту возможность. Следовательно, философское представление о мире изначально содержит в себе знание как свою компоненту. В то же время философия отдает себе отчет в том, что это взгляд на мир человека. Поэтому наряду со знанием о мире она формирует и ценностное отношение человека к миру.

    Необходимо  обратить внимание и на то обстоятельство, что философия отдает себе отчет в колоссальной сложности постигаемого мира. Даже если он и не безграничен, он все же настолько велик, что необъятен; даже если число его форм и не бесконечно, оно все же настолько велико, что необозримо. Для философии остается один путь — понять мир не «вширь», а «вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности.

    Это позволяет осмыслить философскую  картину мира как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека.

    2.  В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Бытие — одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от предельного порога обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости человеческого индивидуального бытия. Именно через его понятие человек питается осмыслить свое место в мире.

    Первый  аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы и человеческих существ.

    Второй  аспект философской проблемы бытия  связан с пониманием целостного единства бесконечного, непреходящего мира.

    Третий  аспект осмысления бытия связан с  идеей о действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию, действию отдельных личностей и человечества в целом.

    Из  философского осмысления бытия вытекает представление о мире как всеобщем единстве, которое включает в себя множество (как актуальное, так и потенциальное) вещей, процессов, состояний, структур, систем во всем многообразии их форм (как неорганических и органических, так и социальных).

    Разнообразие  форм бытия предполагает постановку вопроса: имеется ли нечто объединяющее сами эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира?

    Идея  такого единства приводит к представлению  об общей основе всего существующего, для обозначения которой в философии выработана категория субстанции. Эта категория фиксирует внутреннее единство вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые оно существует. Субстанция, таким образом, осмысливается не только в качестве всеобщего системного принципа, но и такой существенной функции, как активность.

    Философские учения, объясняющие единство мира, исходя из одной субстанции, относятся к монизму. Но само понимание субстанции может быть различным: либо видеть в ней основу того реального мира, которая предстоит независимо от человеческого сознания и только воспроизводится им, либо отождествлять ее с тем, что построено самим сознанием, т.е. видеть в субстанции материю или дух. Соответственно этому нужно различать материалистический и идеалистический монизм.

    Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, исходящая из идеи сосуществования двух субстанций. Первая объединяет сферу предметно-телесной реальности, а вторая — сферу духа.

    В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному, как субстрат (общая материальная основа всех явлений), как конкретная индивидуальность, как существенное свойство, как-то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предметов, как логический субъект.

    Уже в античной философии вычленялись различные субстанции, которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей, например, атомы Демокрита, четыре стихии Эмпедокла, гомеомерии Анаксагора. Аристотель отождествлял субстанцию с первой сущностью, характеризуя ее как основу, неотделимую от вещи, ее индивидуальности. Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определенность предмета, послужила истоком различения не только материальной и духовной сyбстанции, но и спора о так называемых субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию.

    В философии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Первая связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия, начатая Ф.Бэконом. Для него субстанция ассоциировалась с формой, как материальной причиной вещей, т.е. того, что отграничивает один класс предметов от других. Бэкон именует это «отсечением бесконечности». Субстанция как форма позволяла ему избавиться от кошмара хаотического переплетения видимых явлений и внести в мир некоторую упорядоченность.

    Декарт  сформулировал учение о двух субстанциях: материальной и духовной. Это учение противоречило его же определению субстанции как того, что не нуждается для своего существования ни в чем ином. Душа, по Декарту, нуждается в определенном местоположении (человеческое тело), а тело человека нуждается в душе как своем руководителе. Сближаясь с ортодоксальной религией в характеристике человеческой души, будто бы неразрушимой и бессмертной, Декарт рассуждает о том, что причина смерти заключается в теле и уход души из тела есть лишь следствие этого. Но сразу же возникает противоречие: если остановка телесных процессов делает невозможным дальнейшее пребывание души в теле, значит материальное воздействует на духовную субстанцию. Сам Декарт приводит соответствующие наблюдения: телесный голод вызывает печаль духа, а особенности темперамента и конституции тела воздействуют на эмоции и образ мыслей человека. С другой стороны, дух воздействует на тело, что видно из актов осмысленного и целенаправленного поведения индивидов.

    Противоречия  дуализма в объяснении взаимоотношения  субстанций преодолевает Спиноза на основе пантеистического монизма: для него мышление и протяженность — не две субстанции, а два атрибута единой субстанции.

    Вторая  линия анализа субстанции связана  с гносеологическим осмыслением понятия субстанции, его возможности и необходимости для научного знания. Так, английский философ Беркли вообще отрицает, существование материальной субстанции. Согласно его аргументации, в основе понятия материальной субстанции лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата. Это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой. Наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений (вкуса, цвета, запаха и т.д.). Для Беркли «быть» значит "быть в восприятии". Словом, субстанция есть не что иное, как своеобразный «вербальный крюк», на который люди «навешивают» совокупность собственных ощущений.

    Кант, развивая гносеологический анализ понятия  субстанции, указывает на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений. Категория субстанции, по Канту, — «условие возможности всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта». В отличие от недиалектического понимания субстанции как неизменного вещественного субстрата, Кант рассматривает ее как нечто внутренне изменчивое.

    Этот  подход развивает Гегель, который выделяет внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие. Однако диалектическая трактовка субстанции, развертывающей свое содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него субстанция — ступень развития идеи, а не бытия.

    Для западноевропейской философии первой половины XX в. характерно скептическое отношение к категории субстанции и ее роли, в познании. В различных течениях позитивизма понятие субстанции рассматривается как «довесок» обыденного сознания, проникшего в науку. И только марксистская философия, продолжая традиции материалистического монизма, рассматривает субстанцию в качестве универсальной характеристики материи как причины собственных изменений и формы причинного объяснения объективного мира.

    Современная мысль, которая вплотную подошла к осознанию глобального эволюционизма, пытается по-новому осмыслить идею субстанции. В ее основе лежит принцип целостности всего материально-духовного процесса. Потенции субстанции реализуются не одновременно, а последовательно. Она рассматривается как система, содержащая в себе множество возможных миров, получающих свою актуализацию в процессе саморазвития мира. Из этого следует вывод о том, что практика дробления человеческого познания на узкие и часто изолированные сферы безнадежно устарела. Современность требует глобальной интеграции познания.

    3.  Из философской идеи активности и самодостаточности субстанции вытекает проблема атрибутивности мира. Понятие атрибут фиксирует необходимое, неотъемлемое, существенное свойство объекта. Важнейшим атрибутом материи в одних философских системах является движение; в других — пространственно-временная протяженность; в третьих — мышление; в четвертых — непроницаемость; в пятых — оформленность и т.д. В любом случае проблемы движения не избежать в мире, где материальность соседствует с изменением. Неудивительно, что возникли концепции, отождествлявшие материю и движение. Мир не может существовать вне движения. Бытие и есть движение. Любой объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип движения. При его уничтожении объект распадается и переходит в другой объект, который, в свою очередь, характеризуется определенным набором форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще миру в целом и его отдельным фрагментам в частности. Оно также абсолютно, как абсолютен и мир.