Философия Нового времени

Введение.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально – математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции .В философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

В 17 веке происходит научная революция. Она связана с деятельностью таких ученых как Галилей, Агрикола, Левенгук, Паскаль, Торичелли, Ньютон, Гук, Гарвей, Бойль. Вместе они создавали то, что получило название опытно – экспериментального математизированного естествознания, основу которого составляла механика. В 17 веке выделяются в самостоятельные научные дисциплины астрономия, физика, химия, биология.

Обращение философии к науке как определяющему социальному феномену, вызывает определенную переориентацию теоретического мировоззрения. На первый план выдвигается гносеология и методология исследования природы.

1. Основные признаки философии XVII века.

• Самой существенной чертой новоевропейской философии является ее наукоцентризм. Знания и сфера деятельности, в которой эти знания производятся, предстают целью человеческой жизни, основой рационального господства человека над миром, основанием и предпосылкой свободы человека, мерой его возможностей. При этом меняется само понимание науки. Её цель – не бесплодное мудрствование, а обеспечение условий для практического успеха. Наука приобретает статус общественного института, предназначенного для решения социально значимых задач.

• Под влиянием практики индустриального строительства и в связи с развитием естествознания в философии XVII в. распространяется механицизм, который вытесняет из науки схоластику, но одновременно исключает и качественное разнообразие природы. Если механика – универсальная наука, то все другие науки только ее продолжение. Поэтому все явления жизни и сознания сводятся к механическим процессам. Механицизм приобретает характер мировоззренческой позиции. Меняется идеал научного познания. Если предшествующая эпоха предпочитала аналогию как эффективное средство обнаружения «скрытых качеств», то Новое время признает только анализ и сравнение. Если деятельность познания в XV столетии направлена на сближение вещей путем обнаружения их «тайных сил», то мышление XVII века призвано различать предметы, открывать тождественность их и указывать переходы ко всем степеням удаления от этого тождества.
• Идея бесконечной Вселенной, целостность которой обеспечивается единством ее элементов и однообразием действующих законов. Задача познания этой Вселенной рассматривалась как задача построения идеальной модели мира на основе «первых принципов разума» и в точном соответствии с логическими законами. Для решения этой фундаментальной задачи необходимо было реконструировать структуру познающего мышления, выявить его основополагающие принципы и объяснить характер взаимоотношений между разумом и миром, то есть создать систему «чистого разума», в которой совершенно отчетливо и логически непротиворечиво предстают все структурные элементы.
• Рассмотрение природы как идеального объекта. Она превращается в математически сконструированное бытие, которое и выступает предметом философского исследования. Это, в сущности, мир геометрии, а математика выступает надежным средством его познания, образцом науки и научности. Человеческая проблематика вытесняется из сферы философии. Это обеспечивало необходимый характер знаний, но исключало возможность анализа деятельной природы субъекта познания. Разум становился единым и полновластным сувереном. Только он на основе сомнения мог добывать истинные знания. Разум представал в качестве верховного судьи всех предпосылок. Сам же он оказывался неподвластным никакому суду. Даже существование выводили из разума.

В XVII в. оформились два основных течения западноевропейской философии – эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Рационализм – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

2. Рационализм Декарта.

Рене Декарт (1596 – 1650) родился в знатной семье. Окончил престижную иезуитскую школу, поступил на военную службу. Именно там проявилось его увлечение математикой. В 1629 году философ переезжает в Голландию, где занимается научными трудами. В 1649 году принимает приглашение шведской королевы Христины и едет в Швецию, где помогает в основании Академии Наук. Декарт разработал теорию метода, внёс неоценимый вклад в математику, геометрию.

Методология Декарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены в единую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви – механика, медицина и этика. Метафизика (или первая философия) есть фундамент систематического познания. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии, предложенный Декартом.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Все знания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам) подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии не составляют исключения. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum», т.е. «я мыслю, следовательно, я есть, я существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Итак, положение «мыслю, следовательно, существую» – становится одним из позитивных первооснований, первопринципов философии Декарта.

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых – идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Рационализм Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей всё остальное знание.

В своей работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

• не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен;
• разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
• в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным;
• делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности, анализа, синтеза и контроля.

Последователями и продолжателями рационалистической традиции в новоевропейской философии были Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц. Вместе они осуществили систематическую критику познавательных способностей человека, провели генетическое исследование источников познания и логико – методологический анализ его претензий на универсальность, описали фактические способы функционирования человеческих познавательных способностей и одновременно вели поиск абсолютных и вневременных норм истинности, независимых от человека.

3. Философское направление эмпиризма.

Если Декарт является представителем рационализма в новой философии и выдвигает в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, то английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – родоначальник другого направления, а именно эмпиризма, требующего исходить из опыта. Чтобы получить истинное знание о природе, необходимо, по мнению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Ф. Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

В средние века, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методом с помощью которого мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название индуктивного.

Достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII века, не легко, ведь человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта.  Бэкон называл их «идолами», или «призраками», освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. «Идолы» – это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека.

Первый вид заблуждений – «призраки рода». Они являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.

Второй вид заблуждений – «призраки пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений – «призраки рынка» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями.

Четвертый вид заблуждений – «призраки театра» – связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения.

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Бэкону – компас корабля науки.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта и эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий, по Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Бэкона – это анализ, аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

Идея эмпиризма, сформулированная Бэконом, систематически развивалась на материалистической основе Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а субъективно – идеалистическая интерпретация ее была дана Давидом Юмом и Джорджем Беркли.

4. Социально – политические концепции в философии XVII века.

Социально – политические концепции в философии XVII века получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Гоббса и Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII века, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588 – 1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.

В естественном состоянии, люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии все люди равны от природы, «природа дала всё всем», из – за чего возникает «равенство надежд на достижение цели», в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Для того чтобы сделать соглашение между людьми постоянным и длительным, требуется общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только путем сосредоточения всей власти в государственном образовании. Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия.Но главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632-1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т.Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского либерализма.

Подобно Гоббсу, Локк в своем социально – политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу.