Философия Любви

По мнению Бэкона, любовь нужно держать на особом месте раз уж совсем нельзя обойтись без нее.

Рене  Декарт – французский философов  и математик, один из основоположников философии Нового времени попытался  подвергнуть любовь научно-теоретическому анализу. Прежде всего, следуя своим методам, Декарт выделил среди огромного количества человеческих страстей простые и первичные. Их оказалось шесть:  удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Про любовь он говорит: «Принято различать два вида любви, из которых один называется любовью-благожелательностью, побуждающей желать добра тому, кого любят, другой же называется любовью-вожделением, вызывающей желание обладать любимым предметом. Вместо имеющихся ранее классификаций Декарт предложил различать три вида любви: привязанность, дружба и благоговение. Эти виды любви различались не по предмету, на который они направлены, а по степени ценности, которую люди извлекают при сравнение с собой. Если предмет цениться меньше себя, то это привязанность, если на равнее с собой – дружба, ну а если больше себя, то это уже благоговение. Декарт считает, что есть у человека определённый возраст, когда каждый человек чувствует себя лишь половинкой единого целого и обладание другой половинки кажется им наивысшем благом. Причем человек хочет обладать не многими половинками, а лишь одной единственной, так как по природе этого достаточно. И Декарт замечает, что имена эта страсть к одной половинке называется любовью, которая вдохновляет писателей и поэтов.

Шопенгауэр, в своем произведение  «Мир как  воля и представление», дает определение половой любви. «Любовь – неодолимая страсть, побеждающая голос разума, толкающая людей на жертву своим благополучием, порождающая высокие творения искусства и... вдруг исчезающая, как призрак. Какая таинственная сила вводит нас в губительный возвышенный обман? Эта сила – незримая воля, половой инстинкт». Шопенгауэр считает, что все любовные волнения, радости и горести, вся суета, связанная с любовью имеет просто инстинктивный характер, а если конкретнее, то вся любовь это всего лишь на всего половой инстинкт. По сути дела, если размышлять рационально то любовь лишь отнимает у человека жизненные силы, а также материальные блага. И если следовать этой логике выходит что любовь это безумство. И если бы каждый человек поступал, как велит ему разум, то никакой любви бы не было. Однако тогда бы именно переставал размножаться человеческий род. И именно тогда природа придумывает маленькую хитрость, то есть тот самый половой инстинкт. Движимый же этим инстинктом человек создается себе иллюзию и охватывается любовной страстью, он воображает, будто им движут эгоистические намерения овладеть своей возлюбленной, но когда цель оказывается достигнутой, чары вдруг исчезают, иллюзия становиться ненужной, так как основная цель выполнена. Хотя и выходит, по мнению Шопенгауэра, что любовь это просто стремление человека к физическому обладанию другим человеком, ради продолжения рода, но все же возвышенная страсть любви это не просто примитивный половой инстинкт, как у животных. Здесь есть ещё одна хитрость, то, что человек хочет обладать не каждым индивидом противоположного пола, а ищет соответствующею ему половинку, то есть такую, которая будет его, дополнять и будет скрывать недостатки, которые имеются. «Индивид действует здесь бессознательно для самого себя, по поручению некоторого высшего начала — рода.… Это изучение и испытание – не что иное, как размышление гения рода о том индивидууме, который может родиться от данной четы, и о комбинации его свойств». Если же двоя, испытывают друг к другу отвращения, то сама природа говорит что ребенок, который может у них родиться, будет безобразен, дисгармоничным и несчастным. Шопенгауэр говорит, что чем совершеннее и гармоничнее пара, тем сильнее у них будет любовная страсть. «То упоительное восхищение, какое объемлет мужчину при виде женщины соответствующей ему красоты, суля ему в соединении с нею высшее счастье, это именно и есть тот дух рода, который, узнавая на челе этой женщины явный отпечаток рода, хотел бы именно с нею продолжать последний». И именно то, что индивид выбирает именно свою половинку, как раз и отличает любовь от пошлого полового инстинкта.

Мыслители данного периода не были против «земной» любви, напротив их она очень интересовала, и они подробно изучали ее, были даже попытки научно объяснить феномен любви.

1.4. Механика эроса  Зигнумда Фрейда

Зигмунд Фрейд австрийский ученый так  же уделил внимание феномену любви. Для  того, что бы понять его суждение о любви необходимо понять общие  черты фрейдовского  объяснения неврозов. «Основой невроза,  является конфликт между принципом удовольствия и принципом реальности, происходящий в психике человека». Когда конфликт достигает невыносимой остроты, человек начинает страдать неврозом.

Как же возникает это конфликт? Каждый младенец от рождения совершенно бессознательно подчиняется в своем поведении принципу удовольствия, купается в наслаждениях и стремится избегать неприятных ощущений. «Он насквозь эротичен, не способен ни к какому самоограничению, он – совершенно безнравственный сластолюбец. Детская сексуальность связана, преимущественно, с ртом и анусом, а не с половыми органами, поскольку последние еще не достигли зрелости». Со временем окружающая среда начинает ограничивать его права на удовольствия, его принуждают считаться с окружающим миром. Его отрывают от материнской груди, начинают приучать к горшку, учат ходить и много другое, чему каждая мама учит ребенка. Таким образом, в противовес принципу удовольствия у ребенка начинает формироваться принцип реальности. Фрейд также считает, что вместе с принципом реальности начинает формироваться человеческое сознание или как он его назвал человеческое «я». Под давлением реальности ребенок отказывается от чисто сексуального мышления и начинает познавать законы реальности и приспосабливаться к ним.

Для взрослого человека совершенно недопустимы те вольности, которые позволялись ему в детстве, но он не исчезают. Что же с ними становиться? Есть два пути. Их либо подавляют, то есть вытесняют в бессознательное. Либо они преобразуются в непрямые формы осуществления, иногда они подвергаются такому изменению, что распознать их почти невозможно. В итоге принцип реальности берет верх, но принцип удовольствия остается. Первичные позывы сластолюбия Фрейд называет, словом «либидо». И именно это либидо должно, так или иначе, получать удовлетворение, в противоположном случае начнется грубый конфликт между сознанием и бессознательным, между «хочу» и «нельзя», что в конечном итоге приведет  к неврозу.

Рассмотрев  концепцию Фрейда можно прейти к  его суждениям о любви.По Фрейду понятие любви это обобщение всего того, что происходит от энергии либидо, то есть половая любовь с целью совокупления, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Он писал: «Психоанализ научил нас рассматривать все эти явления как выражение одних и тех же побуждений первичных позывов». Так же Фрейд утверждал, что его «либидо» в принципе совпадает с Платоновским «эросом».

Фрейд различает два течения любви  – нежное и чувственное. В норме  они должны сливаться вместе в половой любви, в противном случае человек обречен, страдать импотенцией или фригидностью. Из этих двух течений нежное зарождается намного раньше, чем чувственное, еще в детстве начинают появляться его зачатки. Оно сначала направлено на членов семьи, на тех, кто занят воспитанием ребенка. Оно содержит и некоторую долю полового влечения, подтверждение этого является то, что ребенок обещает жениться на маме, сестре, воспитательнице.

При половом  созревании к нежному течению  присоединяется чувственное. Поначалу это чувственное течение бывает направлено так же на членов своей семьи, но потом когда ребенок осознает что это нехорошо, его чувственное течении любви начинает распространяться на кого-то из посторонних людей. Выбор этих посторонних опирается на первичные привязанности, то есть человек ищет кого-то похожего на маму, сестру или воспитательницу. Со временем, на этих посторонних людей переноситься и нежность, которая раньше была направлена на членов своей семьи. «Таким образом, нежное и чувственное течение должны слиться воедино».

Однако  слияние воедино эти двух течений  бывает не всегда. Во-первых, выбор постороннего человека может быть запрещен, по каким  либо причинам, во-вторых, первые детские  объекты, от которых следовало бы уйти, настолько привлекательно, что от них нельзя отказаться. «Если эти два фактора достаточно сильны, то начинает действовать общий механизм образования неврозов. Либидо отвращается от реальности, подхватывается работой фантазии, усиливает образы первых детских объектов и фиксируется на них». А так как в условиях семьи, открыто можно, проявлять лишь нежное течение, то чувственное необходимо подавлять или реализовывать на постороннем человеке, который не напоминает нам обожаемых людей. Реализовывать же его на постороннем человеке, который нам напоминает любимого человека, невозможно из-за страха, который возник вследствие запрета. Таким образом, любовь становиться расщепленной на возвышенную и низменную.

Если  же чувственное течение будет  всегда под запретом, и не будет  реализовываться вообще, то тогда может наступить психологическая импотенция или фригидность.

Запрет  в любовной жизни хотя и имеет  негативные последствия, однако неограниченная с самого начала половая свобода  также влечет за собой нежелательные  результаты. Определенная сдержанность повышает либидо, развивает нежную привязанность к другому. «Чувственная любовь приговорена к угасанию, если она удовлетворяется; чтобы продолжаться, она с самого начала должна быть смешана с чисто нежными, т.е. заторможенными в целевом отношении компонентами». Фрейд отмечает, что беспрепятственное удовлетворение чувственности, которое было характерно, например, для периода падения античной культуры, опустошает жизнь. «Напротив, аскетические течения христианства дали любви психическую ценность, которой ей никогда не могла дать языческая древность. Наивысшего значения любовь достигла у аскетических монахов, вся жизнь которых была наполнена почти исключительно борьбой с либидонозными искушениями».

Сексуальное ограничение необходимо для культурного развития. Так как энергия либидо, не имея выхода, будет направлено на творчество. Именно при помощи ограничениям, считал Фрейд, становятся возможными достижения человеческой культуры. Ведь если бы мы имели возможность беспрепятственно получать сексуальные удовольствие, мы бы не отрывались от них для того что бы делать культурные открытия.

Таким образом, рассмотрев теорию Фрейда можно  подвести следующий итог. Существуют два течения любви: чувственное  и нежное течения. В норме они  должны слиться во едино. Если же этого не происходит, может возникнуть психологическая импотенция или фригидность. Так же хочу напомнить, что должен существовать некий запрет в любовной жизни, а иначе человек просто не будет культурно развиваться.

Важная  заслуга Фрейда состояла в том, что, его концепция вызвала цепную реакцию со стороны других мыслителей. Многие не согласились с его концепцией, и в результате этого на свет появилось очень много трудов посвященных феномену любви.

1.5. Искусство любви  Эриха Фромма

Эрих  Фромм немецко-американский философ, утверждал, что способность любить важнейшая черта человеческой личности. Фромм утверждал, что любовь это искусство, а не дар свыше. Как пишет Фромм, первый и очень серьёзный шаг, который необходимо сделать, должен привести человека к осознанию любви как искусства, причём такого искусства, которое можно сравнить с искусством жить. Если человек стремится к тому, чтобы научиться любить, то он должен поступать точно так же, как он бы поступал, если бы хотел научиться любому другому искусству. Так же он отрицал, что любовь это всего лишь инстинкт. Он также говорит, что люди заблуждаются, когда думают, что любовь приходит совершенно независимо от человека – как не подвластный ему инстинкт или как счастливый случай, который подарил ему любимого. Дело, прежде всего в том умеет ли человек любить. Фромм сравнивает способность любить, например, со способностью рисовать: например человек хочет научиться хорошо рисовать, а вместо того что бы учиться просто будет сидеть и ждать случая появления какого-либо предмета, воображая будто тогда он сразу станет потрясающим художником. Что бы стать профессионалом, необходимо постоянно совершенствовать свои навыки. Точно также обстоит и с любовью, говорит Фромм. Прежде чем начать говорить из чего же складываются умения любить, Фромм пытается объяснить, почему люди любят друг друга. «Любовь – это путь преодоления отделенности людей друг от друга». Одинокое существование человека невыносимо для него, одиночество всегда его тревожит. Фромм рассматривает несколько способов при помощи, которых человек может вырваться из одиночества. «Один путь достижения этой цели составляют все виды оргиастических состояний». Это, например, может быть транс, в который человек вводит себя при помощи самовнушения или наркотиков, а также алкоголя и секса.  «В состоянии экзальтации для человека исчезает внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него». После оргиастического переживания у человека спадает тревога, связанная с одиночеством, на некоторое время, но потом она вновь возникает. Другой способ преодоления одиночества это единение с группой. «В современном западном обществе единение с группой еще и ныне представляет собой преобладающий способ преодоления личной отделенности». Фромм говорит, что это вид решений данной проблемы требует от личности умение приспособиться. То есть если человек чтобы быть принятым в группу, должен поступиться своим личным достоинством, и подчиниться правилам стада. Хотя философ замечает, что в этом единение «человек в значительной степени утрачивает себя как индивид». Но на самом деле люди хотят приспособиться в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. Этот способ более длителен, чем впадение в оргиастические состояния, но оно также не снимает чувство тревоги. Третий способ это погружение в творческую деятельность. «В любом виде работы творческий человек объединяет себя с преобразуемым материалом, олицетворяющим внешний мир». Человек, который творит, объединяет себя с этим миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих ни утраты мира, ни утраты индивидуальности. Но это реально только для того труда, в котором мастер сам планирует, производит и видит его реальный результат.

Но у  всех трех способов есть недостатки. Единение, достигаемое в созидательной  работе не межличностное. Единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, преходяще. Единение, достигаемое приспособлением, уничтожает личность. Следовательно, оно дает только частичное разрешение проблемы существования, бытия человека. «Полное – в достижении межличностного единения, слияния своего "я" и "я" другого человека, то есть в любви». Любовь является подлинным единением двух людей. Причем Фромм отмечает, что любовью можно называть лишь ее зрелую форму, а незрелые – это не любовь. Незрелые формы любви Фром называет симбиотическим союзом.

При симбиотическом единении два человека связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, – утрачивает свою индивидуальность. Фромм говорит, что есть два вида симбиотического союза. «Пассивная форма симбиотического союза – это подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином, мазохизм». Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его. Он является всем для него. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение. Он всё, я – ничто, я всего лишь часть его. Я это часть величия, силы, уверенности. Мазохист не принимает решений, не идет ни на какой риск; он никогда не бывает, одинок, но не бывает и независим. Мазохистские отношения могут быть связаны с физическим, половым желанием, в этом случае имеет место подчинение, в котором участвует не только ум человека, но и его тело. Может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмичной музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делает себя орудием кого-то или чего-то вне себя. Он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности. «Активная форма симбиотического союза – господство, или, используя клинический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм». Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется. «В противоположность симбиотическому союзу любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности». Любовь это особая сила в человеке, которая способна преодолеть все лишь бы объединить людей. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом, позволяя человеку оставаться самим собой и сохранять свою индивидуальность. «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».