Философия коммуникации Карла Ясперса

2.1 КОММУНИКАЦИЯ «ПОДЛИННАЯ» И «НЕПОДЛИННАЯ» 

Впервые К. Ясперс упоминает о коммуникации в своей книге «Общая психопатология». Интерес к понятию «коммуникация» был обусловлен стремлением молодого врача разработать метод диагностики и лечения, основанный на глубоком понимании психического состояния больного. Мы уже обсуждали вопрос о «понимании» в предыдущей главе и выяснили, что речь идёт о проблеме общения между врачом и пациентом. К. Ясперс развивает эту проблему глубже, привлекая понятия «экзистенция» и «коммуникация». Он обстоятельно исследует ситуацию связи между врачом и больным, полагая, что именно в ней надо искать истоки успешного лечения. Психотерапия трактуется философом как попытка «помочь больному посредством душевной коммуникации, проникнуть в последние глубины его существа и найти там основу, исходя из которой его можно было бы вывести на путь исцеления»1. На этом пути врач как бы связывает свою судьбу с судьбой пациента «полностью раскрывается перед ним и тем самым вступает в отношение равенства»2. Это есть единение, в котором происходит «взаимное высветление». К. Ясперс горячо отстаивает правомерность во врачебной практике особой разновидности психотерапии, «при которой врач апеллирует к «самости» больного, стремится прояснить её на всех уровнях, осуществляя действенную коммуникацию...».

Философ подчёркивает, что коммуникация индивидуальна, о ней не может знать кто-либо третий, она не осуществляется планово или преднамеренно, она только настоящее. Суть коммуникации нельзя раскрыть в каких-либо общих категориях и определениях. Это общение двух родственных экзистенций, в связи с чем К. Ясперс часто применяет термин «экзистенциальная коммуникация». В такой коммуникации достигается единство двух личностей, для которых важно состояние полного взаимопонимания и доверия, а значит, открывается возможность для самопрояснения. Экзистенциальная коммуникация способствует тому, что больной раскрывает себя для самого себя и тем самым становится на путь излечения. Но коммуникация «прерывается», если врач будет обнаруживать своё превосходство, то есть нарушать равноправность экзистенций. В таком случае больной становится объектом и происходит выход из коммуникативного процесса. Главное в коммуникации - абсолютное слияние душевных состояний. Это своеобразное совпадение экзистенций, тождественность переживаемых событий. Философ называет такую ситуацию «подлинной коммуникацией» и вычленяет ее как важнейший принцип «душевной жизни» человека.

Подлинную коммуникацию надо отличать от неподлинной, характеризующей общение человека в социокультурной среде. Это связи между людьми в эмпирической мире. К. Ясперс отрицательно относится к общественным формам существования человека, полагая, что социальная среда разрушает личность, социальные институты ограничивают свободу личности. Поэтому неподлинная коммуникация носит внешний характер, не затрагивает «глубины души». Такая коммуникация порождает страх, тревогу, ненависть, беспокойство и т.д. — всё то, что характерно для общественной жизни. В работе «Психология мировоззрений», которую философ издал в 1919 году, точка зрения единства коммуникации и экзистенции продолжает разрабатываться, однако, уже не в связи с врачебной практикой1. Это первая работа, в которой К. Ясперс отходит от психопатологии и размышляет как философ-профессионал. Коммуникация трактуется как возможность экзистенциального общения вне связи с поиском путей излечения больных. С помощью понятия коммуникации философ пытается осмыслить проблему общения в её общечеловеческой значимости: психологически «средний человек» в такой же мере может быть субъектом экзистенциальной коммуникации, как и человек с психическими отклонениями. Причём, путь к подлинной коммуникации есть высший духовный уровень, который можно обрести посредством экзистенциального философствования.

По существу, сам К. Ясперс входит в круг философских проблем именно благодаря своему искреннему стремлению постичь глубинные основы души. И, прежде всего, с позиции врача-психопатолога. Но со временем становится ясно, что нельзя ограничиваться узкими рамками врачебной практики: в излечении нуждается человечество в целом. Отсюда и настоятельная потребность в особой форме философствования, для которой важна мировоззренческая установка, принципиально отличная от практики научных исканий. К. Ясперс резко противопоставляет философию и науку, мировоззрение и научное познание. Как врач-психопатолог К. Ясперс был склонен придавать особую функцию научному исследованию, например, в области «объясняющей психологии». Но в роли философа-профессионала, озабоченного проблемой «экзистенциального прояснения», К. Ясперс полностью принимает точку зрения «философского мировоззрения», абсолютно противоположного научному знанию.

Особенность философствования заключается в том, что оно предполагает трансцендирование, — выход к высшему сверхрациональному началу. В связи с этим и точка зрения на коммуникацию существенно преобразуется. Оказывается, для всех людей существует нечто общее - возможность трансцендирования. Поэтому подлинная коммуникация становится фактом единения всех людей и всеобщей основой человеческой истории. Это именно то, что является общественным достоянием и может послужить позитивному развитию общества. Но возникает вопрос: как могут создаваться общественные предпосылки для осуществления подлинной коммуникации? Для ответа на этот вопрос К. Ясперс использует понятие «пограничной ситуации», которое является центральным в его философии. Он связывает данное понятие с предельными, жизненными об стоятельствами, рождёнными как общественными катаклизмами, так и личностными мотивами. В частности, в пограничных ситуациях заключается всё то, что является существенным перед лицом смерти - страдание, вина, покаяние, тревога и др.

Очевидно, суть пограничных ситуаций заключается в чрезмерном, эмоциональном напряжении, вызванном трагическими обстоятельствами или острыми коллизиями, которыми наполнена современная эпоха кризисов и социальных катастроф. Пограничная ситуация антиномична, парадоксальна, в ней «заложена в качестве её основы антиномия. Борьба и взаимная помощь, жизнь и смерть, случай и смысл, вина и искупление греха связаны друг с другом так, что одно не существует без другого. Философ осознаёт, что жизнь человека наполнена противоречиями, которые могут глубоко затрагивать душевные состояния и тем самым определять возможность экзистенции. Противоречие -самая общая форма пограничных ситуаций, в них человек выходит за пределы конечной ситуации, пытаясь увидеть её в целом.

2.2 КОММУНИКАЦИЯ И ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

Трансценденция есть то, что остаётся за пределами теоретического исследования и рассматривается как нечто непостижимое для разума. Реальность такого «остатка»- существенный элемент философии К. Ясперса. Для характеристики трансценденции философ применяет понятие «объемлющего». Данное понятие мы уже рассматривали в связи с проблемой понимания, но теперь есть необходимость обратиться к нему. Оно вновь используется, но уже в роли характеристики трансцендирующего мышления.

По мнению К. Ясперса, понятие объемлющего необходимо для того, чтобы выйти за пределы общепринятого  в науке разделения на «субъект» и «объект» и  почувствовать границу, за пределами которой находится нечто, что невозможно объяснить методами научного познания.

Как полагает философ, у последних пределов исследования в науках о человеке учёные сталкиваются с загадкой индивидуального, а потому только через индивидуально-конкретное возможен выход к трансценденции. Индивидуальное есть то, что не может быть объяснено с помощью понятий, оно может раскрывать себя только через само себя. Объемлющее есть своеобразное сочетание единичного и всеобщего, индивидуального и сверхличного. В каждом человеке могут проявляться «модусы объемлющего», так что объемлющее есть. Оно развёртывается внутри нас, определяя себя на четырёх уровнях. Во-первых, на уровне наличного бытия, когда человек есть носитель модусов в эмпирической жизни. Во-вторых, на уровне «сознания вообще», когда человек воспринимает общепринятые истины и имеет возможность объективировать предметный мир (различать субъект и объект). В-третьих, на уровне духа, когда человек охвачен идеей целостности, проникается ощущением единства, вырабатывает мировоззрение. На четвёртом уровне становится осязаемой глубинная сущность человека, исчезает разделение на «субъект» и «объект», появляется возможность экзистенциального прояснения. Средством выхода на четвёртый уровень является трансцендирование. В самом общем смысле, трансцендирование есть проникновение в объемлющее.

Таким образом, трансцендирование есть путь к объемлющему. На этом пути оно выступает перед человеком в двух ипостасях. Объемлющее, мыслимое как бытие, называется трансценденцией или Богом. И объемлющее, мыслимое как «мы сами», называется существованием. Как видно, К. Ясперс, с одной стороны, выделяет «бытие само по себе», а с другой — оно «также и мы сами называется существованием. Под существованием подразумевается сочетание тройственности — наличного бытия, сознания вообще и экзистенции». Как видно, К. Ясперс пытается различить и совместить  объективный и субъективный дух.

Трансценденция — это бытие вообще или Бог. Экзистенция — это личностная форма трансценденции. Экзистенция не существует в некотором готовом виде, а есть некое спонтанное «высвечивание». Это «вспышка», свидетельствующая не только о себе, но и о наличии трансценденции. Осознание экзистенции происходит в коммуникации. Следовательно, коммуникация является не только фактором, связывающим человека с человеком, но и фактором связи с трансценденцией.

Высвечивание экзистенции есть также и связь (коммуникация) с трансценденцией. Тем самым обнаруживается новый аспект коммуникации: экзистирование действует одновременно и как сообщение человеку о себе, и как свидетельство о трансценденции.

Объемлющее К. Ясперса представляет собой высшее начало. К. Ясперс понимает своё объемлющее в роли сообщения, коммуникации. Объемлющее только свидетельствует о себе, то есть развёртывает некую зашифрованную информацию. Человек должен обладать способностью расшифровывать эту информацию. Надо подчеркнуть, что «высветление экзистенции» есть именно мышление, а не эмоционально-психологический процесс. Но это такое мышление, которое «неадекватно»: оно вынуждено реализовываться в словах, не отражающих подлинной сути. «Расшифровка» заключается в том, чтобы понять нечто, стоящее за словами. В итоге человек осуществляет скачок, в котором прослеживается две стороны. Во-первых, скачок от мира к Богу, от повседневного существования к трансценденции. Во-вторых, скачок от «наличного бытия сознательного духа к экзистенции». Значит, экзистенция имеет непосредственное отношение к трансценденции. В этой связи К. Ясперс полагает, что связь (коммуникация) с трансценденцией (Богом) не нуждается в посредничестве. Благодаря экзистенции, эта связь непосредственная. Человек восходит к Богу сугубо индивидуально, он воспринимает шифры трансценденции уникально и неповторимо. Коммуникация осуществляется в виде чувствования, которое не может быть осмыслено в понятиях. В том числе К. Ясперс не признаёт и каких-либо общепринятых учений о Боге. Для него Бог — индивидуальное явление. Он не может быть объективирован в виде равной для всех теоретической конструкции. Отсюда и весьма своеобразное понимание Бога: ведь если связь с  Ним строго индивидуальна, то другому о ней ничего сообщить нельзя, кроме утверждения, что «Бог есть». Скорее всего, бог — это личностная трансценденция, порождающая веру и необходимость философствования.

Для К. Ясперса важно выделить именно такого человека, который склонен к философствованию, к внутреннему самопогружению, в конечном счёте,  к осуществлению связи (коммуникации) с трансценденцией. Вера в Бога есть принцип формирования человека особого типа, способного к экзистированию. Итак, Бог мыслим как итог философствования, он доступен только размышляющему субъекту, полагающему свои поиски на принципе веры. Поэтому вера в Бога не является данной всем, она не результат некоего массового сознания, она может складываться только как «философская вера». Бога человек не знает, Он-своеобразная «вещь в себе». Но вера в него — благотворное для человека состояние. Именно состояние веры придаёт весомость в любви между людьми, способствует взаимопониманию и коммуникации. А главное — на основе веры только и может возникать экзистирование и через него связь с трансценденцией. Говоря о «шифрах» трансценденции, К. Ясперс, по существу, пытается расширить проблему коммуникации. Точнее, он углубляет её, доводя до последнего основания. «Коммуникация есть не только связь между двумя «Я», обусловливающая возможность экзистенции, но и выявление содержания, заключённого в шифрах трансценденции» . В данном случае экзистенция приобретает значимость, она наполняется смыслом, в ней рождается информация. Эта информация не является жёстко определённой, она предполагает выбор — свободную интерпретацию. Не случайно К. Ясперс использует понятие «шифр», стремясь подчеркнуть, что проблема заключается в полной неопределённости и в равенстве всех возможностей. Тем самым человек осуществляет свой индивидуальный смыслообразующий процесс, своё восприятие идущей «свыше» информации. Речь идёт именно о смыслообразовании, ибо шифр — это только языковая оболочка. Смысл привносит человек и в этом заключаются его творческие возможности. Это значит, что восприятие шифров существенно зависит от индивидуальных человеческих способностей.

По поводу трансцендирования необходимо отметить, что К. Ясперс категорически против того, чтобы мыслить эту процедуру как замыкание в некотором отрешённом от социального мира пространстве. Трансцендирование не есть уход от общества: как раз, наоборот, именно общество порождает пограничные ситуации, вызывает напряжённость в душевной жизни человека, определяет желание человека постигать «самобытие». «Самобытие есть то, что из бытия против мира вступает в мир». То есть, возмущаясь социальным миром и протестуя против его «массового порядка», человек имеет только одну возможность: трансцендировать и обнаруживать подлинное бытие. Такая возможность не ведёт к отказу от социальных проблем, ибо одновременно она есть и позитивный для общества результат. К. Ясперс считает, что начало общественного процесса заложено в отдельном человеке. Причём, никакие обстоятельства социального мира не могут изменить суть человеческого существования.

В своём исследовании истоков лучшей организации общества философ отстаивает концепцию определённого образа жизни. Он полагает, что существенное значение для человека имеет философская жизнь. Главное заключается в том, что философская жизнь есть утверждение благородства, человеколюбия, терпимости, верности, а также убеждённости в том, что всё происходящее в мире, не может быть для человека большим, чем «он сам есть для себя». Никакие внешние обстоятельства не могут быть выше подлинного бытия, которое человек находит в экзистенции. Вне подлинного бытия внешний мир лишается души. В итоге философская жизнь есть принцип активной позиции человека и одухотворённости общества. Причём, активность и высшая духовность есть также и стремление к подлинной коммуникации. Момент обобщения и приведения всех людей к «общему знаменателю» присутствует уже в утверждении К. Ясперса о том, что любой человек способен трансцендировать, имеет возможность поиска истины и свободы, способен проявлять волю к коммуникации и так далее. Эта своеобразная унификация человеческих возможностей свидетельствует о методологическом приёме — о восхождении к сущности человека, отталкиваясь от его эмпирического существования. Особенность позиции К. Ясперса в том, что он вовсе не настаивает на неизбежности сущности, которая может человеку явиться, а может и не явиться. Каждый человек существует, но не каждый способен обнаруживать свою сущность. Такие понятия, как «философская жизнь», «философская вера», «экзистирование», «коммуникация» и так далее вовсе не отражают нечто обязательное для всех людей. Это сущностные характеристики, которые не даны как объекты, но могут актуализироваться при определённых условиях. «Из всего живого только человек знает о своей конечности. В качестве незавершенности его конечность становится для него чем-то большим, что открывается в простом познании конечного. В человеке заключена потерянность, из которой для него вырастает задача и возможность. Он обнаруживает, что находится в отчаянном положении, но так, что этим ему предъявляется свобода. Этим и объясняется, что описание человека отличается поразительной противоречивостью, что в нем видят то самое ничтожное, то самое великое существо». Однако эта область представлена мыслителем не как преднаучная, играющая роль начальных представлений, а как нечто превосходящее научное мышление. Поэтому и высветляющие сообщения носят сверхнаучный характер, они способствуют не становлению общепринятого знания, а уводят к мысли о божественной субстанции. Наличное бытие для нас само собой разумеющееся.Мы, подчас, не ощущаем тайны, заключающейся в простом сознании реальности. Экзистенция, напротив, проясняет нам бытие, используя широкий спектр  своей потенции; феномен веры в данном случае и выступает одним из ее проявлений.