Философия и религия

  
 

  

                                2.Истоки философии

Философия - это  общая теория мира и существования  человека в нем.

Философия изучает  всеобщее, или наиболее общее, то есть такие свойства и отношения вещей, которые проявляются везде и всегда. Например, причина и следствие, содержание и форма, сущность и явление, необходимость и случайность и т.п. Эти и подобные им понятия -- их принято называть философскими категориями -- отображают такие характеристики вещей и процессов, которые присущи им в любом уголке Вселенной и в любое время.  Кроме того, философия открывает и фиксирует всеобщее в виде законов. Вы уже знаете множество научных законов. Знаете также, что они заметно отличаются друг от друга по сфере их действия или применимости. Есть частные законы и общие законы. Скажем, границы применимости таких общих законов, как закон всемирного тяготения или закон сохранения и превращения энергии, гораздо шире, нежели таких частных законов, как закон Ома или закон Бойля-Мариотта. Но, оказывается, есть и такие законы, которые вообще не имеют границ применимости, то есть действуют в любых природных и общественных процессах, а также в познании и в мышлении. Такие законы назвали всеобщими, или иначе -- законами диалектики. С содержанием этих законов, заслуга в открытии которых принадлежит именно философии. Таким образом, предметом философии является исследование наиболее общих законов развития природы, общества и познания.     Известно, что духовный опыт человечества проявляет себя в трех основных сферах. Это такие, как Истина (наука и идеология), Добро (мораль и религия) и Красота (искусство в различных его формах и видах). Философия всегда находилась и находится на стыке этих сфер. Она опирается на них и впитывает тем самым все богатство и многообразие духовной культуры общества.                                                                                                           Вопрос о предмете той или иной науки всегда непрост. Об этом спорят математики и психологи, историки и биологи. Почему так происходит? Потому что каждая из наук развивается, не стоит на месте, следовательно, меняются представления учёных о том, что же именно представляет собой предмет их исследований. Кроме того, возникают новые науки, которые тоже заботятся о поле своей деятельности, покушаются на устоявшиеся представления о границах наук. Не составляет исключения и философия. В далёком прошлом философы полагали, что их задача -- изучать природу, космос. Затем, по мере развития естественных наук, получила распространение точка зрения, что главной целью философского анализа является человек и всё, что с ним связано. В средние века, напротив, многие философы считали своей основной задачей поиски безупречного доказательства существования Бога. Было время, когда предметом философии считали исследование закономерностей и методов научного познания истины, или анализ и разработку такого языка науки, который бы не допускал противоречий и двусмысленностей.

Если мы посмотрим  в историю философии, то увидим, что  представления о предмете философии  менялись от эпохи к эпохе. Дискуссии  на эту тему продолжаются и сейчас, что вполне естественно. И всё  же, несмотря на обилие различных философских  наставлений, и школ, можно выделить некоторое общее основание, которое  всех их объединяет. Это общее для  всех основание можно обозначить одним словом -- всеобщее.                          Философия как особая форма культуры и духовного освоения мира возникла примерно в середине первого тысячелетия до н.э. одновременно и независимо друг от друга в трёх регионах - в Индии, Китае и Греции. Одновременность её появления говорит нам о не случайности этого процесса. Этот период в истории человеческой цивилизации, в которое зародились философские учения, и некоторые из этих учений стали впоследствии религиями.

Автором термина "философия" стал известный греческий  математик и философ Пифагор. Как и многие другие греческие  мыслители, он имел свою школу, в которой  был единственным преподавателем. Рассказывают, что однажды ученик, восхищённый  его лекцией, воскликнул: "О, Пифагор, ты -- софос!". Софос -- значит "мудрец". На что учитель скромно ответил: "Я не софос, а всего лишь философов", то есть "любитель мудрости". Стало  быть, слово "философия" переводится  как "любовь к мудрости". На Руси, например, философов долгое время  так и называли -- "любомудры".

Первые философы были универсалами, энциклопедистами, они с равным любопытством исследовали  природу и человека, космос и жизнь  общества, не отделяя одно от другого. Экспериментальных методов ещё  не суще-ствовало, поэтому в их теориях  было много фантазии и интуитивных  догадок, впрочем, гениальных. Наибольшее развитие в это время получают области знания, требующие "чистого" мышления: логика, геометрия, философия. Однако именно эти знания со временем легли в основу зарождения и развития таких наук, как астрономия, механика, медицина и т.п. Поэтому философию  часто называют "матерью всех наук", сравнивая её с корнями  дерева, от которых, как ветви, произрастают и питаются другие области знания.

Философия в  своем зарождении мыслилась не как  простое создание истин, а как  стремление к истине, как такой  идеальный настрой души и ума  человека, который способен привести к гармоничному равновесию, как внутреннюю психическую жизнь человека, так  и его сложные взаимоотношения  с миром.Философия возникла не на пустом месте. У неё были предшественники - мифология и религия, которые появились раньше. Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) - это исторически первая форма духового приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты.

Одна черта  означает целостность, нерасчленённость восприятия общинными людьми мира и  себя в нём. Их мышление ещё не делит  мир на элементы, не выделяет человека из природы. Оно похоже на мышление маленького ребён-ка, который ещё  не способен делить вещи на живые и  неживые. Кроме того, ребёнка удовлетворяет  любое объяснение со стороны взрослого, но при од-ном условии: в объяснении должна быть логика, пусть наивная  и примитив-ная, но убедительная для  него. Подобно этому древние люди объясняли события, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они выдумывали за недостатком  знаний о реальных причинах. Мифотворчество -- это как бы своеобразная "тренировка" логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания.

Другая черта  означает очеловечивание природы, то есть объяснение природы на основе того простейшего знания, которое люди уже имели о себе самих. Например, откуда взялась Луна? Миф гласит, что однажды охотник сидел  у костра и сушил свою одежду и  обувь. Он не заметил, как его башмак начал тлеть. Когда спохватился, осталась лишь обгоревшая подошва. Рассер-дившись, охотник схватил ее, и что было сил запустил в небо. Так появилась  Луна. Конечно, такое "объяснение" вызывает улыбку у современного челове-ка. Но, согласимся, в нём есть логика, пусть и детская.

Своеобразие философии  как способа осмысления мира открывается  в сравнении ее с мифологическим постижением действительности. Мифология - мировоззрение первобытнообщинного, родового общества. Мифология состоит  из стихийно складывающихся легенд, сказаний о жизни, о происхождении, о возникновении  ремесел, которые передаются через  поколения. Суть мифологии заключается  в перенесении общинно-родовых  отношений на весь окружающий мир. Основные черты мифологического мировоззрения  сводятся к следующему:

Представление о родственной связи сил и  явлений и человеческих коллективов. Антропоморфизм, т.е. перенос свойств  человека на весь окружающий мир.

Персонификация, олицетворение природных сил  и способов человеческой деятельности.

Мифологическое  мышление по своей природе художественное, оно оперирует образами, но не понятиями.

Главное отличие  религии от мифологии заключается  в соблюдении культа. 
 
 
 
 
 
 
 
 

                             3.Возникновение религии

На базе мифологического  сознания возникает религия -- вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его  на посюсторонний -- видимый, осязаемый  и потусторонний - невидимый и  неощущаемый. Кроме того, религиозное  сознание вводит между природой и  людьми третий элемент -- божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олице-творяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бо-га).

На первых порах, особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного, было слито с ним. И лишь затем  постепенно произошло отделение  философии от религии, причём не без  взаимной крити-ки и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает  и попытки объеди-нения философского знания и религиозной веры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                4.Связь философии  и религии Древнего  мира

Когда говорят  о философии Древнего Востока, то прежде всего имеют в виду философские  учения Древней Индии и Древнего Китая, с которыми мы кратко познакомимся.

Расцвет культуры Древней Индии в первом тысячелетии  до н.э., географически изолированной  от остального мира горами и океаном, до сих пор вызывает удивление  учёных и пока не находит внятного объяснения. Открытие металлургии, производства тканей, лекарственных препаратов, развитие математики, философии -- далеко не полный перечень достижений того времени. Они зафиксированы в древних  рукописях, получивших название "Веды" (знания). Собственно философская их часть -- это "Упанишады" (букв. -- "сидящий  у ног Учителя"). Индийские мудрецы  делились знаниями со своими учениками, которые тщательно записывали все  сведения, сидя у ног учителя, на земле.

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты -- это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Высшая каста называлась "брамины", а самая низшая -- "чандалы". Общение между высшими и низшими кастами было запрещено и сурово каралось. Если даже тень чандала случайно падала на вельможу, то первого могли казнить.

Читать Упанишады  разрешалось только трём высшим кастам; низшим же за такой проступок грозила  смерть. Дело в том, что многие философские  идеи Упанишад, как увидим ниже, могли  вызвать опасные для властей  вопросы о причинах социального  неравенства, грозящие бунтами и  восстаниями.

Философские идеи того времени, что характерно для  многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами  на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный  организм, имеющий душу -- "Брахман". Каждая вещь -- частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней  самой так или иначе затрагивает  весь Космос, не проходит бесследно.

Космос живёт  по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета -- это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло  продолжалось, она "опускалась" всё  ниже и ниже, попадала далее в  тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться  навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).

Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась  с Брахманом, что расценивалось  как высшее блаженство и цель земного  бытия (аналог христианского "Рая"). Каждый, кто верил в учение о  бессмертии души и её перевоплощениях, стремился жить по совести, делать добрые дела, в чём, собственно, и состоял  моральный смысл этого учения.

Однако учением  о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также  законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Здесь нужны некоторые пояснения, излагая которые придётся воспользоваться современным языком