Философия и религия

Известно, что  любая устойчивая система обладает механизмами саморегуляции, гомеостаза, которые осуществляются через обратную связь. Если в системе возникают  деформации, грозящие нарушением стабильности, то включается механизм, направленный на блокирование этой деформации. Повредите  ножом кору дерева, и через некоторое  время вы заметите включение обратной связи: повреждение начнёт затягиваться смолой, после чего останется лишь шрам. Очевидно, что механизмы саморегуляции  требуют более или менее длительного  времени, не могут реализоваться  мгновенно.

Дерево в нашем  примере не в состоянии блокировать  того, кто нанёс ему рану. Космический  же механизм, представленный в индуизме, иной. Человек, совершивший акт злой агрессии, тем самым деформирует  Космос, нарушает его законы, угрожает его стабильности. Злое действие, направленное-против себе подобного, оборачивается атакой, нападением на вселенский Порядок. Космосу  как бы наносится рана. В результате включается механизм защитной саморегуляции, блокирующий не само зло, которое уже сверши-лось, а источник зла, то есть включается программа на его уничтожение.

Добрый поступок, напротив, укрепляет мировой Порядок, поэтому включается механизм поощрения  и поддержки носителя добра. Но в  любом случае обратная связь не реализуется  мгновенно, а требует времени (существует предположение, что это время  от века к веку сокращается). Поэтому  воздаяние за когда-то совершенные  поступки может прийтись не на самого сотворившего их, а на его детей  или внуков. Хотя, конечно, воздаяние  может быть, и прижизненным. Следовательно, любое действие человека, доброе оно  или злое, или даже сам замысел  этого действия, неизбежно возвращается к нему обратно в виде воздаяния  со Знаком "плюс" или "минус".

Когда ученики  спрашивали своих учителей-философов, каким именно образом Брахман  реагирует на земные поступки людей, то есть интересовались самой природой механизма космических связей, которые  мы бы теперь назвали информационно-энергетическими, то в ответ слышали предостережение: человек не должен вторгаться в эту  сферу, ибо в противном случае он может как бы взять на себя функции Космоса, что есть безусловное  зло. Иными словами, этого не следует  делать, так, как это слишком опасно для любопытного. Достаточно, говорили мудрецы, знать, что закон кармы  действует, и что воздаяния за поступки невозможно избежать, что  бы человек для этого не предпринимал.

При всей непривычности  такой модели для современного человека, особенно воспитанного в духе грубого  атеизма, в ней есть рациональное зерно, и не только чисто нравственное. По крайней мере, эту модель вполне можно принять в качестве работоспособной  гипотезы, опираясь на современные  идеи единого информационно-энергетического  поля Космоса.

Здесь уместно  провести параллели между христианством  и индуизмом. В христианской религии  тоже есть идеи, сходные с законом  кармы. Только называется это по-другому: "теодицея" (букв. -- "богооправдание"). Это религиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII--XVIII вв., ставило своей задачей  разрешить противоречие между благостью  и всемогуществом Бога -- с одной  стороны, и существованием в мире зла -- с другой. Вопрос стоял так: как может Бог терпеть существование  зла? При этом неизбежно встает и  проблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых, из того, что  душа, будучи бессмертной, не перевоплощается (отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяние неотвратимо, то в христианстве грехи можно  искупить искренним раскаянием и  добрыми делами. В третьих, если в  индуизме воздаяние может прийтись на потомков данного человека, то в  христианстве оно приходится только на самого этого человека, точнее -- на его душу; потомки же не несут  ответственности за его дела.

Древнеиндийская философия неразрывно связана с  религией, что вообще, как уже  отмечалось, характерно для ранних философских взглядов.

Обратимся к  личности Будды. Настоящее имя этого  человека -- Гаутама Шакьямуни (623-544г. до н.э.). Это не мифологическое, а  реальное историческое лицо. "Будда" -- более поздний псевдоним, означающий "просветлённый".

Гаутама родился  в семье царя одного из индийских  племён. Отец настолько любил своего сына, что решил воспитать его  в условиях, когда бы сын не только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле  нуждается и страдает. Мальчик  полагал, что все люди живут так  же, как и он -- безмятежно и счастливо. Но однажды слуги не углядели, и  юноша оказался на улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию  и т.п. Потрясённый Гаутама подходил к людям и задавал вопросы, по кото-рым можно было подумать, что он сумасшедший. Психологический  шок был настолько силён, что  юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой, испы-тавшим все несчастья, которые только могут выпасть  на долю бездомного и нищего.

В конце концов судьба занесла его в монастырь, находящийся в горах, где на его  счастье была великолепная библиотека из старинных рукописей, и нашлись  знающие учителя, помогшие ему овладеть мудростью древних авто-ров. Соединение удивительной, редчайшей судьбы Гаутамы, изучения древ-них текстов и усиленные  размышления над смыслом жизни  породило систему религиозно-философских  взглядов, получившую позже название "буддизм".

Если говорить очень сжато, то основные идеи Будды  можно выразить следующим образом.

1. Жить -- значит  страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; оно делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще -- живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к боли другой души. Именно так: не удовольствия, не безмятежное существование, а в первую очередь страдания формируют подлинно человеческие качества.

2. Причина страданий  -- в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление.

3. Уменьшить  страдания можно лишь путём  сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому человеку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко.

4. Чтобы ограничить  желания, нужно научиться властвовать над собой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она притягивает, завораживает и деформирует личность. Однако власть над собой, учит Будда, выше власти над другими, хоти даётся гораздо труднее. Тот, кто поставил цель добиться власти над собой, должен знать, что это требует значительных усилий, требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но делившийся успеха переходит в новое качественное состояние: пе-ред ним открываются истины, недоступные другим людям; он начинает ощущать себя слитым с Космосом, а каждая вещь -- живая или неживая -- от-крывается внутреннему взору совершенно неожиданными, удивительными сторонами.

Древнекитайская философия тоже не сильна в познания природы. Например, происхождение мира она объясняла скорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала -- мужское ("Ян" -- не-бо) и женское ("Инь" -- земля). Их взаимодействие (оплодотворение посредством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и что-бы государство было богатым и могущественным? Эти и подобные им вопросы волновали их в первую очередь.

Наиболее крупным  философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с  его точки зрения, является человек, который сначала живёт для  государства, затем -- для семьи, и  только потом -- для себя. "Не государство  для человека, - учил философ, -- а  человек для государства". Идеальный  гражданин -- это человек, который  чтит и выполняет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступали в таких  случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобного, принимай решение сам.

Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный  порядок вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями  как для гражданина, так и для  государства. Идеальный гражданин  должен руко-водствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется  отцу, отец -- на-чальнику, начальник -- императору".

В свою очередь, идеальное государство -- это государство, которое защищает своих граждан  и свою территорию; разрабатывает  законы и тщательно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и  выражает это в своих законах. "Народ -- трава, император -- ветер; куда дует ветер, туда клонится трава". Нарушение  этих принципов жестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право  по закону даже убить сына. Но если он оставил без какого-либо наказания  своеволие сына, и об этом становилось  известно властям, то по закону отца и  сына публично казнили, а их дом сжигали (остальным членам семьи предоставлялись  средства и земля в другом месте), Сжигались также два соседних дома, "дабы зараза неповиновения  не распространялась", ибо соседи могли видеть неповиновение сына. А на месте пепелища в течение  ста лет нельзя было ничего строить, чтобы обугленные головешки напоминали каждому: здесь когда-то сын ослушался  отца и не был им наказан.

Большую роль в  жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность  в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государственных  экзаменов на должность, получившая название "кэцзюй", имела три  ступени (уездный, губернский и столичный  экзамены), и просуществовала в  Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так  как резко возросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновников.

Экзаменоваться  на должность имел право любой китаец независимо от его происхождения и социального положения. Конфуцию пришлось выдержать жёсткую борьбу с аристократией, протестовавшей против такого подхода. В конце концов ему удалось убедить правителей в том, что способные граждане из социальных низов должны иметь законную возможность под-няться по социальной лестнице, иначе неминуемы восстания и бунты. Позже эту идею хорошо выразил немецкий канцлер Бисмарк, живший в XIX в.: "Способных и честолюбивых плебеев, -- говорил он, -- нужно пропускать в элиту, иначе они становятся революционерами и террористами". 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

5.ФИЛОСОФИЯ  СРЕДНИХ ВЕКОВ  И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято  отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из этого большого промежутка -- эпоха  Возрождения, или Ренессанс. Распаду  импе-рии предшествовали интересные события, связанные с религией.

Собственная религия  Рима была языческой. Когда в Иудее  возникло христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди  рабов и плебеев, Рим безжалостно  преследовал их, вплоть до смертной казни членов этих сект. Даже когда  отдельные представители самой  римской знати увлекались новой  религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза развала империи  заставила римских императоров  изменить отношение; христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим государственной религией Рима в надежде, что оно сыграет объединяющую, цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской (государственной) власти.

Церковь полностью  контролировала систему образования. Всё это прямым образом сказалось  на развитии философии. Во-первых, большинство  средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами. Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий философский во-прос мог обрести  права гражданства только при  условии, если он увязывался с той  или иной религиозной проблемой.

Лучшие искания  и идеи античных философов были почти  забыты, а из учений Платона и  Аристотеля было взято лишь то, что  не расходилось с церковными догматами. Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так  или иначе имели прямую связь  с философией. Примером могут служить  многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они  выглядели как дискус-сия о  правильном толковании "троичности" Бога (Бог -- отец; Бог -- сын; Бог -- дух  святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях. В действительно-сти  же это был спор о взаимоотношении  категорий "общее" и "единичное".

Центральной своей  задачей философы средневековья  считали поиск убедительных доказательств  существования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась  исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же -- хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит  об определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополнительных аргументах, если их вера безусловна и крепка.