Философия антропоцентрического гуманизма

ПЛАН

Введение            2  

1. Философия антропоцентрического гуманизма               3                    

     2. Неоплатонизм эпохи Возрождения                                                    7

     3. Пантеистическая натурфилософия Ренессанса                                 12 

Заключение                                                                                                     19

Список использованной литературы                                                            20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Важный  этап развития философской мысли  – философия эпохи Возрождения, затронувшая широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала  большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.

      Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с ХIV до начала XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по примеру голландского культуролога И.Хейзинги, «осенью средневековья». ¹

      Сами  деятели Ренессанса противопоставляли  новую эпоху Средневековью как  периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени  скорее составляет не движение цивилизации  против дикости, культуры – против варварства, знания – против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.

      Эпоха Возрождения – это переворот  в первую очередь в системе  ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает  убеждение, что человек – высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.  

      В данной работе будут рассмотрены  актуальные для современности особенности  философской мысли эпохи Возрождения, изложенные в трудах великих философов Ф.Петрарки, Данте Алигьери, Джованни Пико делла Мирандола, Л.Валла, М.Фичино, Т. Кампанеллы, Н. Кузанского, Н.Коперника, Дж. Бруно, Леонардо да Винчи и других.  

1. Философия антропоцентрического гуманизма

      Гуманизм (лат. humanus — человечный) — система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье и равенство, уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека.²

      В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который  провозглашает идею блага человека главной целью социального и  культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке и это термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

      В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование античных прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур, прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности и дало название всей эпохе. Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения – антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта – создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

     Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения  - антропоцентризм. Человек не только важнейший объект рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. 

     У истоков антропоцентрического гуманизма  стоит Данте Алигьери. В своей бессмертной «Комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии. «Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам.  Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное  существование и осуществимое на земле человеческое блаженство.  Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь»³. Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

     Теоцентризм средневековья преодолевает и Франческо Петрарка, который единодушно считается родоначальником гуманизма. В его творчестве – начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени⁴.

     В трактате проявляется принципиально  новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти его. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.

      Обращаясь к проблемам человеческого бытия Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое»⁵.

Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Эту позицию разделяет и Джанноццо Манетти  в своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека», где подчеркивается, что человек рождается не для печального существования, а для созидания и утверждения себя в своих деяниях⁶.

      Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Альберти, сформулировавшего принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться»⁷.

      Подлинным гимном индивидуализму можно считать  творчество Лоренцо Вала.  В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлимым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо: «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она»⁸.  

Так были заложены основы формирования личностного  самосознания эпохи Возрождения. В  разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек  воспринимался тем ценнее  как  личность, чем более его поведение  соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок – такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида.⁹

  Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. Неоплатонизм эпохи Возрождения 

     В решении онтологических проблем  философия Возрождения ориентировалась  в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской мысли. Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона. Свое учение он изложил в труде «Законы», название которого ориентирует на преемственность с последней работой античного мыслителя. В своем учении он делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога не как демиурга, а как первопричину. В основе Вселенной, чувственного мира лежит идея этого мира. «И этот чувственный мир есть образ сверхчувственного мира как в целом, так и в своих частях , не имея ничего, что не от этого высшего мира ...»¹⁰. 

     Мир — это не результат отчуждения Бога, его «эманация », а открытый познанию сам образ Бога, т.е. мир — это и есть Бог. Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский, пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании. По сути, речь идет о переходе от единого к множественности, от бесконечности к конечному, от Бога к миру. «Бог есть все в свернутом виде. Это все, будучи развернуто  — есть мир»¹¹ .

     Его учение о безграничности космоса  ставило под сомнение богословско-схоластическое представление о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Согласно пантеистическому воззрению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность. В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как о центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. Было неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т.е. к ее освобождению от религиозного толкования.  Философские воззрения Н. Кузанского не сразу нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии Кузанского тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии. Трактовка Н. Кузанского о бесконечности мира получила развитие в философии Р. Декарта, в частности в обосновании беспредельности Вселенной. Понимание Бога как «свернутого» и мира как «развернутого» максимума нашло свое продолжение в материалистическом пантеизме Б. Спинозы. Учение о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

     Если  Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек. Усилиями М. Фичино была создана Флорентийская платоновская академия. Не имея своего устава, постоянного членства, академия объединяла наиболее выдающихся деятелей культуры — философов и поэтов, художников и политиков. На базе этого центра осуществлялась переводческая и комментаторская деятельность М. Фичино, благодаря которой достоянием стали не только сочинения античного мыслителя Платона, но и  произведения эллинистического неоплатонизма Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла.

     Рассматривая соотношение богословия и философии, Фичино предпочитает видеть в философии не «служанку» богословия, а «сестру» религии. Более того, философия должна стать «ученой» религией, открывающей разуму вечные истины, заключенные в вере. Не религии, а философии под силу решить проблему перехода от высшего Единства — к.множественности, от неподвижности божественного первоначала — к существованию конкретных вещей. Решение этой проблемы должно выявить внутреннее единство космоса, объединяющего Бога, природу и человека. Бог везде, но он не растворяется в природе, а поглощает ее. В результате природа больше чем всеобщая протяженность телесных вещей. Не Бог распространяется в мире, а мир простирается в Боге.  Внутреннее единство космоса, переход от Единства к множественности осуществляет душа. Душа, как посредник, объединяет мир тленный и мир бесконечный, «образы божественных сущностей, от которых она происходит » и «образцы низших вещей, которые некоторым образом сама и производит». Душа — главная сила, обуславливающая движение космоса и жизнь вещей мира. Причем движение рассматривается не как движение от другого, а как самодвижение. Преодолевая средневековое противостояние мира тленного и мира небесного, М. Фичино создает картину гармонического мироустройства. Движение от Бога к миру и от мира к Богу называется тремя именами. Поскольку оно берет начало от Бога — именуется Красотой; поскольку, приходя в мир, охватывает его — Любовью; поскольку, возвратившись к своему создателю, соединяется с ним — Наслаждением.¹² Посему рожденный царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире. Он должен быть человеком на земле, в этом мире.