Философия античного времени

      Но  этой  физической  картиной  дело  не  ограничивается.  Пифагоризм  создает  определенную  логическую  схему  мироздания,  соотнесенную  с  нравственной  оценкой.  Эта  сторона  дела  представлена  в  учении  о  противоположностях,  что  представляется   так:  предел  и беспредельное,  нечетное  и четное,  единое  и многое,  мужское  и  женское,  покоящееся и движущееся,  светлое  и  темное,  хорошее  и  дурное,  четырехугольное  и  разностороннее.

     Дело  не  просто  в  противопоставлении  -  противоположности  соединяются.  Говоря  о Пифагоре  как основателе  гражданского  воспитания,  Ямвлих  приписывал  ему мысль о том,  что ни  одна  из  существующих  вещей не  является  чистой,  все смешано, и с землею  огонь,  и огонь с водой,  и воздух  с ними,  и  они  с  воздухом,  и  даже  прекрасное  с  безобразным,  и  справедливое  с  несправедливым.

      Следующая  идея  пифагорейцев  -  идея  гармонии.  Ее  истоки  можно  искать,  если  не  у  самого  Пифагора,  то  у  Алкмеона Кротонского,  представителя  пифагорейской  медицины.  Этот  врач  рассматривал  все  сущее  как  продукт  соединения,  смешения,  гармонического  слияния  противоположностей. Он  считал,  что  сохраняет  здоровье  равновесие  сил  влажного,  сухого,  холодного,  теплого,  горького,  сладкого  и  пр.,  а  господство  одного  из  них  есть  причина болезни.  Здоровье – есть  соразмерное  смешение  таковых  сил.  Это  соразмерное  смешение  и  получило  у  пифагорейцев  название  “гармония”,  став  одним из  основных  понятий их  учения:  все  на  свете  обязательно  гармонично.  Гармоничны  боги,  гармоничен  космос, т.к. все  составляющие  его  моменты  абсолютно  согласованы  в  единое  и  нераздельное  целое.  Гармоничны  государство  и  царь,  потому  что  от  него  зависит  сила  скрепления  всех  людей  в  единое  целое.

      «Поразительны  физиологические  догадки  и  открытия  Алкмеона:  он  установил,  что  орган  душевных  и  мыслительных  процессов  -  не  сердце,  как  полагали  до  него,  а  мозг,  установил  различие  между  способностью  к  восприятиям  и  способностью  к  мышлению,  принадлежащей  только  человеку,  а  также  доказал,  что  ощущения  доводятся  до  мозга  посредством  особых  путей,  соединяющих  органы  чувств  с  мозгом.»⁷ 

6. Учение  о  переселении  душ.

Было  в  учении  Пифагора  и  много  мистического,  туманного 

и  просто  смешного  не  только  для  наших  современников,  но  и  для  современников  Пифагора.  Среди  такого  рода  доктрин  было  учение  о  бессмертии  души,  о  посмертном  переселении  души  человека  в  животных,  о  том, “что  все  рожденное  вновь  рождается  через  промежутки  времени,  что  ничего  нового  на  свете  нет  и  что  все  живое  должно  считаться  родственным  друг  другу”.

     У  пифагорейцев  были  специфические  представления  о  природе  и  судьбе  души.  Душа  -  существо  божественное,  она  заключена  в  тело  в  наказание  за  прегрешения.  Высшая  цель  жизни  -  освободить  душу  из  телесной  темноты  и  не  допустить  переселения  ее  в  другое  тело.  Для  достижения  этой  цели  необходимо  выполнять  моральный  кодекс “пифагорского  образа  жизни”. 

     Из  учения  о  переселении   душ  следовали  и  предписания,  запрещающие  убивать  животных  и  питаться  их  мясом,  так  как  в  животном  могла  обитать  душа  умершего  человека.

     Многие  весьма  прохладно   принимали  эту  часть   пифагорейского  учения  и  часто  его  осмеивали  и  приписывали  иностранное  влияние. 

7. Философия  числа.

Основная  философская  направленность  Пифагора  состояла  в 

философии  числа.  Числа у  пифагорейцев  вначале  вообще  не отличались  от  самих  вещей  и,  следовательно,  были  просто  числовым  образом.  При  этом  числовым  образом  понимались  не  только  физические  вещи,  но  и  вообще  все  существующее,  как,  например,  добро  или  добродетель.  Затем  они  стали  трактоваться   как  сущности,  принципы  и  причины  вещей.

      «Пифагорейцы,  предавшись  математическим  занятиям,  считали  началами  всего  -  числа,  так  как  в   числах  они  находили  много  сходства  с  тем,  что  существует  и  происходит,  и  в  числах  первичные  элементы  всех  математических  начал.»⁸

      Вначале  пифагорейцы  формируют   сугубо  конкретное  физическое понимание числа:  числа – особые  протяженные вещи,  из  которых составляются  предметы  чувственного  мира.  Они -  начало  и  элемент  всего  сущего.  Логическая  основа  этого  представления- геометрическое  понимание  чисел:  единица – это  точка, две точки определяют  прямую  линию,  три точки – плоскость.  Отсюда  представления  о  треугольниках,  квадратах,  прямоугольниках.  Треугольник  -  есть  первоисточник  рождения  и  сотворения  различных  видов  вещей.  Квадрат  несет  в  себе  образ  божественной  природы,  эта фигура  символизирует высокое достоинство,  ибо прямые  углы  предают целостность,  а количество  сторон  способно  устоять  перед  силой.  Здесь  нужно  упомянуть  о  главном  пифагорском  символе  -  пифагорская звезда,

которая  образована  диагоналями  правильного  пятиугольника.

      Поразительным  является  и   еще  одно  обстоятельство.  Именно

звездчатый  пятиугольник  наиболее  распространен  в  живой  природе  (вспомним  цветы  незабудки,  гвоздики,  колокольчика,  вишни,  яблони  и  т.д.)  и  принципиально  не  возможен  в  кристал-

лических  решетках  неживой  природы.  Симметрию  пятого  порядка  называют  симметрией  жизни.  Это  своеобразный  защитный  механизм  живой  природы  против  кристализации,  против окаменения,  за  сохранение  живой  индивидуальности.  И  именно  эту  геометрическую  фигуру  пифагорейцы  выбирают  в  качестве  символа  здоровья  и  жизни.

      Пифагорейская  звезда  (пентаграмма)  была  тайным  знаком,  по  которому  пифагорейцы  узнавали  друг  друга.

      Из  множества  чисел  священно  число  “36” :  1  +   2   +   3 .

Оно  состоит  из  единицы,  а  без  единицы  нет  ни одного  числа  и  она  символизирует  “ед.” -  единство  бытия и мира.  

Оно  состоит  из  двойки,  которая  символизирует  принципиальную  полярность  во  Вселенной:  свет-тьма,  добро-зло  и т.д.

Оно  состоит  из  тройки,  совершеннейшей  из  чисел,  ибо  имеет  начало,  середину  и  конец.

Кроме  того,  в  числе  “36”  возможны  удивительные  превращения,  например:  36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.

     Можно  сделать  вывод,  что   числа  у  пифагорийцев  выступают   основополагающими  универсальными  объектами,  к  которым  предполагалось  свести  не  только  математические  построения,  но  и  все   многообразие  действительности.  Физические,  этические,  социальные  и  религиозные  понятия  получили  математическую  окраску.  Науке  о  числах  отводится  огромное  место  в  системе  мировоззрения, т.е.  фактически  математика  объявляется  философией. 

      3. Гераклит

      На занятой ионийскими городами узкой полосе земли на западном побережье Малой Азии, кроме Милета, в котором возник греческий материализм, выделился также город Эфес – родина философа Гераклита. Учение Гераклита – не только один из образцов раннего древнегреческого материализма, но также и замечательный образец ранней древнегреческой диалектики. Гераклит родился приблизительно в середине 40-х годов 6 в. до н. э. (ок. 544 или 540 г.), умер в 480 г. до н. э. Зрелая часть жизни Гераклита относится ко времени, когда на Ближнем Востоке, примыкавшем к Ионийскому греческому побережью, господствовали персы. Мощная в военном отношении Персидская монархия непрерывно стремилась распространить свою экспансию на запад. Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных греческих городов против победителей.

      Гераклит  – аристократ по рождению и по своим  политическим взглядам. Он враждебно  относился к демократической  власти, пришедшей в его родной город на смену власти старинной  родовой  аристократии.

      «Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых отрывках его произведений. В 104-м фрагменте, например, Гераклит говорит о демократических руководителях своего города: «Ибо каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их – толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших».⁹

        Основное положение политического  мировоззрения Гераклита – власть  должна была бы принадлежать  меньшинству «лучших». Восхваляя  этих «лучших», он говорит: «Ибо  наилучшие одно предпочитают  всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту». По-видимому,  аристократизм, выраженный в этих высказываниях, не только духовный, но и политический. Это ясно из фрагмента 121-го. Здесь Гераклит желчно говорит о своих земляках: «Эфесяне заслуживают, чтобы у них все взрослые перевешали друг друга и оставили бы горд для несовершеннолетних, - за то, что они изгнали наилучшего своего мужа Гермодора, говоря: «Пусть не будет среди нас никто наилучшим. А раз такой оказался, то пусть он живет в другом месте и с другими».

Во времена  Гераклита сочувствие большинства  в Эфесе было уже не на стороне  аристократии. Возможно, что именно поэтому Гераклит уклонился от общественно-политической деятельности. В уединении он писал  свою книгу, называвшуюся «О природе». Имеется сообщение, что она состояла из трех частей: в первой речь шла о самой природе, во второй – о государстве и в третьей – о боге.

      Чрезвычайно оригинальная по содержанию и образная по языку, сжатая, изложенная, возможно, в афористической форме, во многом трудная для понимания (отсюда прозвище Гераклита – «темный»), книга Гераклита высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими. Этими качествами сочинения Гераклита объясняется то, что до нас дошло из него около 130 отрывков, правда, небольших. В соей сумме они дают возможность охарактеризовать по крайней мере некоторые основные черты мировоззрения этого замечательного мыслителя.

      Быть  может, невозможность оказать ощутимое влияние на ход дел в общественно-политической жизни родного города, где во времена Гераклита торжествовала власть демоса, привела Гераклита к явному пессимизму во взглядах на жизнь. Древние даже прозвали его «плачущим» в противоположность Демокриту – великому материалисту второй половины 5 – начала 4 в. до н. э., который получил прозвище «смеющегося». Пессимизм сказался в 20-м фрагменте, где читаем: «По-видимому, Гераклит смотрит на рождение, как на несчастье. Он ведь говорит: «Родившись, они (т.е. люди) хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умерли».

      Ни  пессимизм, ни аристократизм не ослабили проницательность, с которой Гераклит наблюдал и постигал непрерывную  изменчивость в общественной жизни  и в природе. Оценка результатов этой изменчивости была у него отрицательной, мрачной, но огромную роль изменчивости и борьбы в человеческой и природной жизни Гераклит понял очень глубоко.

      Основное  положение философии Гераклита  передает Платон в своем диалоге  «Кратил». Платон сообщает: «Где-то говорит  Гераклит, что все движется, и  ничто не покоится» и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку». (В последствии обе эти части отрывка «сплавили» в одну формулу «все течет», которой в текстах самого Гераклита нигде нет.)

      «Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.»¹⁰

      Вечное  движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно  новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражения Аристотеля. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и тоже время. Упоминая об этом учении Гераклита, Аристотель возражает против него. «Невозможно допускать, - пишет Аристотель, - чтобы какая-либо одна и та же вещь существовала и в то же время не существовала, как, по мнению некоторых, говорил Гераклит».¹¹ Полемизирую с Гераклитом по поводу его характеристики движения как осуществленного противоречия, Аристотель сообщает нам важный текст самого Гераклита. Мы узнаем и этого сообщения, что, по учению Гераклита, «[неразрывные]сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется».

      Будучи  универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный – 30-й: Этот мировой порядок, - говорит Гераклит, - тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим ».