Помимо  безобидных путешествий, по верованиям некоторых народов, душа спящего человека, особенно колдуна, может совершать и неблаговидные поступки. Например, оставив свое тело, погруженное в глубокий сон, она в виде соломинки или перышка проникает через щели или замочную скважину в дом спящего врага и нападает на него. Если тот вовремя проснется и успеет схватить эту хрупкую оболочку души, то через нее он может отомстить ее обладателю уничтожением или изувечиванием его телесной оболочки.

Существует  также представление о душах-вампирах: душа мертвеца выходит из его похороненного тела и высасывает кровь живых людей. В результате жертва худеет, чахнет, быстро теряет силы и умирает.

В мифах  и религиозных сказаниях о  душе человека нашлось место не только для сна, но и для сновидений. Какая же связь существует между душой и сновидениями? У некоторых народов, например, у североамериканских индейцев сновидение есть результат посещения душой того человека или предмета, который является во сне.

С другой стороны, сновидение представляется им как зрелище, открывающееся разумной душе, вышедшей из тела хозяина для странствия, в то время как другая его душа - чувствующая - остается в теле. Таким образом, согласно этим взглядам сновидения - это то, что видит отправившаяся погулять душа человека. Нагулявшись, она возвращается в тело хозяина, обогащенная новыми впечатлениями.

Несколько иначе понимают сновидения ламаисты. Они считают, что сновидения - это  впечатления души от ее путешествий, передаваемые по серебряной нити, которой  она связана с телом, как по телевизионному кабелю, своему хозяину (его телу, а точнее - мозгу).

Во все  времена существовали люди хитрые и  корыстные. Естественно, они не могли  не воспользоваться тем, что душа летает, как птица. Для ее" поимки" они использовали сети и силки. При  этом души людей большого роста ловили крепкими сетями с большой ячеей, а маленького роста и детей - тонкими сетями с маленькой ячеей или силками. Еще в прошлом веке в некоторых частях Западной Африки колдуны, поймав таким образом душу спящего человека, "привязывали" ее над огнем. По мере того, как она сморщивалась, ее владелец чах и умирал.

Некоторые колдуны содержали настоящие "приюты" для пойманных душ. Колдун мог "поймать" душу и для того, чтобы припугнуть ее хозяина и получить хороший  выкуп - кусок хорошего мяса, дичь или рыбу. В те времена люди безоговорочно верили, что колдун или жрец действительно поймал их душу и делали все возможное, чтобы принести выкуп и вернуть свою душу.

Известно, однако, что на каждое действие находится  противодействие. Так и в этом случае были придуманы различные способы предотвращения "похищения" душ спящих людей. По сообщению Джеймса Фрэзера, на острове Целебес к носу, пупку и ногам человека иногда прикрепляли рыболовные крючки, чтобы душа при попытке к бегству запуталась в них и осталась с хозяином. Подобный способ спасения своей души был распространен и у некоторых племен индейцев Северной Америки.

Воздействовать  на душу своего врага можно было, и не прибегая к ее поимке. Например, если древний египтянин хотел  причинить зло своему недругу, он писал имя одной из его душ на куске папируса, а затем его сжигал. Подобные представления еще недавно существовали и в Европе. Румыны верили, что если тень человека (то есть его душу) завалить тяжелым камнем, то в течение 40 дней он умрет. Отголоски этих верований существуют у армянского народа в виде проклятия: "Да сгинет твоя тень!"

Души  ловили не только для того, чтобы  навредить или убить человека. У племени тораджа (Центральный  Целебес) души ловили для того, чтобы  защитить их и их хозяев от опасности. Жрец, сопровождавший отряд во время военного похода, постоянно носил на шее длинную нитку из раковин, свисавшую ему на грудь и на спину. Поскольку раковины были изогнуты и имели отростки, считалось, что душа, попав в них, выбраться оттуда не сумеет.

Душу  ловили и для того, чтобы ее хозяин был всегда с человеком, который  ее поймал. Так, ямайские колдуны еще  в прошлом веке ловили души любимых  женщин своими тюрбанами и носили их днем с собой в поясе, а на ночь клали этот пояс под подушку.

Эти древние взгляды на душу человека и "охота" за ней дошли до наших дней не только отголосками первобытных верований, но и современными религиозными обрядами. Так, и сегодня у народа канканаш, живущего на севере, существует обряд: чтобы вернуть душу, улетевшую во время сна и не вернувшуюся при пробуждении, к ней надо обратиться с просьбой о возвращении. В подобной ситуации туземцы островов Фиджи еще в начале нашего века ложились на землю и, громко крича, просили свою душу вернуться.

У некоторых  народов существовало представление, что душа может покидать тело не только, когда человек спит, но и во время бодрствования, что приводит к болезни или смерти. Так, согласно верованиям одного из горных народов Северного Лусона, во время пожара души живых людей могут улетать вместе с языками пламени и дыма, устремляющегося к небу. Даже в начале нашего века погорельцы этого народа совершали специальный обряд, во время которого молили небесных богов вернуть им их души.

По представлению  индусов душа может вылететь из человека даже когда он зевает. Чтобы не допустить этого, видящий зевающего должен немедленно щелкнуть пальцами. Звук щелчка остановит душу и ей не захочется покидать своего хозяина. Нечто подобное существует и у русских: когда человек чихает, окружающие желают ему здравствовать. Связано это с древним представлением о том, что во время чихания душа может вылететь и человек заболеет. Чтобы этого не произошло, присутствующие желают ему здоровья, а значит, сохраняют ему его душу.

По верованиям ламаистов, если душа заболевшего человека несмотря на заклинания ламы не возвращается, необходимо совершить специальный обряд. Больного одевают во все лучшее, что у него есть и надевают на него все его драгоценности. Друзья и родственники трижды обходят его дом, ласково призывая душу по имени. Лама же в это время читает по священной книге описание адских мук и опасностей, грозящих душе, если она не вернется в тело больного. Под конец обряда собравшиеся в один голос объявляют, что отлетевшая душа вернулась, а потому больной выздоровеет.

Если  же душа оказывается непослушной  и не желает сама вернуться в тело больного, то у некоторых народов  прибегают к ее поимке и водворению насильно. Так, в Бирме карены бегают вокруг больного, желая поймать его  блуждающую душу или, как они говорят, его бабочку и, "поймав", бросают ее больному на голову.

По представлениям северных народов, например, эвенков  душа может покидать человека и по его собственной воле. Правда, это  касается только шаманов. Душа шамана-эвенка в целях исцеления больного может  направляться в подземный мир, чтобы выяснить у предков, почему возникла, скажем, эпидемия кори в стойбище. Болезнь может произойти, если душа человека похищена злыми духами. И тогда задача шамана - освободить эту душу. Для этого он направляется в загробный мир - "страну теней", чтобы упросить божества загробного мира разрешить больному еще некоторое время наслаждаться жизнью. Заполучив украденную духами душу, шаман прячет ее в складках своей одежды, а то и втягивает ее в себя, для надежности затыкая себе уши - теперь душа не сможет выскочить наружу и будет доставлена в целости и сохранности. Шаманы не только возвращают людям оказавшиеся вне тела души. Если надо, они доставляют с "того света" и душу еще не родившегося ребенка.

Орочи верят, что души шаманов могут совершать путешествие даже на Солнце, но делают это не часто, так как их влечет туда только жажда подвига. Источником опасности в этом путешествии является девушка, живущая на Солнце. Взглянув на ее лицо, можно ослепнуть, а подойдя к ней близко - сгореть. Чтобы попасть на Солнце, душа шамана должна сначала прилететь на Луну, от которой идет единственная дорога к Солнцу. Конечно, душа шамана могла бы сама слетать на Луну, но, оказывается, делать это удобнее на лошади, причем на лошади крылатой (чтобы быстрее туда добраться). Но быстро сказка сказывается, да не быстро дело делается. По условиям путешествия нельзя преодолеть весь путь только на крылатом коне. На нем можно проехать лишь часть пути, после чего душа шамана пересаживается,... угадайте, на что. На клубок ниток, на крылатый тряпичный мяч. На нем она пролетает среди созвездий, и ей там совсем не холодно. Но и это еще не все. Далее она пересаживается на птицу, а к Солнцу приближается в железной лодке с крыльями (чтобы не было так жарко). Обратный путь не менее экзотичен: душа совершает его в своего рода спускаемом космическом аппарате, который в этом мифе представляет собой крылатый железный... гроб! Перед самой землей гроб исчезает, душа шамана мягко приземляется и возвращается к своему хозяину.

Летали на Солнце и души нанайских шаманов, но не из желания совершить подвиг, а по делу - ради бесплодных женщин, за душами детей, которые там находятся. В путешествие могла отправиться не только душа самого шамана. В особые дни к ней могли присоединиться и души его родичей. Так, у нганасан во время праздника "чистого чума" шаман "поднимался на небеса", чтобы испросить у божества счастья и блага для своего народа в предстоящем году. И вместе с ним совершали путешествие души всех его родичей. Когда шаман, приняв образ белого медведя, переплывал подземное море, души родичей сопровождали его в виде пены. При этом заботливый шаман зорко следил, чтобы ни одна душа не отстала. На одном из этапов путешествия шаман спасал от болезни души нганасан, плавающих в виде рыбок. Он вычерпывал их сачком и "внедрял" в себя.

Кеты  верили, что осенью и зимой, когда  оживлялись все вредоносные силы, шаман держал при себе и охранял  души соплеменников. Перед приходом зимы он "собирал" души людей своего стойбища: загонял их колотушкой в  темную часть чума, где они и проводили всю зиму.

3. Сколько душ у  человека и где  они обитают?

Большинство народов мира считает, что душа у  человека одна, причем по мере взросления человека она увеличивается в  размерах. Но есть и более изобретательные  народы, воображающие что у человека не одна, а несколько душ.

Истоки  этих представлений достаточно древние. Так, египтяне Старого царства (III тыс. до н.э.) считали, что у человека множество  душ: "двойник" - ку, "проявление" - би, "привидение" - ах, "мощь", "имя" - рин, "тень" и другие. При этом у одного и того же лица могло быть по несколько душ одного и того же рода ("двойники", "проявления", "привидения"). Души были, с одной стороны, тождественны с человеком или заключены в нем, а с другой, - были существами, находившимися вне его. Сделать что-нибудь "двойнику", значило сделать это самому человеку. "Привидением" мог быть назван он сам после смерти, а "проявление" или "мощь" могли быть внутри него.

В более  поздние времена у египтян  появилось представление, что после смерти человека остаются жить три составные части его существа -"имя" (рин), "душа" (ба), вылетающая из тела в виде птицы с человеческой головой и уносящаяся на небо, и, наконец, таинственный двойник человека - ка. Душа "ба", хотя и покидает свою бренную оболочку, но в любой момент времени может вернуться в нее, ибо она бессмертна. Поэтому возникло желание сохранять оболочку, т.е. тело (вот где кроется объяснение обычая мумифицирования в Древнем Египте!). Но если "ба" может вернуться, то кто же предстает перед богом Тотом (богом мудрости, счета и письма, занимавшим также важное место в культе мертвых)? Именно для этой цели у каждого египтянина существовал его двойник, его второе "я" - "ка", которого изображали бородатым человечком с короной на голове. "Ка" - это своеобразная душа, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой самого тела. "Ка" не бессмертна, она может погибнуть от голода или жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым. В благоприятном случае, при сохранении мумии или хотя бы статуи умершего, "ка" может надолго пережить его. Тем более, что и саму "ка" стали вырезать из дерева, лепить из глины, высекать из камня, делать из фаянса. Такая "ка" получила название "ушебти" - "ответчика" перед богом Тотом. "Ушебти" готовили в дорогу так же, как и человека - это была запеленутая мумия со скрещенными на груди руками, с открытым лицом, имеющим портретное сходство с умершим. "Ушебти" укладывали в специальный гробик в погребальной камере рядом с саркофагом. На стенке этого гробика рисовали портрет умершего, иногда вместе с семьей, чтобы они смогли найти друг друга в Царстве мертвых. Черными иероглифами делали надпись: "О, ушебти, когда позовут усопшего исполнять его обязанности в Царстве мертвых - орошать поля, укреплять берега рек, - ты скажи: я здесь!". Где же тут было мудрому Тоту разобраться в потемках, кто перед ним - оригинал или копия? Так люди обманывали бога. Со временем люди стали замечать, что "ушебти" не исчезают из гробниц, а значит,... не предстают перед Тотом. И тогда появились первые в истории Египта (и, наверное, вообще - Древнего мира) еретики, т.е. инакомыслящие. Об этом мы можем судить по надписям на некоторых папирусах, которые призывали наслаждаться жизнью в этом мире, а не уповать на "тот", который, по-видимому, не существует.

Но и  в наше время есть народы, верящие  что у человека несколько душ. Так, у эвенков-орочонов и сегодня  бытует мнение, что при рождении человека его душа "оми" выглядит как спичка. Когда ребенок подрастает, начинает ходить и разговаривать, "оми" перерастает в душу "хэян". С этой душой человек живет всю свою жизнь. Внешне "хэян" представляет копию человека, которому принадлежит, и помещается в его груди. Интересно, что в солнечную погоду "хэян" выходит погреться, как кошечка, и находится рядом со своим хозяином, следуя за ним повсюду.

В античные времена и средневековье были широко распространены представления  о том, что у человека есть мыслительная, чувствительная и растительная души. По мнению Платона (V век до н.э.), мыслительная или разумная душа располагалась в голове, чувственная - в груди, а растительная (она же - чревная) - ниже грудобрюшной преграды.

Члены африканского племени бамбара считают, что у человека две души - душа дыхания и душа тени. Во время сна первая душа может свободно перемещаться, в то время как другая остается на месте. Представители другого африканского племени считают, что у человека не две, а целых четыре души - светлая тень, темная тень, покровительствующая тень и тень невидимая.

Еще сложнее  устроены души по верованиям племени  догон в Западном Судане. Они считают, что у человека есть несколько  смешанных пар душ "кинду кинду": "кикину сай" ("умная душа"), отвечающая за волю, ум и сознание, "кикину бумоне" ("глупая душа"), представляющая отражение первой, как бы ее тень. Кроме того, у человека есть еще и "ньяма", которая сообщает целостность и жизнь этим элементам. Интересно, что ньяма трактуется, как сугубо материальная, но лишенная зримой оболочки стихия.

Еще больше душ у человека насчитывают некоторые  народы Индокитая. По их представлениям количество душ у человека колеблется от 32 у лао и шанов Мьянмы (Бирма) до... 120(!) у красных тайцев Вьетнама. У них существуют души головы, лба, носа, локтя, легкого, печени, и т.д. Вообще-то, душами частей тела нас теперь не удивишь. Но красные тайцы по части изобретательности и фантазии оставили другие народы далеко позади. Ведь по их верованиям, душу имеют не только органы человеческого тела, но и проявления человеческой психики - смех, печаль, веселье, раздумье и т.д. Душу у них имеют даже различные навыки - трудовые, художественные и спортивные.

Следует отметить, что и 120 душ для человека не является пределом. По религиозным воззрениям последователей даосизма у человека насчитывается свыше... 30 тысяч духов (= душ). Подавляющее большинство религий предполагает, что в теле человека живет только его собственная душа (или души). А вот жители островов Бали (Индонезия) считают, что в каждом человека помимо его собственной души, живут и души его родителей: в правом глазу - душа отца, представляющая символ Луны, а в левом - душа матери, символ Солнца. Эти символы душ отца и матери балийцы называют "атма" и верят, что они, подобно мужу и жене в действительной жизни стремятся к соединению, которое находится в середине, между бровей.