1) углубление
изучения духовности человека, внимание
к его внутренними миру, его
чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор,
В.Дильтей, Ф.Ницше);
2) формирование
целостного взгляда на общественную
жизнь, на отношение общества
и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);
3) антиметафизическую
направленность появляющихся с
середины XIX века концепций человека.
Эту особенность нужно пояснить.
У многих философов этого времени
появиляется мысль, что метафизика
и религия - это вторичные явления
культуры, выводимые из первичных
оснований, поэтому традиционные
философские проблемы становятся
излишними. Возникшие в середине
ХIХ века науки о человеке (психология,
социология, биологическая теория
эволюции) сделали прежний философский
образ спекулятивным (рассудочным,
умозрительным), лишенным опытных
оснований и практической ценности.
Одной
из характерных особенностей русской
философии второй половины XIX - начала
XX века также является внимание к человеку,
антропоцентризм. Здесь четко выделяются
два направления: материалистическое
и идеалистическое, светское и религиозное.
Материалистическое направление представлено
революционерами-демократами и прежде
всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским,
идеалистическое связано с именами В.Соловьева,
Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.В
ХХ веке разработка философских и философско-социологических
проблем человека приобрела новую интенсивность
и развертывалась по многим направлениям:
экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм,
философская антропология. Большое
влияние на развитие философских исследований
человека оказали фрейдизм и неофрейдизм.
Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность
нередко встречающегося мнения, согласно
которому неофрейдизм - это движение современных
последователей австрийского психиатра
З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское
и психологическое направление, отмежевавшееся
от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось
в США в 30-е годы, как попытка смягчить
потрясшие "добропорядочную публику"
выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и
неофрейдизму получили рациональное объяснение
многие явления общественной и индивидуальной
жизни, которые прежде были совершенно
непонятными. Открыв важную роль бессознательного
в жизни как отдельного человека, так и
всего общества, фрейдизм позволил объемно
и на многих уровнях представить картину
социальной жизни человека.
В ХХ веке
произошло становление специальной
отрасли философского знания, которая
сложилась в Германии в 20-е годы
и занимается изучением человека.
Она получила название философской
антропологии. Ее основоположником
выступил немецкий философ Макс Шелер,
а значительный вклад в дальнейшее развитие
внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других
исследователей. Появление философской
антропологии как специального учения
о человеке явилось своеобразным итогом
наращивания философского человекознания.
В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что
есть человек и каково его положение в
бытии?" - занимали меня с момента пробуждения
моего философского сознания и казались
более существенными и центральными, чем
любой другой философский вопрос" (Шелер
М. Положение человека в космосе // Избранные
произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал
обширную программу философского познания
человека во всей полноте его бытия. Философская
антропология, по его мнению, должна соединить
конкретно-научное изучение различных
сторон и сфер человеческого бытия с целостным
философским его постижением. Поэтому,
по мнению Шелера, философская антропология
- это наука о метафизическом происхождении
человека, о его физическом, духовном и
психическом началах в мире, о тех силах
и потенциях, которые им движут и которые
он приводит в движение.
Основой
для выводов философской антропологии
стали общие догадки Ф.Ницше
о том, что человек не является
биологическим совершенством, человек
- это нечто несостоявшееся, биологически
ущербное. Однако современная философская
антропология - это сложное и противоречивое
явление, в котором уживается
множество школ, соперничающих друг
с другом, и часто представляющих
настолько противоположные мнения,
что выделить в них что-либо общее,
кроме внимания к человеку, весьма
сложно. Особой страницей в истории философии
является философия марксизма. К.Марксу
принадлежит заслуга выступления против
метафизического исследования проблемы
человека. Более подробно мы остановимся
на марксистских выводах несколько нижее,
пока же ограничимся верной, на наш взгляд,
характеристикой, данной вкладу Маркса
в философию человека: "В чем-то методологическое
влияние социальной философии марксизма
на понимание человека аналогично влиянию
христианской доктрины. Там так же одновременно
открывались и новые ориентиры, горизонты
постижения человека и его связи с Богом
и тут же устанавливались границы - опять
же в связи с Богом. Так и социальная философия
марксизма, открыв новые горизонты понимания
человека в его общественной жизни, эти
же горизонты объявила их пределами".
Для современного изучения философских
проблем человека определяющее значение
имел XVIII Всемирный философский конгресс,
проходивший в 1988 г. в Великобритании.
На нем прозвучала мысль о насущной необходимости
критического анализа традиционных представлений
о природе человека. Вместе с тем, неоднократно
отмечалось, что исчерпывающее определение
сущности (природы) человека дать невозможно.
2.Философская
концепция человека
как основа наук
о человеке. Природа,
сущность и предназначение
человека.
Философская концепция
человека
Среди
важнейших мировоззренческих вопросов,
которые на протяжении всей истории
решала философия, одно из центральных
мест занимали проблемы человека. Его
природа и смысл существования.
Философские концепции человека
в самом общем виде можно разделить
на две группы: объективистские и субъективистские.
Объективистские
- такие, где человек и окружающий его мир,
понимается как существо, находящееся
во всецелой или определяющей зависимости
от объективных сфер, принципов и норм
космоса, мировой разумности, вечных идей
и сущностей. божественного проведения,
природы, абсолютного духа, фаталистически
понимаемой исторической необходимостью.
Субъективистские
- такие где бытие человека и мира познается
из самого человека, из субъективного
“Я”, через него, а человек понимается
как существо, полностью или в основном
автономное и свободное от объективных
сфер и установлений. Субъективисты ищут
основания общечеловеческого, индивидуального,
а в конечном счете, и всякого другого
бытия, в глубинных сферах внутренней
индивидуальной жизни человека. На создание
синтетической концепции человека с помощью
объективистского и субъективистского
подходов, в современной философии направлены
две философские школы: “философская
антропология” и марксистская философия.
Рассмотрим более внимательно, как разрешается
в данных философских школах проблема
человека.
Картина
мира – в отличие от мировоззрения
совокупность мировоззренческих знаний
о мире, «совокупность предметного
содержания, которым обладает человек»
(Ясперс). Можно выделить чувственно-пространственную,
духовно-культурную, метафизическую картину
мира. Говорят также о физической,
биологической и философской
картине мира.
Центральное
место в философской картине
мира занимает концепция бытия. Бытие
– философская категория, обозначающая
реальность, существующую объективно,
вне и независимо от сознания человека.
Философское понимание бытия
и его соотношения с сознанием
определяет решение основного вопроса
философии. С течением времени и
развитием философской мысли
менялись взгляды и трактовки
этого понятия. Рассмотрим основные
из них.
Первую
философскую концепцию бытия
выдвинули досократики, для которых
бытие совпадает с материальным,
неразрушимым и совершенным космосом.
Одни из них рассматривали бытие
как неизменное, единое, неподвижное,
самотождественное (Парменид), другие
– как непрерывно становящееся (Гераклит).
Бытие противопоставляется небытию;
с другой стороны, досократики различали
бытие «по истине» и бытие
«по мнению», идеальную сущность
и реальное существование. Платон противопоставил
чувственное бытие чистым идеям
– миру истинного бытия. Опираясь
на проводимый им принцип взаимосвязи
формы и материи, Аристотель преодолевает
подобное противопоставление сфер бытия
(поскольку для него форма –
неотъемлемая характеристика бытия) и
строит учение о различных уровнях
бытия (от чувственного до интеллигибельного).
Средневековая христианская философия
противопоставляла «истинное», божественное
бытие и «неистинное», сотворенное
бытие, различая при этом действительное
бытие (акт) и возможное бытие (потенция),
сущность и существование, смысл
и символ.
Отход
от этой позиции начинается в эпоху
Возрождения, когда получил общее
признание культ материального
бытия, природы. Эта трансформация,
выражавшая новый тип отношения
человека к природе, обусловленного
развитием науки, техники и материального
производства, подготовила концепции
бытия XVII-XVIII вв. В них бытие рассматривается
как реальность, противостоящая человеку,
как сущее, осваиваемое человеком в его
деятельности. Отсюда возникает трактовка
бытия как объекта, противостоящего субъекту,
как косной реальности, которая подчинена
слепым, автоматически действующим законам
(например, принципу инерции). В трактовке
бытия исходным становится понятие тела,
что связано с развитием механики – ведущей
науки XVII-XVIII вв. В этот период господствуют
натуралистически-объективистские концепции
бытия, в которых природа рассматривается
вне отношения к ней человека, как некоторый
механизм, действующий сам по себе. Для
учений о бытии в Новое время был характерен
субстанциальный подход, когда фиксируются
субстанция (неуничтожимый, неизменный
субстрат бытия, его предельное основание)
и ее акциденции (свойства), производные
от субстанции. С различными модификациями
подобное понимание бытия обнаруживается
в философских системах XVII-XVIII вв.
Для
европейской философии этого
периода бытие – предметно
сущее, противостоящее и предстоящее
знанию; бытие ограничивается природой,
миром естественных тел, а духовный
мир статусом бытия не обладает.
Наряду с этой натуралистической
линией, отождествляющей бытие с
реальностью и исключающей сознание
из бытия, в новоевропейской философии
формируется иной способ истолкования
бытия, при котором последнее определяется
на пути гносеологического анализа сознания
и самосознания. Он представлен в исходном
тезисе метафизики Декарта – «мыслю, следовательно,
существую», в трактовке Лейбницем бытия
как отражения деятельности духовных
субстанций – монад, в субъективно-идеалистическом
отождествлении Беркли существования
и давности в восприятии. Свое завершение
эта интерпретация бытия нашла в немецком
классическом идеализме. Для Канта бытие
не является свойством вещей; бытие –
это общезначимый способ связи наших понятий
и суждений, причём различие между природным
и нравственно-свободным бытием заключается
в различии форм законополагания – причинности
и цели. Для Фихте подлинным бытием является
свободная, чистая деятельность абсолютного
«Я», материальное бытие – продукт осознания
и самосознания «Я». У Фихте в качестве
предмета философского анализа выступает
бытие культуры – духовно-идеальное бытие,
созданное деятельностью человека. Шеллинг
видит в природе неразвитый дремлющий
разум, а подлинное бытие – в свободе человека
в его духовной деятельности. В идеалистической
системе Гегеля бытие рассматривается
как первая, непосредственная ступень
в восхождении духа к самому себе. Гегель
свел человеческое духовное бытие к логической
мысли. Бытие оказалось у него крайне бедным
и по сути дела негативно определяемым
(бытие как нечто абсолютно неопределенное,
непосредственное, бескачественное), что
объясняется стремлением вывести бытие
из актов самосознания, из гносеологического
анализа знания и его форм. Подвергнув
критике прежнюю онтологию, пытавшуюся
построить учение о бытии до и вне всякого
опыта, без обращения к тому, как мыслится
реальность в научном знании, немецкий
классический идеализм (особенно Кант
и Гегель) выявил такой уровень бытия,
как объективно-идеальное бытие, воплощающееся
в различных формах деятельности субъекта.
С этим был связан историзм в понимании
бытия, характерный для немецкого классического
идеализма.
Идеалистическая
установка – понять бытие, исходя из
анализа сознания, свойственна и философии
XIX-XX вв. Однако здесь аналитика сознания
не отождествляется с гносеологическим
анализом и предполагает целостную структуру
сознания во всем многообразии его форм
и в его единстве с осознаваемым миром.
Так, в философии жизни (Дильтей) бытие
совпадает с целостностью жизни, постигаемой
науками о духе специфическими средствами
(метод понимания в противовес методу
объяснения в физических науках). В неокантианстве
бытие раскладывается на мир сущего и
мир ценностей (т. е. подлинное бытие, которое
предполагает долженствование). В феноменологии
Гуссерля подчеркивается связь между
различными слоями бытия – между психическими
актами сознания и объективно- идеальным
бытием, миром смыслов. Учение о бытии,
по Гуссерлю, изучает предметно-содержательные
структуры интенциональных актов сознания,
прежде всего восприятия, выявляет связи
между объективно-идеальными смыслами
и соответствующими актами сознания. Шелер
не ограничивает сознание актами созерцания,
укореняя его в эмоциональных переживаниях
и оценках. Поэтому учение о бытии для
Шелера тождественно осмыслению эмоционально-душевных
актов и коррелятивных им ценностей, различных
по своему рангу. Для Хайдеггера бытие
дано только в понимании бытия (бытие как
коррелят интерпретаций бытия). Исходным
для него является человеческое существование,
трактуемое как эмоционально-волевое,
практически-озабоченное бытие. Учение
Хайдеггера о бытии представляет собой
попытку герменевтического истолкования
человеческого существования во всей
полноте его бытия, фундамент которого
он вначале усматривал в актах речи, позднее
– в языке. Сартр, противопоставляя бытие
в себе и бытие для себя, разграничивает
материальное бытие и человеческое бытие.
Первое есть для него что-то косное, сопротивляющееся
человеческой воле и действию. Основная
характеристика человеческого бытия в
субъективистской концепции Сартра –
свободный выбор возможностей.
В
неопозитивизме радикальная критика
прежней онтологии и ее субстанциализма
перерастает в отрицание самой
проблемы бытия, истолковываемой как
метафизическая псевдопроблема. Однако
характерная для неопозитивизма
деонтологизация философии по существу
предполагала некритическое приятие
языка наблюдения в качестве фундаментального
уровня бытия науки.
В
марксистской философии, отвергающей
различные формы идеализма, проблема
бытия анализируется в нескольких
направлениях. При этом подчеркивается
многоуровневый характер бытия (органическая
и неорганическая природа, биосфера,
общественное бытие, бытие личности),
несводимость одного уровня к другому
(материя и формы ее движения –
предмет естествознания, общественное
бытие – предмет социологических
и исторических наук). Марксизм отстаивает
историческую концепцию социального
бытия, видя в нем совокупную чувственную
(прежде всего материальную) деятельность
индивидов, социальных групп и классов.
Бытие понимается как реальный процесс
жизнедеятельности людей, как часть
производство самой материальной жизни.
В проблеме взаимосвязи природного
и социального бытия диалектический
материализм исходит из первичности
природы. Развитие общественно-исторической
практики и науки приводит к расширению
границ познанного и освоенного природного
и социального бытия, служит основой
постижения смысла бытия личности.