Буддийская философия

Известный современный  французский философ Бергсон  показал, что развитие жизни не может  быть удовлетворительно объяснено  как просто случайное, но должно быть понято как внешнее выражение  внутреннего побуждения, или жизненного порыва (élan vital). Основной принцип объяснения буддистами жизненного процесса, сводящийся к тому, что бхава (внутреннее предрасположение, стремление к бытию) ведет к рождению (существованию тела), то есть что  сознание является условием развития эмбриона, предвосхищает утверждение  Бергсона, согласно которому живое  тело является не только соединением  материальных частей, но и внешним  выражением взрыва внутреннего побуждения. Мы можем указать также, что бергсоновская  философия реальности как изменения  напоминает буддийскую доктрину непостоянства.

4. Третья благородная  истина – о прекращении страданий

Третья благородная  истина – о прекращении страданий  – вытекает из второй: о том, что  несчастье зависит от некоторых  условий. Если устранить условия, порождающие  несчастья, то прекратится и страдание. Попытаемся ясно представить себе истинную природу состояния, называемого  прекращением страдания.

Прежде всего следует  заметить, что освобождение от страданий  достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление  об истине ведут человека через четыре стадии сосредоточения к совершенной  мудрости (о чем будет сказано  ниже), тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем  самым он становится свободным, освобожденным. О таком человеке говорят, что  он сталархатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной – угашением  страстей, а вместе с ними и страданий.

Затем следует вспомнить, что достижение этого, состояния  вовсе не означает состояния бездеятельности, как ошибочно многие себе представляют. Верно, конечно, что для достижения совершенного, ясного и надежного  познания четырехсторонней истины надо полностью отвлечься от внешнего и внутреннего мира, а также  от других идей и целиком сосредоточиться  на неустанном размышлении о четырех  благородных истинах во всех их аспектах. Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления, освобожденный человек не должен вечно оставаться погруженным в  размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни.

Мы знаем, какую  деятельную жизнь вел сам Будда  в течение сорока пяти лет после  своего просветления – странствуя, проповедуя и основывая братства даже в последние дни своей  жизни, будучи восьмидесятилетним старцем. Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения  активной деятельности.

Будда однажды ясно указал на то, что есть два рода человеческих поступков: одни совершаются под  влиянием привязанности, ненависти  и ослепления (рага, двеша и моха), другие – без их влияния. Поступки первого рода, усиливая нашу жажду  жизни и привязанность к ней, рождают семена кармы, вызывающей перерождение. Поступки второго рода, совершаемые с пониманием подлинной сущности бытия, лишены привязанности, не порождают кармы и, следовательно, перерождения. Различие между двумя видами кармы, как учит Будда, подобно результату от посева зерна обычного и зерна бесплодного10. Это же поучение приводится им и в рассказе о его просветлении11. Достигнув нирваны, Будда некоторое время сомневался: следует ли распространять свое учение, должен ли он трудиться для освобождения ближних? Но вскоре его просветленное сердце забилось горячей любовью к бесчисленным охваченным муками страдания людям. Он решил, что сооруженный им с такими усилиями плот, на котором он переплыл поток страданий, должен быть оставлен другим, не должен исчезнуть12. Следовательно, как показывает Будда личным примером и в своих заповедях, от архата не требуется отказа от деятельности; наоборот, по мере просветления его любовь и сострадание ко всем живым существам возрастают и заставляют достигшего совершенства человека делиться своим знанием с ближними и работать ради их морального подъема. Если признать правильным подобное понимание жизни и учения Будды, то ошибочно думать, как это очень часто бывает, что нирвана означает полное прекращение существования. Этимологически слово "нирвана" означает "потухший". Это похоже на "потухший свет", и освобождение иногда сравнивается с данным понятием. Основываясь на этом этимологическом смысле слова "нирвана", а также на ее отрицательном значении – отсутствии известных нам душевных и физических состояний, – некоторые исследователи буддизма (как буддисты, так и не-буддисты) понимают под нирваной полное прекращение всякого существования. Но, возражая против такого понимания, следует вспомнить следующее.

Во-первых, если бы нирвана, то есть освобождение, представляла собой  угасание всякой жизни, то нельзя было бы говорить об освобождении самого Будды  до его смерти, и в таком случае достижение им совершенной мудрости и свободы, известное нам с  его собственных слов, превращается в миф. Поэтому трудно представить  себе, что нирвана, по мнению Будды, означает прекращение всякого существования13.

Во-вторых, как мы помним, хотя нирвана, согласно учению Будды, и прекращает перерождение и, следовательно, означает прекращение  всякого страдания и условий, порождающих будущую жизнь в  этом мире, это не значит, однако, что  после смерти освобожденный святой не пребывает в какой-либо иной форме. Этот последний пункт, как мы уже  отмечали, и есть один из десяти вопросов, по которым Будда постоянно отказывался  высказывать свое мнение.

Таким образом, даже вопрос о том, существует ли лицо, достигшее  нирваны после смерти, есть один из тех, на которые Будда не дал  ответов. Молчание Будды могло означать, что состояние освобождения невозможно объяснить понятиями обычного опыта14.

Спрашивается, если Будда не вносит ясности в вопрос о судьбе освобожденной личности после ее смерти, в чем же, в  таком случае, состоит достижение состояния нирваны? Состояние нирваны  двойственно – оно имеет как  положительную, так и отрицательную  сторону. Нирвана – это гарантия от перерождения, условия которого уничтожены. Положительно же нирвана означает, что достигший состояния нирваны наслаждается покоем даже в этой жизни столько времени, сколько он живет после своего просветления. Этот покой, конечно, не похож на какое-либо удовольствие, порожденное удовлетворением желаний. Покой нирваны выходит, если можно так выразиться, за пределы земных радостей и страданий. Нирвана – это состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания, ее невозможно объяснить понятиями обычного, повседневного опыта. Лучшим пониманием этого состояния, в рамках нашего несовершенного опыта, будет представление о нирване, как об избавлении от всякого мучительного переживания, от которого мы страдаем. Это можно понять, ибо каждый из нас, хотя бы временно, переживал чувство избавления от мучении или такое чувство, как освобождение от болезни, долга, рабства, заключения в тюрьму15. Кроме того, преимуществами нирваны можно частично пользоваться еще до ее полного достижения – путем частичного выполнения ее условий. В беседе о преимуществах жизни отшельника Будда объяснял царю Аджаташатру, что каждая удаленная частица неведения, каждая побежденная страсть приносит ощутимую пользу, как, например, чистоту, доброжелательность, самообладание, мужество, несмущаемый разум, нерушимое спокойствие16. Это ободряет ищущего спасения, дает ему силу идти дальше к трудной цели – до полного достижения нирваны.

Мы знаем, что позднее  знаменитый буддийский учитель Нагасена, поучая своего последователя греческого царя Менандра (Милинда), пытался поведать ему о блаженстве нирваны посредством  целого ряда метафор: нирвана глубока, как океан; возвышенна, как горная вершина; сладка, как мед17, и т.д. Но, как указывает Нагасена, все эти  сравнения едва ли могут передать несовершенному человеку представление  о нирване. Рассуждения и метафоры не много дают слепому для понимания  цвета.

5. Четвертая благородная  истина – о пути к освобождению

Четвертая благородная  истина, как мы уже видели, указывает  путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и  могут следовать другие. Руководство  к следованию по этому пути –  познание основных условий, причиняющих  страдания. Указанный Буддой путь состоит  из восьми ступеней, или правил, и  поэтому носит название восьмеричного  благородного пути (аштангика-марга)18. Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных19. Этот благородный путь состоит в  приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягидришти). Так как неведение с его  последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о я и о мире – является коренной причиной наших  страданий, то естественно, что для  нравственного совершенствования  нужно иметь прежде всего правильные взгляды, познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание  четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о  природе и я помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя пас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпа). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразован, жизнь  в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию  требуется поэтому отрешение  от всего земного (привязанности  к миру), отказ от дурных намерений  и вражды к другим людям. Эти три  условия и представляют собой  основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь "религиозным желанием", а должна воплощаться в действие. Правильная решимость прежде всего должна иметь  возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта, или самьяккарманта). Правильная решимость, не ограничиваясь  просто выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому  в отказе от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ  жизни (самма-аджива, или самьягаджива). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь  честным путем. Необходимость этого  правила заключается в показе того, что даже для поддержания  жизни нельзя прибегать к недозволенным  средствам – надо трудиться в  соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда  человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом  жизни, его постоянно совращают  с правильного пути как глубоко  укоренившиеся в нем старые вредные  идеи, так и постоянно приобретаемые  новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять  хорошими идеями, стараясь закрепить  их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание – положительное  и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска  поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление  мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что  уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум –  как ум, душевное состояние –  как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: "это –  я" или "это – мое"20, Такой  совет звучит примерно так же, как  предложение думать о лопате –  как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко  думать, что вещи реальны. Труднее  практиковать такое направление  мысли, когда ложные идеи о теле и  тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем  себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление  о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так  далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления  по поводу утраты земных вещей. Это  освобождение необходимо для постоянного  сосредоточения мысли на истине.

В "Дигха-никайе", сутта 22, Будда дает очень подробные  наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о  том, что оно является лишь соединением  четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено  всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно  увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а  затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся  может вспомнить о том, чтó  реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! "Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность  к телу, телу своему и телу других". Простым усилением размышлений  об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается  от привязанности ко всему этому  и печали по поводу их утраты. Окончательным  результатом этого четырехстороннего  напряженного размышления будет  отрешенность от всех объектов, которые  привязывали человека к миру21.

Правильное сосредоточение (саммасамадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь  согласно указанным семи правилам и  с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого  сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к  прекращению страданий. Он сосредоточивает  свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением  отрешенности и чистого мышления.