Буддийская философия

БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

I. ВВЕДЕНИЕ

Жизнь основателя буддизма Сиддхартхи, или Гаутамы Будды, "Света  Азии", известна довольно хорошо. Он родился в VI в. до н.э. в царской  семье в Капилавасту*28 (север Бихара, у предгорий Гималаев) и еще  в юности отказался от светской жизни. Болезни, старость и смерть, которые  он увидел, показали молодому царевичу, что мир полон страданий, а  жизнь странствующего монаха дала ему  возможность найти путь к освобождению. Став аскетом, он без устали искал  разрешения вопроса о действительном источнике всех страданий и о  путях к полному избавлению от них. Будда искал ответ у многих религиозных учителей и во многих школах своего времени, подвергал себя тяжелым аскетическим испытаниям, но ничто не удовлетворяло его. Тогда  он решил положиться на свои собственные  силы. С железной волей, освободив  свой ум от тревожащих его мыслей и  страстей, он стремился раскрыть путем  постоянных сосредоточенных размышлений  тайну земных страданий, пока наконец  его усилия не увенчались успехом. Сиддхартха стал Буддой, или Просветленным. Его  просветление заложило основы буддийской религии и философии, которые  с течением времени распространились на Цейлон, Бирму, Сиам, Тибет, Китай, Японию и Корею.

Подобно всем великим  учителям древности, Будда облекал  свои поучения в форму бесед и  в течение долгого времени, из поколения в поколение, они устно  передавались от одних учеников к  другим. Источником нашего знания об учении Будды в настоящее время является главным образом "Трипитака" ("Три  корзины учений"), о которой  говорят, что она содержит мысли  Будды, переданные самыми близкими его  учениками.

Эти три канонические работы называются "Виная-питака", "Сутта-питака" и "Абхидхамма-питака". Первая работа содержит правила поведения, вторая является собранием проповедей и притч, третья ставит и рассматривает  проблемы буддийской философии. Все  три работы являются памятниками  древней буддийской философии. Они  написаны на языке пали.

С течением времени  число последователей Будды настолько  возросло, что это привело к  разделению их на различные школы. Самые  известные религиозные школы  буддизма – хинаяна и махаяна. Первая утвердилась на юге, и ее оплотом  в настоящее время являются Цейлон, Бирма и Сиам. Обширная литература этой школы написана на языке пали. Она претендует на наибольшую ортодоксальность и верность учению Будды. Махаяна  распространилась главным образом  на севере – в Тибете, Китае и  Японии. Свои философские труды она  излагала на санскрите, благодаря чему и на этом языке появилась обширная буддийская литература. Большая часть  ее была переведена на тибетский и  китайский языки, и в этих переводах  она сохранилась в странах, где  утвердился буддизм. Благодаря этим переводам теперь открыты и восстановлены  многие из ценнейших санскритских текстов, утерянных в Индии.

Так как буддизм  процветал во многих странах, он приобретал национальный колорит этих стран  и изменялся под влиянием прежней  религии и убеждений обращаемых. Возникшие в результате этого  религиозные школы буддизма были так многочисленны и общая  масса философских работ на различных  языках настолько велика, что для  полного ознакомления с буддийской философией не хватило бы жизни даже такого человека, который сочетал  бы в себе эрудицию лингвиста и  глубину мышления философа. Наше описание буддийской философии по необходимости  будет кратким и потому не дающим исчерпывающего представления. Сначала  мы попытаемся осветить главные стороны  учения Будды в том плане, как  они изложены в приписываемых  ему беседах, а затем ознакомим  читателя с некоторыми системами  буддийской философии, разработанными позднее его последователями  в различных школах, и закончим кратким очерком главных направлений  религиозных школ хинаяна и махаяна.

II. УЧЕНИЕ БУДДЫ  – ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

1. Отрицательное  отношение к метафизике

Будда был главным  образом учителем этики и реформатором, но не философом. Знакомство с его  просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к  освобождению от страдания. Когда кто-нибудь задавал Будде метафизические вопросы  о том, отлична ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир, вечен он или не вечен и т.д., – он отказывался отвечать. Он считал, что обсуждение проблем, для разрешения которых нет достаточных возможностей, приводит лишь к образованию различных  пристрастных мнений, напоминающих противоречивые односторонние описания слона, сделанные  слепыми, которые ощупали различные  части его тела1.

Будда, приводя в  пример ряд метафизических взглядов предшествовавших ему мыслителей, показал, что все они отличаются друг от друга, так как они основывались на неопределенном чувственном опыте, желаниях, надеждах и опасениях2. Будда  неоднократно указывал, что следует  избегать умозрений подобного рода, ибо они не только не приближают человека к его единственной цели – архатству (состоянию освобождения от всякого страдания), но, наоборот, запутывают его в им же самим сплетаемую сеть теорий3. Самая настоятельная  задача – положить конец несчастьям. Тот, кто посвящает себя теоретическим  умствованиям о душе и мире, изнывая  в то же время от страданий, поступает, как глупец, который, вместо того чтобы  – попытаться немедленно извлечь  вонзившуюся в его бок отравленную  стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил4.

Будда часто упоминает  десять вопросов5, которые он считает  неопределенными и этически бесполезными. Он считает бесполезными следующие  вопросы: 1) Вечен ли мир? 2) Или он не вечен? 3) Конечен ли мир? 4) Или  он бесконечен? 5) Тождественна ли душа с телом? 6) Отлична ли душа от тела? 7) Бессмертен ли познавший истину? 8) Или он смертен? 9) Будет ли познавший  истину одновременно и бессмертным  и смертным? 10) Будет ли он ни бессмертным, ни смертным? Эти вопросы известны в буддийской литературе как "десять неразрешимых вопросов" (на пали – авьякатани) и являются предметом трактата "Саньютта Никая", называемого "Авьяката Саньютта"6.

Вместо рассмотрения метафизических проблем, бесполезных  для морального совершенствования  и недоступных познанию, Будда  всегда стремился просвещать людей  по самым важным для них вопросам: о страдании, его происхождении  и прекращении, а также о пути, ведущем к прекращению страдания. "Это, – говорит Будда, – приносит пользу, способствует святости жизни, приводит к отвращению от всего земного, к уничтожению страстей, к прекращению  страдания, к успокоению, познанию высшей мудрости, к нирване"7.

Ответы на эти  четыре вопроса составляют, как мы знаем, сущность просветления Будды, которым  он стремился поделиться со всеми  ближними. Они стали известны под  названием "четырех благородных  истин"(чатвари арья-сатьяни) : 1) жизнь  в мире полна страданий, 2) есть причина  этих страданий, 3) можно прекратить страдания, 4) есть путь, ведущий к  прекращению страданий (духкха, духкха-самудая, духкха-ниродха, духкха-ниродха-марга). Все учение Будды сосредоточено  вокруг этих четырех истин.

2. Первая благородная  истина – о наличии страданий

Молодой Сиддхартха был поражен увиденными картинами  страданий человека – болезнями, старостью и смертью. Однако просветленный. Будда увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие все без исключения несчастья. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние – короче, все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание8.

В первой части мы уже указывали, что пессимизм  подобного рода присущ всем индийским  философским системам; и в подчеркивании  особого значения первой благородной  истины Будду поддерживали все крупнейшие индийские мыслители. Чарваки, конечно, могли отвергать осуждение Буддой вообще всякой мирской жизни и  указать на различные источники  удовольствий, существующие в жизни  наряду с источниками страданий. Но Будда и многие другие индийские  мыслители могли бы возразить  им на это, что мирские радости  представляются удовольствием лишь близоруким людям. Кратковременность  этих удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их и другие тяжелые последствия  сводят на нет все радости жизни  и превращают их в подлинные источники  страха и скорби.

3. Вторая благородная  истина – о причине страданий. 

Цепь из двенадцати звеньев

Хотя наличие страданий  признается всеми индийскими мыслителями, но в определении этого ненормального  состояния они не всегда единодушны. Происхождение зла объясняется  Буддой с помощью особой концепции  естественной причинной связи (известной  как пратитья-самутпада). Согласно этой теории, нет ничего необусловленного – все зависит от определенных условий. Так как каждое событие порождается некоторыми условиями, должно существовать нечто, бытие которого порождает страдание.

Земные страдания (старость, смерть, отчаяние, печаль и  т.п., кратко обозначаемые словом "джара-марана"), учит Будда, возникают из факта рождения (джати). Если бы человек не был рожден, он не знал бы этих тягостных состояний. Рождение, в свою очередь, обусловлено  стремлением к становлению(бхава)9 силой слепого стремления или  предрасположения к рождению, стремлением, вызывающим наше рождение. Но что вызывает это стремление? Наша умственная приверженность ("схватывание", упадана) к земным вещам является условием наших желаний  быть рожденными. Эта приверженность, в свою очередь, возникает из нашей  жажды (тришна) страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: зрелищами, звуками и т.д. Но откуда происходит это желание? Мы ведь не можем стремиться иметь вещи, которые  мы не испробовали, не видели раньше. Предыдущий чувственный опыт, скрашенный некоторыми приятными ощущениями (ведана), является причиной жажды, страстного стремления. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения (спарша), то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания:пяти чувств и ума (шадаятана). Наличие  этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма (нама-рупа), который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания (виджняна). Сознание же, которое входит в зародыш еще  во чреве матери, является только результатомвпечатлений (санскара) нашего прошлого бытия. Последняя  же ступень (состояние) нашей прошлой  жизни, ступень, предшествовавшая нашей  сегодняшней жизни, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний. Впечатления, которые  ведут к новому рождению, вытекают из неведения (авидья) истины. Если бы преходящая, полная страданий природа земного  существования была познана человеком  вполне, тогда бы у нас не могло  возникнуть кармы, вызывающей новое  рождение. Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Вот вкратце формула  причинной зависимости: 1) страдание  в жизни обусловлено рождением; 2) рождение– стремлением к жизни; 3) стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам; 4)привязанность  – жаждой, желанием вещей; 5) жажда  – чувственным восприятием; 6) чувственный  опыт – чувственным соприкосновением с объектами; 7) чувственное соприкосновение  – шестью органами познания; 8) шесть  органов познания – эмбриональным  периодом развития организма (состоящего из разума и тела); 9) эмбрион не может  развиться без первоначального  сознания; 10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой  жизни; 11) эти впечатления обусловлены  двенадцатым звеном цепи – 12). неведением истины.

Таким образом, мы имеем  двенадцать звеньев цепи причинной  зависимости. Порядок и число  звеньев не всегда одинаковы в  буддийских проповедях, но в приведенном  выше виде они наиболее полно и  точно воспроизводят принятые буддистами формулы причинной связи. Среди  буддистов она выступает под  разными названиями: например, "12 источников" (двадаша-нидана), "колесо бытия" (бхава-чакра) и др. Некоторые  набожные буддисты ежедневно напоминают себе об этой части учения Будды  вращением колеса, которое символизирует  колесо причинности. Наряду с перебиранием четок оно составляет часть их ежедневной молитвы.

"Двенадцать звеньев"  иногда представляются как описание  прошлой, настоящей и будущей  жизни, которые причинно связаны  следующим образом: настоящую  жизнь полностью можно объяснить  лишь при соотнесении с прошлыми  условиями ее существования и  ее будущими действиями. Приведенные  в расположенном ниже порядке  с последовательным переходом  от причин к следствиям двенадцать  звеньев как бы символизируют  этот круговорот бытия.

1. Неведение (авидья)

2. Впечатления (санскара) Прошлая жизнь

3. Первоначальное  сознание эмбриона (виджняна)

4. Тело и разум  эмбриона (нама-рупа)

5. Шесть органов  познания (шад-аятана)

6. Чувственное соприкосновение  (спарша)

7. Чувственное восприятие (ведана)

8. Жажда (тришна)

9. Привязанность  (упадана) 

10. Стремление к  бытию (бхава) Настоящая жизнь

11. Повторное рождение (джати) 

12. Старость, смерть  и т.д. (джара-марана) Будущая жизнь

Прежде чем покончить  с этим вопросом, следует отметить весьма важный вклад, индийских мыслителей, в частности Будды, в философию  – концепцию обусловленности  внешних явлений жизни (то есть живого организма) внутренней движущей силой  сознательного или бессознательного желания. Современные биологи, как  дарвинисты, так и их противники, пытаются объяснить эволюцию жизненного процесса механистически, с помощью  материальных условий, наследственности и условий окружающей среды. Появление  рогов на голове коровы или образование  глаза представляется биологам не более  чем случайным изменением – постепенным  или внезапным.