История календарей

Но наблюдения за звездным небом дали еще одно подтверждение  священного значения числа семь. Древневавилонские  астрономы обнаружили, что, кроме  неподвижных звезд, на небе видны  и семь подвижных светил, которые  позже были названы планетами (от греческого слова "блуждающий"). Считалось, что эти светила обращаются вокруг Земли и что их расстояния от нее  возрастают в таком порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн.  

В Древнем Вавилоне возникла астрология – наука о  влиянии планет на судьбы отдельных  людей и целых народов. Древневавилонские астрологи считали, что каждый час суток находится под покровительством определенной планеты, которая как бы "управляет" им. Счет часов был начат с субботы: первым ее часом "управлял" Сатурн, вторым – Юпитер, третьим – Марс и т.д., седьмым – Луна. Затем весь цикл снова повторялся. В итоге получилось, что первым часом следующего дня, воскресенья, "управляло" Солнце, первый час третьего дня доставался Луне, четвертый день – Марсу, пятый – Меркурию, шестой – Юпитеру и седьмой – Венере. Планета, властвовавшая над первым часом суток, покровительствовала всему дню, и день получал ее название.  

Такая система была перенята древними римлянами, только названия планет отождествлялись с именами  богов. Именно они управляли днями  недели, которые получили их имена. Затем, несколько видоизменившись, римские названия перекочевали в  календари многих народов Западной Европы – французов, итальянцев, испанцев и других. "Планетарные" названия дней недели также в английском и  скандинавском языках, только названия в них произведены от имени  языческих богов германо-скандинавской  мифологии, хотя "блуждающие" небесные тела представители этих народов  в настоящее время называют их латинскими именами. 

Во многих языках мира некоторые дни недели пронумерованы. Так, в греческом языке понедельник называется "Вторая", вторник – "Третья", среда – "Четвертая", четверг – "Пятая" (день по-гречески женского рода). В еврейском календаре "Геулим" дни недели обозначаются первыми буквами еврейского алфавита, кроме субботы ("шаббат"), дни недели на иврите названий не имеют. При этом важен факт, что буквы еврейского алфавита также имеют числовое значение. 

Пронумерованы дни  недели в китайском и японском календарях, у народов Литвы, Латвии, Эстонии. Номером первым обозначен  здесь наш понедельник, но в грузинском, армянском, арабском языках понедельнику соответствует день с номером 2, вторнику – день с номером 3 и т.д. Подобная традиция нумерации дней берет начало в Древнем Вавилоне. День Сатурна  у Вавилонян считался несчастливым; в этот день предписывалось не заниматься никакими делами, и сам он получил  название "шаббат" – покой. При этом его перенесли в конец недели. Название перешло в еврейский, арабский, славянский (суббота), некоторые западноевропейские языки (например, итальянское – sбbato). Во многих странах день отдыха перенесен, но счет по-прежнему ведется от субботы. Так, у мусульман день отдыха (последний день недели) совпадает с нашей пятницей, но название "первый день" в арабском языке относится к воскресенью. 

У некоторых народов  нумерация получилась очень любопытной. Так, в грузинском языке (почти как  в пословице "семь пятниц на неделе) оказалось пять суббот. Кроме просто субботы – шабати, существует "вторая суббота" (оршабати) – понедельник, "третья суббота" (самшабати) – вторник, "четвертая суббота" (отхшабати) – среда, "пятая суббота" (хутшабати) – четверг. Пятница и воскресенье называются соответственно "параскеви" и "квира". В персидском календаре суббот в неделе даже шесть. Шамбэ – суббота, йек-шабмэ – воскресенье, до-шамбэ – понедельник, се-шамбэ – вторник, чехар-шамбэ – среда, пенд-шамбэ – четверг. День, соответствующий пятнице, носит название "джома" ("день соединения" - священный день у мусульман). 

В славянских языках, а также в венгерском, счет дней недели, отраженный в их названиях, ведется не от субботы, а от "воскресенья". В языке-прародителе нынешних славянских воскресенье называлось "неделей", и это название сохранилось в  современных языках, кроме русского, в котором после принятия Русью  христианства сначала первый день празднования пасхи, а с XVI в. праздничный день любой недели стал называться воскресеньем, а неделей весь семидневный период. Впрочем, в православном календаре  праздничный день так и называется неделей, а русская неделя – седмицей. 

Само название "неделя" означает "день, в который ничего не делают" (не занимаются делами), а  понедельник – это "день после  недели" (так же как "пополудни" - время после полудня). Вторник – это "второй день после недели", а так как "неделя" когда-то была первым днем седмицы (по Ветхому Завету суббота является последним, седьмым днем недели), то среда была действительно средним днем. В старославянском языке встречается и более древнее название среды – третийник. 

История знает примеры, когда неделя состояла из иного числа  дней, чем семь. В основе календаря  французской революции находились так называемые декады (десятидневки), а сверхгодичные 5 или 6 (в високосный год) праздновались в конце года. 

В Советском Союзе  после революции существовала некоторое  время пятидневка, а потом шестидневка. В период с 1929 по 1940 год правительственными распоряжениями дважды проводились  частичные календарные реформы. В октябре 1929 г. Совет Народных Комиссаров СССР вынес решение о введении укороченной пятидневной недели. Это означало, что после четырех  рабочих дней наступал день отдыха. В результате этого календарь  подвергся некоторым изменениям. Год был разделен на 12 месяцев, в  каждом из которых содержалось одинаковое число дней – 30. Месяцы делились на 6 пятидневных недель с выходными  днями 5, 10,15,20, 25 и 30-го числа каждого  месяца. Таким образом, в году получалось 72 пятидневки, то есть 360 дней. Остальные 5 дней было решено считать "сверхгодичными" и приурочить к советским революционным праздникам: 22 января – начало революции 1905 года; 1 и 2 мая – дни Интернационала; 7 и 8 ноября – дни Октябрьской революции. Также "сверхгодичным" стал високосный день – 366-й день года. 

Однако этот календарь  просуществовал недолго. В ноябре 1931 года Совнарком СССР вынес постановление  о прерывной производственной неделе и о переходе на шестидневную неделю с постоянными выходными днями  в следующие числа каждого  месяца: 6, 12,18, 24 и 30-е. Вместо выходного  дня в конце февраля предоставлялся выходной день 1 марта. Переход на прерывную  шестидневную неделю начался с 1 декабря 1931 г. Этому календарю было отмерено около 9 лет. Только 26 июня 1940 г. Президиум  Верховного Совета СССР издал указ о переходе с шестидневки на семидневную  неделю, в которой седьмой день (воскресенье) опять стал днем отдыха. Все вернулось на круги своя. 

В какой-то мере продолжительность  недельного цикла в 7 дней определена природой и особенностями организма  человека: по тем или иным причинам более высокоорганизованные формы  жизни на Земле, у которых в  клетках имеются ядра, обладают около  недельными ритмами. Более низкоорганизованные  формы жизни, где в клетках  еще нет ядер, обладают ритмом с  периодом в три с половиной  дня, то есть примерно полунедельным  циклом. У здорового человека наблюдаются  околонедельные колебания силы и выносливости мышц, поэтому недельный цикл рабочей и социальной активности является естественным для него. 

Месяц – промежуток времени, близкий к периоду обращения  Луны вокруг Земли, хотя современный  григорианский календарь никак  не согласован с изменением фаз Луны. 

Если судить по некоторым  современным народам, сохранившим  первобытную культуру, издревле отрезки  года они связывали с теми или  иными явлениями природы или  с хозяйственной деятельностью. Первоначально в месяц не входило  определенное количество дней – это  был период, в который укладывалось отмеченное природное или хозяйственное  явление. У некоторых народов  Западной Сибири год насчитывает 13 месяцев, продолжительность которых  различна и зависит от внешних  природных признаков, по которым  они устанавливались. Например, у  чулымских татар августу соответствует "месяц белой рыбы", октябрю – "месяц красных листьев". В календаре этого народа есть также "месяц голых листьев", "месяц маленького мороза", месяц большого мороза". Тунгусский месяц может иметь и 15, и 20, и другое неопределенное количество дней, а листопадный месяц жителя Камчатки так же длинен, как наши три месяца. 

Месяцы, носящие имена  природных сезонных явлений, встречаются  у славянских народов. Древнерусские  названия месяцев имеют в своей  основе описание природных явлений. Так, январь носил название просинец (появление просини на небе после сплошной осенне-зимней облачности), или сечень ("сечь" – рубить лес; рубить лес приходилось зимой, чтобы приготовить новые площади для посевов). Февраль – снежень, или лютый. Март – березозоль (в самый сухой месяц года березовый лес подсыхал, и его сжигали по подсечной системе, используя золу как удобрение), или сухий (имелось в виду время просыхания срубленного леса). Апрель – цветень (квитень, красовик). Май – травень (время бурного цветения трав). Июнь – червень (красный месяц; другая трактовка – название происходит от слова "червец" (червь), в это время люди собирали в садах и огородах вредных гусениц), южное название – изок (изоки – кузнечики, июнь – пора стрекотания кузнечиков). Июль – червень на севере, где все расцветает медленнее, и липец (время цветения лип) на юге. Август – серпень, жнивень (пора жатвы серпами), на севере в древности назывался зарев, зорничник (в это время на севере начинаются пазори – северные сияния). Сентябрь – вересень (южное название – в честь цветов вереска), рюин (северное название – ржаной месяц, месяц сбора ржи). Октябрь – листопад, жовтень (на юге – месяц пожелтевшей листвы). Ноябрь на юге, где октябрь назывался жовтень, получил название листопад, на севере – грудень (время не проезжих дорог, "грудь" - замерзшая колея на дороге). Декабрь – на юге, где ноябрь назывался листопад, числился как грудень, а на севере – как студень, в связи с наступлением холодов. 

Традиция связывать  название месяца с явлениями природы  или хозяйственной деятельностью  человека довольно часто встречается  в календарях мира, но не менее часто  можно проследить связь с религиозными представлениями. Так, большинство  месяцев у древних египтян  были посвящены богам. Тот – бог  Луны, мудрости и счета, а также  первый месяц в календаре; месяц  Атир посвящался богине Хатор; Пайни – "празднику долины", а Месори – "рождению Солнца". 

Один из вариантов  египетского календаря был создан на территории Ирана в первой половине первого тысячелетия до н.э. Названия месяцев тоже восходили к именам богов. Первый из них (Фервердин) – это месяц Фравашей (душ всего сущего); третий (Хордад) – месяц божества целостности, здоровья; четвертый (Тир) посвящался Сириусу; шестой (Шехривер) – богу-покровителю металлов; седьмой (Мехр) – богу света и неба; восьмой (Абан) – богу вод; девятый (Азер) – богу огня; десятый (Дей) – верховному богу-творцу Ахурамазде; одиннадцатый (Бехмен) – божеству доброй мысли и двенадцатый (Эсфепд) – богине святого смирения, богине Земли. 

Своеобразен современный  арабский календарь. Название месяцев  в нем представляют собой смешение наблюдений за природой и религиозных  предписаний. Год начинается месяцем  Мухаррам ("запретный", "священный" - в Мухарраме запрещались войны). Следующий месяц – Сафар ("желтый" - будто бы из-за моровой язвы, выбиравшей этот месяц для своих набегов, от которой желтело лицо). Месяцы Раби первый и Раби второй напоминали о весенних цветах и о росе ("раби" - весна). Два месяца Джумада ("джамада" - застывать) приходились на зимний период. Раджаб – "безопасный" ("ирджабу" – воздерживаться от войн и набегов). Шаабан – от "ташааба – разветвляться (в этом месяце рекомендовалось совершать набеги). Рамадан ("рамида" – быть жгучим) – жаркий месяц. В месяц Шаввал ("шаля" – поднимать, переносить) арабы поднимались со стоянки. В месяц Зу-л-Каада полагалось оставаться дома ("каада" и означает: сидеть, оставаться дома). В месяце Зу-л-Хиджа доисламские арабы совершали паломничество в Мекку ("хаджж" - паломничество). 

О происхождении  современных названий месяцев григорианского календаря будет рассказано в  следующей главе, посвященной истории  календаря древних римлян. 

Годом называется промежуток времени равный периоду обращения  Земли вокруг Солнца. 

В глубокой древности  выделению отрезка времени "год" предшествовало выделение сезонов, например, сухого и дождливого времени  у аборигенов Австралии, или зимы и лета, которые сначала считались  каждое за самостоятельную единицу. Так, у индейцев Северной Америки  был как год зимний, так и  год летний. У отдельных племен, как, например, тунгусского племени  удэ, имеются два начала года –  одно осенью, другое весной. В Океании  также существует понятие полугодий. Следы счета по полугодиям прослеживаются у эвенков. Так, на вопрос "Который тебе год?" двадцатипятилетний эвенк ответит: "Пятьдесят", а на вопрос "Сколько тебе лет?" он же ответит: "Двадцать пять", так как они считают только летние годы. Такой год, основанный на сезонных явлениях, а не на астрономических наблюдениях, называется годом естественным. Он дробиться на разные части. Например, у китайцев были 24 атмосферные перемены, то есть каждый из четырех сезонов делился еще на 6 частей.  

Усложнение форм хозяйства начинает требовать и  новых, более точных методов времяисчисления  и времяобозначения. На этих ступенях развития на помощь приходят астрономические наблюдения. Накопление их началось значительно раньше, еще во время господства примитивных форм времяобозначения. Астрономические наблюдения вначале проводились не в целях обозначения времени, а по различным другим поводам, например, отысканием пути. Наблюдения были достаточно точны, так как примитивные народы, тесно связанные с природными явлениями, очень внимательно следили за небесным сводом. И сейчас некоторые племена, живущие в Австралии, наблюдают за сменой времен года по положению звезд. Южные тунгусы, определяя месяцы, следят и за сезонными явлениями, и за положением Большой Медведицы. 

Но вот создается  лунный год, который, по сути, является лунноестественным. Мерой длительности года и месяца является изменение Луны. Приоритет Луны в летоисчислении провозглашен в священной книге мусульман – Коране, который запрещает считать год иначе, чем в 12 лунных месяцев. В этом календаре первое число каждого месяца совпадает с новолунием, пятнадцатое – с полнолунием, а счет лет ведется от хиджры – даты бегства Мухаммеда из Мекки в Медину, которое произошло 1 мохаррема 1 года хиджры (16 июня 622 года). 

Этим календарем пользуются арабы, турки, персы, индусы и другие народы, исповедующие ислам. Используя этот календарь и зная дату какого-либо события, можно сказать, в какой фазе была в этот день Луна, но определить, было ли это летом  или зимой, без дополнительных расчетов нельзя. Год по лунному календарю  составляет всегда 354,367 суток, поэтому  начало года каждый раз отступает  назад на 11-12 дней, пока через 33 года не возвращается к начальной дате. 

Лунный календарь  из-за своей неточности совершенно не пригоден для хозяйственной деятельности человека, постепенно назрела необходимость  придерживаться продолжительности  года, близкой к земледельческому циклу. Одним из первых государств, в котором около III тыс. до н.э. при счете времени удалось сочетать смену фаз Луны и времен года, был Древний Вавилон. Изобретенный там лунно-солнечный календарь послужил прообразом при разработке календарных систем у многих других народов Передней Азии. 

Древневавилонский календарный год состоял из 12 месяцев, названия которых был в  основном связаны с особенностями  быта. В названии месяца "Нисану" имеется корень, значение которого – "двигаться", "шагать"; "Айру" значит "яркий", "светлый", "Абу" - "враждебный" (из-за солнечной жары); "Ташриту" – "начало"; "Тебету" – "мутный"; "Шабату" – "разрушение" (дождями и ливнями); "Адару" – "пасмурный". Сам же месяц начинался в тот вечер, когда впервые вскоре после захода Солнца на небе был виден новый серп Луны, то есть продолжительность месяца была в прямой зависимости от изменения фаз естественного спутника Земли. Новшеством по сравнению с лунным календарем стала вставка дополнительного 13-го месяца, которая не позволяла "гулять" началу года по сезонам и при этом не приводила к рассогласованию с фазами Луны. В Древнем Вавилоне эта вставка проводилась по распоряжению властей, а позднее была продумана система вставки дополнительного месяца.