Освещение культуры в региональных СМИ на примере журналов г. Омска

На смену  культуре камня приходит культура обработки  металлов, в частности, бронзы. Начинается "век бронзы" (6500 лет до н. э.), когда именно этот сплав начинает вытеснять постепенно каменные изделия, господствовать в производстве культурных изделий. Производство бронзы потребовало накопления иных знаний. Новая культура вбирает в себя часть старой, частично вытесняет её, а частично даже стимулирует её дальнейшее развитие. Поэтому если верно утверждение о том, что "рукописи не горят", то ещё с большей долей уверенности мы можем сказать - "культура не исчезает, не умирает; но живет и преобразуется, обновляется и сохраняется".

Век бронзовой  культуры также не вечен. Ему на смену  идёт век железа. Железо господствует вплоть до ХХ века. Сейчас мы переживаем революцию в материале культуры, аналогичную той, которую уже пережило человечество в прошлом. Железо уже не определяет богатство, силу, красоту современной культуры. Но какой материал будет определять её облик, сказать трудно. Мы читаем в газетах о том, что в Англии приступили к производству хирургического инструмента - скальпелей - из ...стекла! В Японии стали изготавливать некоторые детали моторов для машин из керамики. Но всё это - открытия прежних культур. Правда, технологии новые.

Но изменения  в материале культуры - камне или  железе - не определяют прямо и непосредственно  доброту, честность, справедливость, законопослушание и другие общественные свойства общественного  сознания - мораль, эстетику, право, политику.

Современная культура - нетрадиционная. Чтобы ею овладеть, мы всё чаще пользуемся системой обучения и воспитания, семейное воспитание - когда родители культивируют у  своих детей необходимые им навыки - потеснилось, дав простор для  действия иных институтов – дошкольных,  школьных учреждений и вузов. Каждый здесь выбирает род занятий по своим склонностям и пожеланиям.

При разрушении культур, а это происходит в истории  часто: при войнах, социальных волнениях, экономических кризисах, как правило, первыми отмирают исторически более развитые, новые, высокие культуры. Тогда обнаруживается, что в их составе всегда присутствуют остатки старых типов культур, которые и выходят на первый план, приобретают первенство. В условиях регресса общества происходит и регресс культуры, так что на первом плане, в качестве ведущих, утверждаются исторически примитивные культуры. Происходит не возвышение культуры, а её "снижение". Более низкие культуры - это "новые" культуры как "хорошо забытые старые". В современном российском обществе уменьшается доля государственного регулирования и финансирования сферы духовного производства, что свидетельствует об изменении типа культуры. Но возрастает роль синкретичных форм культуры, характерных для ассоциации, а также добровольного обмена, совершаемого работниками материального и духовного производств.

2. Духовная культура:

Так же, как и материальные типы культуры, многообразны типы духовной культуры.

Если  мы посмотрим на структуру духовной жизни общества или сознания отдельного человека, то наряду с различиями, мы можем обнаружить два уровня: первый складывается из социально-психических компонентов - эмоций, чувств, переживаний, настроений, образующих чувственную сторону культуры; второй уровень складывается из различного рода идей, идеалов, представлений, суждений, образующих рациональную сторону культуры.

Мы можем  отметить, что жизнь примитивного общества была более "психической", чем рациональной, в ней большую  роль играли чувственные, эмоциональные  моменты культуры. По мере же развития общества и человека над его чувственной стороной надстраивается рациональная культура, регулирующая, подчиняющая, контролирующая мир чувств. В условиях распада устоявшихся связей, традиций, норм рациональные формы культуры перестают восприниматься. Чтобы привлечь внимание зрителя, художник, артист, писатель вынужден прибегать к таким формам творчества, которые могли бы остановить прохожего, заинтересовать его, воздействовать на его чувственные компоненты, затронуть самые глубины его психики. И наоборот, преодолев спад, выйдя на линию подъёма, культура начинает сторониться своих чувственных компонентов, прибегая к рациональным формам своего бытия. Особенно заметна эта тенденция на примере культуры постсоветской России. В 90е гг. в особую моду вошли разного рода экстрасенсы, колдуны, астрологи, "народные целители" и прочие творцы и носители иррациональной, мистической, эмоционально-чувственной составляющей в культуре. А вот по мере "выздоровления" общества интерес к ним уменьшается и сходит к минимуму.

Мы можем выделить и иного рода типы культур, например, в зависимости от отношения к религии: религиозная и нерелигиозная (светская) культуры. Внутри религиозной культуры мы можем говорить о христианской исламской и буддистской культурах. Внутри христианской культуры можно выделить католическую и православную культуры и т. д.

Процесс порождения культуры - культурогенез - охватывает одновременно обе стороны  жизнедеятельности человека - его  материальную и духовную деятельность, и его способности к труду, и его способности к мышлению. Рассмотрев историю развития культуры, мы можем отметить, что культура развивается неравномерно: имеются периоды подъёма и спада, время от времени происходят культурные разрывы, при которых многие элементы предыдущих культур отрицаются, а на смену им приходят новые культуры. Рассмотрим теперь некоторые общие вопросы, связанные с сохранением культурного наследия, традиции, с причинами и условиями его освоения и использования в ходе культурного развития народов.

                                         Основная часть.

1. Культура на рубеже IX-XX вв.

В ходе исторического развития любой народ  стремится сохранить свою культуру, "накопить" её и как можно  полнее передать потомкам. Культура постоянно  накапливается, сохраняется и получает форму своего существования в виде богатства общества, его общественного достояния. Мы должны различать такие понятия, как "общественное достояние" и "государственное достояние". Не всё общественное, государственное достояние входит в понятие культурного наследия, ибо не всё, созданное обществом, выступает в его культурном виде. Есть общественные явления, результаты деятельности прошлых культур, от которых ныне живущее поколение хотело бы отказаться, но ещё не в силах этого сделать. Например, атомное оружие, алкоголь, наркотики, терроризм и другие явления. Но и не всё, что составляет культурное наследие, осваивается новым поколением людей, перенимается им, принимается в качестве наследства. Предлагаемое старшим поколением наследство критически оценивается подрастающими "детьми": часть его безропотно принимается, часть бесповоротно отвергается, а часть беспощадно расходуется в ходе освоения в силу неумения и неопытности.

Социалистическая  революция, начавшаяся в России, была призвана уничтожить социальное неравенство, несправедливость общества, отчуждение человека от культуры. Всё это крылось в самих названиях "социализм" и "социалистическая культура". Важнейшей её целью являлось покончить с эксплуатацией, то есть с частной собственностью и утвердить общественную собственность на основные средства производства. А это требовало создания новой культуры, "социалистической", отличающейся от культуры эксплуататорского общества.

Проблема  сохранения и освоения культурного  наследия, оставшегося от прошлой культуры царской России возникла практически сразу же после Октябрьской революции. Правильная линия в отношении культурного наследия утверждалась в острых спорах и исканиях, в столкновениях и противоборстве различных политических сил, втянутых в революцию.

Правящая  Коммунистическая партия устами В. И. Ленина заявляла, что социалистическая культура может успешно развиваться лишь на основе сохранения и преумножения всего лучшего, что было создано  гениями всех времён и народов. При  этом подчёркивалось, что преемственность, следование традиции не сводится только к сохранению старых ценностей. Создание культуры новой эпохи требовало обновления её идейного содержания и выработки современной художественной формы.

Этой  диалектически выверенной позиции противостояли две крайние установки. С одной стороны находились сторонники буржуазной культуры, выступавшие за её сохранение в неизменном виде. С другой стороны, особое распространение получили левацкие настроения, наиболее чётко сформулированные сторонниками так называемой "пролетарской культуры", которые отстаивали тезис о враждебности старой российской культуры делу пролетариата, необходимости создания "чисто пролетарской" культуры, создаваемой "самими рабочими". Деятели "Пролеткульта" были сторонниками ломки художественных форм, исходящей из требований революции. Из их среды раздавались голоса о необходимости "сбросить за борт корабля современности" А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова. Они выдвинули лозунг: "Во имя нашего завтра сожжём Рафаэля!" Г. В. Чичерин, характеризуя рапповские взгляды, писал: "Они думают, что есть непосредственная связь всякого диеза и бемоля с производством". Руководство РАПП на практике пыталось осуществить идеи В. Фриче, считавшего, что пролетарское искусство могут создавать только пролетарии или, на худой конец, такие художники, чьи "родители были пролетариями". Против таких методов выступали С. Есенин, А. Толстой, И. Бабель, В. Иванов и др. Тем не менее, рапповские методы критики всего нового, необычного, обнаруживают себя при оценке деятелей культуры 30х годов: П. Кончаловского, М. Сарьяна, П. Кузнецова, Д. Шостаковича и др.

Сторонники "левого" направления в искусстве  считали, что понятия красоты, творческой индивидуальности художника, художественного  вымысла - чужды пролетарской культуре.

Начав в 20-е годы с отрицания "буржуазного" искусства, ЛЕФовцы расширяют плацдарм критики, отрицая необходимость искусства вообще.

В первые послереволюционные годы преобладало  негативное отношение к художественному  классическому наследию, мало интереса вызывали и различного рода философствования, отвлечённые рассуждения героев. Негативную реакцию встречало "восхваление" прошлого. Оценивая проблемы сохранения культурного наследия в Советской России, можно сказать, что ушли в прошлое сочинения "модные", созданные "на злобу дня", леворадикальные и мнимо революционные. Забыты произведения примитивно-агитационные, спекулятивные, рассчитанные на облегчённое и быстрое восприятие аудитории. Однако, всё талантливое, подлинно гениальное и сегодня волнует зрителя, читателя, слушателя, и будет жить всегда, пока существуют человек, общество, культура.

К концу 70-х - началу 80-х годов тот тип  культуры, который был заложен  в 20-30-е годы, исчерпал свою действенность  и привлекательность. Общество оказалось на пороге перемен, глубоких реформ. В обновлении нуждалась и его культура.

В духовной культуре метод "социалистического  реализма" критиковался за "ограниченный характер". Единая советская литература стала распадаться на ряд направлений. В ней стали выделяться "производственники", "деревенская проза", "военная тема", "экологисты" и т. д. Среди населения обнаружился рост интереса к религии, мистике, экстрасенсорике, проблеме НЛО и прочих "паранормальных явлений". Как видим, кризис так называемой "социалистической" культуры проявился в разнообразных формах, отрицающих культурное достояние социализма.

Необоснованным  репрессиям подвергалось православие. Оказалось, что сложившаяся система  отношений не в состоянии преодолеть отчуждение. Поэтому попытки искоренить религию без преодоления её причины, отчуждения в культуре, - утопичны. Православие в царской, дореволюционной России было культурообразующей религией. Тяжело воспринимались обществом и те политические репрессии, которые прокатились по стране в 30-е годы, эмиграция из России многих деятелей культуры в 20-е и ряд других явлений.

Казалось  бы, у общества уже был накоплен опыт культурных преобразований, в  максимальной степени обеспечивающий культурную преемственность и сохранение культурного наследия, традиции. Отказ от идеологии, пусть даже в примитивной форме "марксизма-ленинизма", привёл к вакууму в культуре, который стремительно заполняет не новая идеология "государственного патриотизма", а несвязанный конгломерат современных мифов. На смену идеологии приходит миф. И даже христианство воспринимается, как набор мифов, без различения догматики разных его направлений и сект.

2. Культура на современном этапе.

Демократическая культура современной России не восстанавливает единство в культурной традиции дореволюционной и постреволюционной эпох, но углубляет разрыв, воспроизводя нарушение традиции в социалистических и демократических формах.

Современное научное определение культуры отбросило  аристократические оттенки этого понятия. Оно символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в литературе и искусстве), которые являются общими для какой-то группы; они служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы. Верования и взгляды подгруппы часто называют субкультурой. Субкультура, как правило, частный случай культуры в целом. И, по общепринятым правилам, она присуща молодому поколению. Субкультура всегда отличается некоторой локальностью и в определенной степени замкнутостью, в той или иной степени лояльна к основным ценностным установкам господствующей культуры, хотя бывают и исключения. Субкультура – это необязательно отрицательная характеристика, важным нюансом ее содержания является момент инаковости, непохожести, немагистральности, необщности в развитии ценностных предпочтений, а также при определенной самостоятельности и даже автономности.