Виды религий

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Октября 2012 в 09:51, курсовая работа

Описание работы

В данной работе будет рассматриваться влияние различных религий на формирование и развитие личности. Цель данной работы – выявить характерные черты поведения и мировоззрения последователей той или иной конфессии. Для этого была собрана литература таких ученых как Д.М. Угринович, А.Б. Зубов, Э. Фромм, К.Г. Юнг, Л. С. Васильев, А. Мень, И.А. Крывелев.
В задачи данной работы входят изучение литературы, описание наиболее массовых религий, отслеживание характерных сторон развития каждой. В большинстве религий существовали пророки, мессии, спасители – личности настолько духовно развиты, что массы, не задумываясь, следовали их учениям и проповедям. На примере этих личностей, можно проследить цели религии, преследуемые ими, а также выявить характерные черты личности, принадлежащей какой-либо религии.

Содержание работы

Введение стр. 3
1. Происхождение и основные особенности религии как вида духовной культуры стр. 5
1.1 Характерные особенности религии как вида духовной культуры стр. 5
1.2 Вера как основа религии стр. 6
2. Виды религий стр.9
2.1 Региональные (этнокультурные) религии стр. 9
2.2 Мировые (универсальные) религии стр. 11
4. Заключение стр. 29
5. Список литературы стр. 30

Файлы: 1 файл

КУРСОВАЯ.docx

— 65.26 Кб (Скачать файл)

Столетия тому назад жил  китайский мудрец Лао-Цзы, который  верил и учил, что мир развивается  в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в  повторяющихся и упорядоченных  явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в  том, чтобы человек приспособился  к этому порядку и воссоздал  в себе самом путь, по которому движется мир. Это классические черты восточной  цивилизации – гармония с природой, поиск ответов на многочисленные задаваемые вопросы внутри себя. Из поколения в поколения повторяются  одни и те же вопросы: "Кто я?" "Что есть моя жизнь?" "Живу ли я настолько хорошо, насколько  это возможно?" "Кем бы я мог  быть?" "Как я могу жить лучше?" "Каковы результаты попыток жить лучше?". Приверженцы этого течения считают, что не следует вмешиваться в природу, потому что они и есть часть этой природы. И если они станут мешать естественному процессу, то потеряются и сами.

Еще задолго до Лао-Цзы  путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто "путь" или "путь, по которому идти". До сих пор это переводилось как "природа" или "путь природы". Это путь, по которому движется вселенная. Человек - часть вселенной. Когда  люди наиболее естественны, они живут  в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать  среди людей, то все шло бы наилучшим  образом, ведь Дао - это путь совершенства: совершенного развития, совершенной  гармонии. Лао-Цзы и его последователи, считали, что Дао – смысл жизни. Отсюда и название – Даосизм. Их девизом было "назад к природе", а "природу" следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Например, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами.

Учение было закреплено в  трактате «Дао дэ цзин». Автором считается Лао-Цзы. излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао. Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао. [c.46]

В то время, как Лао-Цзы  беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир  таким, каков он есть, вместо того, чтобы  пытаться изменить его, существовало множество  других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, ходили по свету, убеждая всех, что единственный способ, которым люди могут вернуть  себе счастье и процветание - это  стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. С течением времени, по легенде, когда Лао-Цзы был  очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек, который провел большую часть своей жизни  в учении, явился, чтобы задать несколько  вопросов. Как и Лао-Цзы, он был  озабочен состоянием жизни в Китае. Этим молодым человеком был Конфуций. По мере того как он собирал и  переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Аналекты - рассказы о Конфуции, а также и его  рассуждения о жизненных ситуациях - это повествование о том, что  нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал  радикальный ответ, что законы и  обычаи его времени противоестественны, и поэтому не следует их ценить. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему. Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Однако возникает вопрос: в чем же разница между этими двумя людьми? Именно такой вопрос, так как рассмотрение этих личностей даст наиболее полное представление о влиянии их мировоззрения (религии) на других людей. Стоит сказать, что это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека - это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь с вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию. Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Даосизм как мировоззрение по большей части китайцев, дал основу для зачатков развития общепринятых принципов и правил жизни, которое, оказалось, по душе многим людям. Однако развитие не стоит на месте и конфуцианство тому пример. Хотя это скорее не следующий этап развития учений, а его масштабное ответвление, которое предполагает более активный образ жизни, но в то же время не теряет уважение к основам, а именно понятию пути – Дао. Как показывает статистика, у конфуцианства больше последователей. Обусловлено это динамикой жизни, но самое главное, что не забываются традиции и корни. В общем-то, всем этим и можно охарактеризовать личность буддизма, как мыслящую личность, идущую вперед с надеждой на познание своего пути.

В Японии существует множество  богов, и связано это с тем, что боги у японцев везде. К числу божеств (именуемых ками) относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек , камней, деревьев, огня, ветра; божества-покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду участвуют во всём происходящем.

Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то". Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение - "ками", а второй означает "путь". Таким образом, дословный перевод "синто"- "путь богов". Синто- языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Это национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами- предками императорского дома.

В синто сохранились и  продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, анимизм, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов и других предметов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками (божествами). Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В то же время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” (“Записи о делах древности, 712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”, 720года). Они не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно- мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же события. В “Нихонги” изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов. Также существует три священных предмета: зеркало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

В отличие от других религий  синто не содержит моральных установок. Место представления о добре  и зле здесь занимают понятия  чистого и нечистого. Это в  свою очередь дает право очищения. Что-то вроде исповедания в христианстве, но по своим правилам и канонам.

От последователя этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очень немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

Буддизм возник в Индии  в VI в. до н.э. Основатель буддизма имел четыре имени. Первое: Гаутама. Второе его имя: Сиддхартха. С санскрита  оно переводится как “Выполнивший своё назначение”. Третье его имя: Шакьямуни (“Мудрец из племени Шакья”). И  четвертое его имя: Будда (“Просветлённый высшим знанием”).

В I в.н.э. первоначальный буддизм  разделился на две малые религии - на хинаяну (“малая колесница”) и  махаяну (“большая колесница”), которую  также называют “тхеравада” (“учение  старших”). Сторонники хинаяны и  сторонники махаяны разошлись главным  образом в ответе на вопрос: кто  из людей имеет возможность после  жизни на земле попасть в высший рай, называемый нирваной. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут  попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану  могут попасть и рядовые верующие. В конце XIV - начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (от тибетского “лама” - “высочайший”). Сами сторонники этой конфессии называют её “гелукпа” (“школа добродетели”).

Для того чтобы выявить  наиболее яркие черты личности последователей буддизма стоит обратиться к биографии  самого Будды и на примере его  личности сделать соответствующие  выводы.

Будда родился в Северной Индии, сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Ему было дано имя принц Сиддхартха Гаутама. При его рождении было предсказано, что принц или станет мировым лидером (всемирным монархом) или Буддой (Пробужденным). Это зависело от того, вступит он или нет в соприкосновение с превратностями жизни — с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Имелось в виду, что после понимания трех характеристик жизни, то есть болезни (ограничение), старение (распад) и смерть (обязательный конец всех составных вещей), он будет глубоко взволнован последствиями, которые существуют в нашей жизни. Король-отец Будды долгое время ограждал его от людских превратностей: с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Но несмотря на все предосторожности, у него не было возможности оградить принца от наблюдения старения, болезни и смерти. В соответствии с предсказанием при его рождении принц встретил старого человека, больного человека и похоронную процессию. Затем он встретил нищего монаха (саману). В результате первый трех встреч ему стала ясна тщетность жизни, и четвертая встреча показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния. В возрасте 29 лет принц отказался от мирской жизни, и в течение шести лет предпринял чрезвычайно строгие аскетические практики. В конце концов, он понял, что путь чрезвычайного самоотречения и голодания не был истинным путем, и тогда он обнаружил Срединный Путь. Вслед за этим, он достиг Просветления и стал Буддой. Вот что Будда сам сказал об этом: " Я зовусь Буддой, потому что я понял Четыре Благородные Истины".

Сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму (закон) всем, "кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать" — Дхарму, которая является прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни. В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, оставив Учение как свое наследие.

Стоит сказать, что Будда  – это не имя, а состояние ума  – состояние просветленности  и пробужденности. После себя Будда  оставил Дхарму - учение Будды. Слово "дхарма" имеет много значений, к тому же Учение Будды соответствуют  Будда-Дхарме, термину, который большинство  буддистов предпочитает "Буддизму".

Как было описано выше, Будда  понял четыре Благородные Истины, с проповедования которых и начиналось учения:

    • Благородная истина страдания 
      "Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание". Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными. Эти формы являются прямой угрозой человеческому существованию и следовательно, источником беспокойства, волнения и т.д.
    • Благородная истина причины страдания 
      Причиной страдания является желание или стремление (танха). Поскольку мы находимся в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, возникает неутолимая жажда приятных ощущений. Основой для этого является иллюзия неизменности души, эго или личности. Таким образом, мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: "Не попадайтесь на приманку мира", потому что страдание — неизбежно.
    • Благородная истина прекращения страдания 
      Тот, кто преодолеет неведение, иллюзию самости, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Те омрачения, которые мы ещё не преодолели и которые привязывают нас к Циклу Перерождений, служат горючим для нескончаемых перерождений в сансаре — обусловленном, зависимом существовании.
    • Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания. 
      Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:
      1. Правильное понимание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами.
      1. Правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости.
      2. Правильная речь — говорить правдиво, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
      3. Правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
      4. Правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию.
      5. Правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.
      6. Правильная осознанность — осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
      7. Правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.

Информация о работе Виды религий