Ислам в современном обществе

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый - до «большого сокрытия» (940 г.), во время которого руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время ишитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преданий, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий период, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее  время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания  в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин.

Крайнее течение  в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат (придерживающиеся неумеренных взглядов). «Неумеренность» прежде всего обозначала обожествление Али и его потомков. В исламской «ересиографической» литературе о них писали: «[Они] проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)». В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ и др. Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака. Сунниты относились к крайним шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Неизгладимый  отпечаток на историю мусульманства  наложили последователи другого  направления шиизма—исмаилиты, история  которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был  связан с проблемой наследования духовной власти шестого имама Джаафара ас-Садика, который при жизни назначил своим преемником четвертого своего сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу».

Выбор Джаафара ас-Садика не приняла группировка  сторонников его старшего сына Исмаила. Однако он скончался прежде своего отца (около 762 г.), так и не став имамом, и его приверженцы объявили имамом его сына Мухаммеда. Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называться исмаилитами. Однако после смерти Мухаммеда бен Исмаила находящееся в стадии формирования исмаилитское движение потряс раскол. Часть исмаилитов, признавшая Мухаммеда последним, седьмым имамом и ожидавшая его возвращения в качестве махди, получила название семеричников. Они образовали радикальное крыло исмаилизма. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хорасана. Другая группа исмаилитов продолжала считать потомков Мухаммеда бен Исмаила «скрытыми» имамами. Они спасались от преследования Аббасидов в Сирии и Хорасане, где развернули энергичную пропаганду своего учения. К концу IX в. им удалось приобрести многочисленных сторонников на огромных территориях от Ирана до Магриба и основать Фатимидский халифат (909 —1171). Под властью Фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и Хиджаз. Фатимиды составили умеренное крыло в исмаилизме. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов, признававших исчезнувшего в 1021 г. при таинственных обстоятельствах халифа Хакима (правил с 996 по 1021 г.) земным воплощением Бога. Их очагом стал Ливан.

Очередной раскол в исмаилизме был связан с борьбой  за престолонаследие в Фатимидском  халифате и имел серьезные последствия. При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. в 1094 г.) назначил своим преемником старшего сын Абу Мансура Низара, а затем изменил свое решение и объявил будущим халифом другого своего сына Абу-ль-Касима Ахмеда, присвоив ему титул Мустали-би-лла (Возвышенный Аллахом). После смерти Мустансира Мус-тали пришел к власти, и образовались две группировки: мусталиты и низариты. Мусталиты, составившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на западе арабо-мусульман-ского мира. Сторонники имамата Низара преобладали в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат. В конце XI в. низариты основали независимое государство на территории Ирана с центром в крепости Аламут, которое просуществовало до середины XIII в.

Исмаилиты выработали специфическую иерархию проповедников и в борьбе со своими противниками прибегали к тактике террора. Их жертвами становились халифы, султаны, падишахи, знать высших рангов, военачальники, высшие духовные авторитеты, ренегаты исмаилитской веры. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконструкций. После разгрома монголами исмаилитского государства в Иране низариты стали постепенно переселяться в Индию, где образовался их главный центр. С первой половины XIX в. глава низаритов носит титул Ага-хан. В наши дни общины низаритов, которые еще называют ходжа или агаханиты, обосновались в более чем 20 странах Азии и Африки. Религиозный центр Мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в  Гуджарат. 
 

Суфизм

Огромное влияние  на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико-аскетическое направление  в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII —VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последователей — суфиев религиозным идеалом и высшей целью жизни. Существенную часть мировоззрения суфиев составляет также особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ. В религиозно-философском плане суфизм представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без предварительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного общения индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в состоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок суфизма относится концепция пути (шарик), ведущего человека к постижению высших истин, и понятие святости (вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи суммой религиозно-философских учений, тасаввуф в то же время воспринимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.

Начало формирования суфизма связано с движением  мусульманских подвижников-аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следование предписаниям Корана и Сунны, многократные молитвы и посты. Одним из первых известных суфиев был крупнейший богослов раннего ислама аль-Хасан аль-Басри (742 — 828).

В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.

В X — XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного  и интеллектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-религиозных течений  в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание. Суфизм реализовывал себя как специфическая религиозная практика, требующая жесткой самодисциплины и следования четко заданной   психотехнике.   Первичными   формами   суфийской организации стали аскетические обители —ханаки, служившие своеобразными школами мусульманского мистицизма. С XI — XIII вв. они становятся центрами обитания дервишей, объединенных в братства (шарики).

Идейно-теоретическая  основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов или безусловного следования всемогущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего традиционалистам, в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самосовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфизма, воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и многогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий. Частичная утрата суфизмом его идейного творческого потенциала компенсировалась возрастанием его значимости как важнейшего элемента религиозной и социально-политической жизни мусульманского мира, превращением его в доминанту религиозной жизни масс мусульман. 
 
 
 

 МУСУЛЬМАНСКОЕ  ПРАВО 

Шариат (ар. шариа  — прямой, правильный путь, закон, предписания,  установленные    в    качестве     обязательных) представляет собой общее учение об исламском образе жизни, комплекс предписаний, обязательных для исполнения мусульманином и закрепленных преимущественно в Коране и Сунне. В этих предписаниях прежде всего затрагиваются вопросы догматики и этики, определяющие убеждения и религиозную совесть мусульманина. Дисциплина, занимающаяся выведением конкретных правил поведения из шариата, называется фикх (ар. глубокое понимание, знание).  В исламской мысли сохраняется оценкашариата и фикха как по существу совпадающих понятий, и они часто употребляются как синонимы.

Главными источниками  мусульманского права являются Коран  и Сунна, в которых нашло воплощение божественное откровение. Первоначальные установления, принятые при Мухаммеде и зафиксированные в Коране, стали основой для развития правовых концепций, однако недостаточность Корана при решении конкретных правовых вопросов выявилась достаточно быстро. Священное мусульманское предание было призвано его дополнить. Поступки, изречения и даже молчание Мухаммеда составили основу правил поведения. Назидательный пример его сподвижников и учеников также учитывался и использовался во вспомогательных целях. Таким образом, Сунна, второй источник мусульманского вероучения, создала базу для более эффективного выполнения исламом роли регулятора общественных отношений. Становление исламской юриспруденции протекало параллельно с фиксацией хадисов. Первые труды по мусульманскому праву представляли собой не правовые исследования, а тематические сборники хадисов. Систематизация мусульманских священных преданий способствовала формированию шариата.

Складывание основных понятий мусульманского права относится  к VIII —первой половине IX в. Во второй половине VIII в. выделилась группа богословов-законоведов, взявших на себя создание системы мусульманского права. На раннем этапе становления мусульманской юриспруденции выделились две школы. Первая — мекканская — получила наименование «сторонники священного предания», поскольку она делала упор на Коран и Сунну. Вторая, действовавшая преимущественно на территории Ирака, называлась «сторонники самостоятельного суждения». Ее приверженцы считали возможным делать умозаключения на основе логических рассуждений однако при обнаружении аналогий в мусульманском Священном Писании. Был разработан метод аналогической дедукции (кияс, ар. сопоставление, сравнение), который позволял упростить анализ правовых явлений. Значение этого принципа было столь велико, что он был принят в качестве одного из корней — источников мусульманского права, наряду с Кораном и Сунной. Кроме принципа суждения по аналогии был выдвинут принцип иджма— согласие, единодушное мнение или решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу. Традиция приписывает формулирование этого принципа группе исламских законоведов Мекки второй половины VII в. В соответствии с установленным порядком решения конкретных вопросов, отдельное толкование получало силу закона при одобрении мусульманской общины. Мединские правоведы путем опроса выдающихся богословов выявляли единственно возможное решение. Иджма, таким образом, исходила от конкретной авторитетной группы теологов и юристов.

В период существования  халифата, объединившего различные  народы, конфессии и регионы, концепция  джихада была дополнена детальной разработкой понятий «земля ислама» — территории безраздельного господства мусульман, «земля войны» — территории, находившиеся вне мусульманского контроля, и «земля договора» — владения инаковерующих, на которых мусульмане пользовались свободой вероисповедания. Религиозная политика на завоеванных территориях, проводившаяся в эпоху раннего ислама, определялась в основном прагматическими соображениями. Перед выбором «меч или ислам» ставились только язычники. В то же время последователи монотеистических религий — христиане и иудеи — не стояли перед столь жесткой альтернативой. Они могли стать «покровительствуемой группой», члены которой продолжали уплачивать, как и до арабских завоеваний, подушную подать и при этом сохраняли свое вероисповедание. От подушной подати освобождались принявшие ислам. Некоторые мусульманские правители не поощряли переход новых поданных в ислам, поскольку это приводило к сокращению поступлений в государственную казну.