Древнеиранская мифология

в. Манихейство 

Для подробного изложения  манихейских представлений о  происхождении мира потребовалось  бы больше места, чем то, которым  мы здесь располагаем. Поэтому будут  приведены только основные и наиболее существенные черты этих представлений. Для манихейского теолога настоящее  состояние человека представляется печальным следствием смешения двух субстанций, которые именуются либо Разумом и Материей, либо Добром и Злом, либо Светом и Тьмой. Объяснение этой ситуации (в виде призыва к  «разумному» пониманию) можно считать  основной задачей манихейского космогонического гимна.  

Некогда два царства - Света и Тьмы,- управлявшиеся  соответственно Отцом Величия и  Князем Тьмы, составляли полную и сбалансированную дуалистическую систему. Это равновесие нарушилось, когда Князь Тьмы был  привлечен блеском царства Света. Опасаясь угрозы его нападения, Отец Величия вызвал к жизни некоторое  количество эманаций света - силы добра. Поражение и последующее растворение  этих сил во тьме лежит в основе состояния смешения. Это представление  напоминает сходную ситуацию в начале борьбы между Ормаздом н Ахриманом, как она излагалась в пехлевийских текстах. Освобождение частиц, из которых  состоят побежденные силы света, является главной темой остальной  части мифа.  

Среди первых ипостасей  света, поглощенных тьмой, был и  Первочеловек, или Ормизд, как он известен в иранских источниках. Другое существо, известное как Живой  Дух, или Михр-йазд (бог Митра), смело  устремилось в бой, чтобы покарать демонов тьмы. Из шкур побежденных  демонов были созданы небеса (обычно их десять), из их костей-горы, а из их мяса и испражнений - земли, в количестве четырех или восьми. Кроме того, были созданы десять небесных сводов, зодиак («Внутри зодиака он сковал тех демонов тьмы, которые были самыми ужасными, порочными и непокорными»), созвездия и планеты («Двенадцать  созвездий и семь планет назначили  правителями всего Смешанного Мира...») . Солнце и луна были изготовлены  из незагрязненных тьмой частиц света, а звезды - из вещества, загрязненного  лишь частично. Наконец, возникли растительный и животный миры, оба они, по своему происхождению, содержат неосвободившиеся частицы света.

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ  ЧЕЛОВЕКА 

а. Гайамарт 

Согласно описанию «Бундахишна», отрывки из которого приводились выше, Гайамарт появляется шестым в перечне творений Ормазда: «Шестым он изготовил Гайамарта, сверкающего, как солнце, ростом примерно в четыре локтя и по ширине равного  своей высоте». Имя Гайамарт восходит к более старой форме Гайа-Мартан , которое встречается несколько  раз в «Авесте». Так, в одном  месте (Яшт 13.87) говорится о поклонении фраваши (др.-иран. фраварти, соответствует  примерно «душе») Гайа-Мартана, «который первым слышал мысли и учения Ахура-Мазды (и) из которого (Ахура-Мазда) создал семью  Иранских земель, семя Иранских земель». В других случаях его фраваши  упоминается вместе с фравашами  Зара-туштры, Виштаспы (покровителя  Заратуштры) и сына Заратуштры как заслуживающее почитания благодаря их победам во имя Истины-Арты (Ясна 26.5). Приведенные сведений дают большой простор для различных толкований.  

Позднейшие источники  содержат, однако, более ясную картину. В них Гайамарт фигурирует как  прототип человечества, на что, в частности, указывает фраза: «...Моя родословная  и происхождение идут от Гайамарта...», встречающаяся в зороастрийском катехизисе, вероятно, мусульманского периода. Отголосок этого мотива о прототипе человечества можно  усмотреть и в манихейском  Первочеловеке по имени Гехмурд. Другим подтверждением такого толкования является то, что список царей Ирана, приводимый, например, в «Шах-наме»  Фирдоу-си, начинается с имени Кайумарса. Нельзя, однако, привести никаких веских доказательств в пользу того, что  партнером Гайамарта как Первочеловека  была Джех-(первозданная) блудница в  качестве Первой Женщины. Имеется в  виду место из пехлевийского сочинения  под названием «Затспрам», в котором, как кажется, утверждается лишь то, что уже извество и из других источников, а именно то, что женщина из-за своей покорности Ахриману является причиной совращения мужчины: «В писании (===,,Авесте") сказано, что, когда Ахриман  набросился на творение, его спутниками были злые демоны-блудницы, точно так  же как мужчина может соединиться  с женщиной-блудницей... И он назначил дьяволицу Джех... царицей своей  породы, т. е. предводителем всех демонов-блудниц... И он сам соединился с [демопом-блудницей]... он соединился с (ней) для растления  женщин, для того чтобы она могла  растлить женщин, а женщины по причине  своего растления могли бы совратить  мужчин, и те бы отступились от исполнения своих обязанностей» («Затспрам» 34. 30-31) .

б. Первая человеческая пара 

Первой человеческой парой (мужчиной и женщиной), происшедшей  от семени Гайамарта, который умер, будучи сражен Ахриманом, является в  «Авесте» Мартйа и Мартйанаг (Махлийа  и Махлийанаг в позднейших зороастрийских сочинениях). «Когда Гайамарт умирал и  выронил свое семя... часть (его) была поглощена Спандармат (землей). В  течение сорока лет оно оставалось в земле. Когда минуло сорок лет, Мартйа н Мартйанаг выросли из земли в виде ревеня» - так говорится  об этом в «Бундахишне» . После того как они приняли очертания  людей, Ормазд обратился к ним: «Вы  человеческие существа, отец (и) мать мира. Совершайте свои дела в согласии с  праведным законом и совершенным  разумом. Думайте, говорите и делайте  то, что хорошо. Не поклоняйтесь демонам». Однако своими действиями они нарушили эти заповеди, повели себя совсем не так, как от них ожидалось, и в  результате только через 'пятьдесят  лет они произвели на свет потомство.  

В манихействе не только имена первого мужчины  и женщины - Гехмурда и Мурдийанаг (Адам и Ева других источников) - являются точными соответствиями авестийских  Гайамарта и Мартйанаг, но и миф  об их происхождении и природе  имеет специфические особенности, в целом подобные зоро-астрийскому  мифу, рассмотрение которых выходит  за рамки нашего изложения.

в. Йима 

В иранских преданиях  Йима выступает прежде всего как  правитель мира в период, который  может быть назван золотым веком. Рассказывается (Ясна 9.4), что он был  рожден от Вива-хванта в награду  за то, что тот выжал сок растения хаума (древнеиндийская сома). В следующем  разделе того же текста Йпма предстает  как правитель, во время царствования которого не было ни холода, ни жары, ни старости, ни смерти. Последнее утверждение  наиболее полно раскрывается во второй главе «Вендидада». Приняв предложение  Ахура-Мазды стать покровителем и правителем мира, в котором не будет ни холодного ветра, ни жаркого, ни болезней, ни смерти, Йима получает от Ахура-Мазды два золотых орудия - кнут и стрекало. Процветание мира достигает такой степени, что  земля не может больше вмещать  весь «мелкий и крупный скот, людей, собак, птиц и красные пылающие огни». По совету Ахура-Мазды Йима трижды - через триста, шестьсот и девятьсот  лет - расширяет землю «на одну треть больше, чем она была раньше», используя данные ему орудия.  

В следующем эпизоде (Вендидад 2.20-41) затрагивается другая тема. Ахура-Мазда предупреждает  Йиму, что грешному миру грозит гибель от зимы, мороза и наводнений, вызванных  таянием снегов, и учит его построить  вару (др.-Иран. вара - «крепость» или  «усадьба»), в которую следует  поместить по паре из каждой породы мелкого и крупного скота, человеческих существ, собак, птиц, красных пылающих огней, всех видов растений и пищевых  продуктов.  

Еще одной характерной  чертой иранского Йимы является то, что он выступил на стороне Лжи (Друг) против Истины (Арта), став таким образом  грешником (Ясна 32.8; Яшт 19.31-36). Отзвуки  этого мотива встречаются и в  позднейшей литературе, так, в одном  из эпизодов «Шах-наме» Джамшед (позднейшая форма авестийского Йима-хшайта - «Йима  Сверкающий» ) становится жертвой своей  собственной дерзости. В том же источнике, однако, Йима описывается, в  связи с темой золотого века, как  основоположник различных искусств и ремесел.  

Между иранским Йимой  и Йамой (Яма) в индийской традиции много сходства. Отцом Йамы является Вивасвант («Риг-веда» Х.14.5), соответствующий  Вивахванту «Авесты», у Йамы есть сестра-близнец  Йами («Ригведа» X. 10); авестийское йема, соответствующее др.-инд. йама, также  означает «близнец» (Ясна 30.3). Однако Йама в «Ригведе» выступает прежде всего как царь, правящий мертвыми («Ригведа» Х.16.9), и связывается  в ведической и поздней индийской  традиции со смертью.

3. ПАНТЕОН 

а. Предварительные  замечания 

В последние годы были предприняты попытки обнаружить общую даже в деталях структуру  различных религиозных традиций народов, которые говорят на индоевропейских  языках. Поскольку методы и выводы Ж. Дюмезиля, инициатора исследований в этой области, касаются индоиранской и иранской религии и мифологии (некоторые из этих выводов получены в результате изучения индийских  и иранских материалов), следует  обратить внимание на подход Дюмезиля к этим проблемам.  

В качестве отправного пункта можно взять утверждение  Дюмезиля о том, что «у индоевропейцев было представление об общественной структуре, основанное на выделении  трех функций и их иерархической  системе» . Социальная структура, характеризуемая  этими тремя функциями - жрецы, воины  и пастухи или жрецы, воины  и производители,-находит свое выражение  и в индоевропейских религиозных  и мифологических представлениях. В  терминах Дюмезиля это выглядит так: «В первом ряду помещаются два противопоставленных, но дополняющих друг друга божественных правителя, один из которых (представленный, например, Митрой в ,,Ригведе"...) является божественным знатоком закона, олицетворением договора, „успокаивающим, благосклонным, покровителем законных и честных  деяний и отношений", в то время  как другой (представленный Варуной...) - „владыка беспокоящий, страшный, обладатель майа, т. е. порождающей формы магией, вооруженный узами и путами, т. е. действующий насилием немедленным  и непреодолимым". Вторая функция  представлена Индрой (также Вайу)... и не требует особых пояснений. Третья функция представлена Ашвинами-"божествами-близнецами». И далее: «Помимо владычества  в указанных трех областях тройственность можно проследить и в других случаях. Так, можно выделить триады бедствий (например, 1 - несправедливость, II-война, III-голод) и преступлений (1-причинение вреда чарами, II-физическое насилие, III-воровство); три типа медицины (1-лечение  чарами, II-хирургия, III- лечение травами); тройственное восхваление царей; тройственное судебное устройство».  

Обоснованность утверждений  Дюмезиля об исключительно индоевропейском  характере тройственной функциональной структуры была недавно исследована  Дж. Брафом, которому удалось показать, что та же троичность присутствует и в Ветхом завете [18]. Вполне вероятно, что применение в дальнейшем этих весьма общих и широких, а нередко  и неопределенных представлений  к другим социальным структурам и  религиям даст аналогичные результаты. В связи с этим следует относиться с известной долей скептицизма  к такой, например, таблице иранского  пантеона: Бог начала: Вайу или Вата, бог ветра.  

I. Функция «правителя: Ахура-Мазда и Митра (рядом  с ними Срауша и Рашну), сопровождаемые  Арьяманом.  

II. Функция воина:  Индра Вртрагна.  

III. Функция пропитания  и принадлежности к одному  коллективу: близнецы Нахатйа, богиня  Ардви-Сура-Анахита .  

Такая же тройственная функциональная модель применялась  и для объяснения заратуштровских  «Бессмертных Святых» в их связи  с индоиранскими божествами: Первая функция Вторая функция Третья функция

Варуна, Митра Индра (два) Насатьи

Арта, Ваху-Мана Хшатра Харватат, Амртат 
 

В этом случае также  имеющиеся факты, как кажется, не вполне соответствуют предложенным соотношениям .  

Таким образом, требуется  осторожность при определении функций  отдельных иранских божеств в  соответствии с моделью тройственной структуры. Наиболее безопасным способом получения таких соотношений  следует, очевидно, считать беспристрастный  анализ имеющихся данных в каждом отдельном случае.

б. Отдельные божества 

Выше уже было отмечено существование незаратуштров-ских (или зороастрийских) божеств индоиранского  происхождения. Здесь будут рассмотрены  следующие боги такого происхождения: Митра, Хаума, Вртрагна и Вайу.  

1. Митра. Результатом  последних исследований этого  божества на основе сведений, содержащихся в авестийском гимне  Митре (Митра-Яшт), явилось то, что  и по происхождению, и по  своей сущности Митра прежде  всего бог договора. Он «каратель  неправого... его проницательность  сильнее в тысячу раз, (он тот,) который правит как всеведущий  властелин» (Яшт 10.35); он «обладает  тысячью ушей» и «десятью тысячами  глаз», и потому он «незнающий  сна, (всегда) бодрствующий» (Яшт  10.7); он «Митра могучий, имеющий  десять тысяч соглядатаев» (Яшт  10.24). Хотя Митра связывается со  светом и говорится, что он  был «первым... богом, приблизившимся... к бессмертному скачущему на  быстром коне солнцу» (Яшт 10.13), он отнюдь не отождествляется  с солнцем. Другое свойство  Митры выражено в утверждении,  что он тот, «который раздает  тучность и стада, кто дает  власть и сыновей, кто дарует  жизнь и спокойное существование» (Яшт 10.65). Эти качества можно  рассматривать как естественный  результат основной функции Митры  - хранителя закона и порядка.  Наконец, из назначения Митры  как «карателя неправого» проистекает  его дополнительная обязанность  - воинствующего и хорошо вооруженного  защитника «договора».