Древнеиранская мифология

Введение 
 

Свидетельства появления  индоиранского языка встречаются  уже в 1800 г. до н.э. в касситском слове  шуриаш (древнеиндийское сурйас-«солнце»), обозначавшем бога солнца, а также  в нескольких именах собственных  из Малой Азии, относящихся примерно к тому же времени. Четырьмя столетиями позднее, около 1400 г. до н. э., в договоре, заключенном хеттским царем и  правителем хурритского царства  Митанни в Северной Месопотамии, упоминаются имена четырех божеств - Митры, Варуны, Индры и близнецов  Насатья, которые встречаются и  в «Ригведе». Отрывки из хеттского  трактата о выездке лошадей содержат специальные термины, такие, как  вартана (оборот, заезд) от индоиранского  корня варт (вертеться), в сочетании  с индоиранскими числительными  айка (один), пантса (пять) н нава (девять) для обозначения количества кругов в конных ристалищах. Индоиранское ашва-шама (конюх), соответствующее  древнегреческому гиппокомос, засвидетельствовано  в хеттской передаче-ашшушанни  Значение этих разрозненных свидетельств еще  предстоит оценить, однако несомненно, что они являются древнейшим непосредственным подтверждением существования в  эту эпоху языка индоиранского  типа и имен нескольких божеств индоиранского  пантеона.  

Письменные памятники  времени распада индоиранской общности (предположительно после 1500 г. до н.э.) отсутствуют. Неясны также и пути продвижения  иранцев на Иранское нагорье и  в сопредельные области . Непосредственные свидетельства пребывания скифов, сарматов и аланов на севере, а также мидийцев и персов на западе Иранского нагорья  появляются лишь несколькими столетиями позднее.  

Основным источником наших сведений по иранской мифологии  остается «Авеста»  - сборник канонических священных текстов, приписываемый  Заратуштре (630-553, 628-551 или 618-541 гг. до н.э.) ив своем настоящем виде являющийся лишь относительно небольшой частью первоначального собрания. Среди  прочих текстов «Авеста» содержит: (1) Ясна (молитва, почитание) -тексты литургического характера. Главы 28-34, 41-51 и 53 в «Ясне» известны под названием '«Гаты» (песнопения), это-размышления и проповеди самого Зара-туштры, составленные в стихотворной форме на языке, именуемом гатским  и отличающимся от языка остальных  частей «Авесты»; (2) '«Яшт» (жертвоприношение) -священные гимны, посвященные отдельным  божествам; (3) «Вендидад» (закон 'против демонов) -в основном, книга религиозных  и ритуальных установлений, сохранившая  также мифологические и легендарные  сведения .  

В авестийских текстах  представлены не одна, а две разновидности  религии. Первая отразилась в собственных  высказываниях Заратуштры в «Гатах»  и в дальнейшем будет именоваться  «заратуштризм». Заратуштризм исходит  из этического дуализма-противоборства между «истиной» (авест. Аша, др.-иран. Арта) и «Ложью» (Друг), которое упорядочивается  и завершается монотеизмом, нашедшим свое выражение в верховном божестве Ахура-Мазде. На другом уровне 'находится  противопоставление «Святого Духа» (Спанта-Манйу) и «Злого Духа» (Ахра-Манйу). Ахура-Мазда является отцом «Святого Духа» (Ясна 47.3) и тем самым творцом всего сущего (Ясна 44.7). Примерно такие же отношения существуют и между Ахура - Маздой и шестью «Бессмертными Святыми» (авест. Амеша-Спента, др.-иран. Амрта-Спанта). Эти существа, органы или эманации Ахура-Мазды именуются «Благая Мысль» (Ваху-Мана), «Истина» (Арта), «Власть» (Хшатра), «Благочестие» (Армати), «Целостность» (Харватат) и «Бессмертие» (Амртат), а каждое из них связывается соответственно с одной из следующих субстанций: скот, огонь, металл, земля, вода, растения.  

Вторая разновидность  религии, представленная в «Авесте» и обычно называемая «зороастризм» (от Зороастр, позднейшей греческой  передачи имени Заратуштры), характеризуется  несколькими чертами. Она включает в себя заратуштризм, а помимо этого  тексты, составленные авторами, творившими через сотни лет после смерти Заратуштры, которые предписывают почитание  двух индоиранских божеств - Митры (др.-инд. Митра) и Хаумы (др.-инд. Сома), имеющих  точные соответствия в «Ригведе», а  также эти тексты призывают поклоняться  некоторым другим божествам, например богине Анахите, которая, по-видимому, является чисто иранским божеством, так как у нее нет соответствий в древнеиндийских памятниках.  

Спустя несколько  столетий, когда зороастризм стал официальной государственной религией Сасанидской державы (III- VII вв. н. э.), он нашел выражение в богословских сочинениях, написанных на языке, который  обычно называется пехлевийским, т. е. на местном наречии юго-западного  Ирана того времени. Почти во всех случаях, когда можно определить дату составления этих сочинений, они  оказываются написанными в IX в., спустя почти два столетия после арабского  завоевания Ирана (VII в. н. э.). Тем не менее не может быть сомнений в  том, что все эти сочинения  опираются на традицию, которая восходит к IV в., когда нормы зороастрийского  вероучения получили определенное оформление. Две важнейшие пехлевийские книги - это так называемый «Бундахипш» (или правильнее «Зандагахих»), излагающий сведения, которые содержатся в пехлевийском переводе «Авесты», п«Денкарт» . Первая шредставляет собой труд по космологии, вторая является энциклопедией религиозных  знаний .  

Другим, более поздним  источником сведений по иранской мифологии  являются эпические сказания на классическом персидском языке, среди которых  наиболее важным считается великий  иранский национальный эпос «Шах-наме», т. е. «Книга царей», обработанный поэтом Фирдоуси около 1000 г. н. э. Эта эпическая  литература будет привлекаться лишь в отдельных случаях, поскольку  в ней чаще содержатся сказания о  героях, нежели повествования о богах   

Некоторые элементы иранской мифологии можно извлечь  из сочинений Мани (216-277), который  включил их в свое религиозное  учение, известное под названием  манихейства Здесь не предполагается полное описание иранской мифологии, поскольку  ограничения объема не позволяют  привести весь материал в полной мере. Ниже следует перечень избранных  тем, представляющих особый интерес:  

1. Мир и его  происхождение.  

а. Заратуштризм; б. Зороастризм; в. Манихейство.  

2. Происхождение  человека.  

а. Гайамарт; б. Первая человеческая пара; в. Йима.  

3. Пантеон.  

а. Предварительные  замечания. б. Отдельные божества:  

1. Митра. II. Хаума. III. Вртрагна. IV. Вайу. V. Ана-хнта. VI. Тиштрийа. VII. Хварна. VIII. Зурван.  

4. Демонология.  

5. Эсхатология. а.  Рай; б. Суд над мертвыми; в.  Конечное воскрешение. 

1. МИР И ЕГО  ПРОИСХОЖДЕНИЕ

а. Заратуштризм 

В «Авесте» не сохранилось  точного и исчерпывающего описания представлений древних иранцев  о сотворении мира. Согласно обычному толкованию, в известном пассаже  в «Гатах» (Ясна 30.4) упоминаются два  первоначальных духа-близнеца, «благой» и «злой», составляющих основное положение  философии Заратуштры, которые участвовали  в создании «жизни» и «нежизни». Это место в «Гатах» допускает, однако, несколько толкований . В  другом столь же известном отрывке (Ясна 44.3-5) Ахура-Мазде задается ряд  вопросов: «Кто... (является) первоначальным творцом Истины? Кто установил  путь солнца и звезд? Кто (тот), благодаря  которому луна прибывает н убывает?.. Кто поддерживает снизу землю  и облака от падения, кто (поддерживает) воды и растения?.. Какой умелый (мастер) создал свет и тьму, какой умелый (мастер) создал сон и бодрствование? Кто (тот), благодаря которому (существуют) утро, день и вечер, напоминающие разумному (человеку) о его обязанностях?»  Ответ на эти явно риторические вопросы  очевиден: Ахура-Мазда является автором  всех этих свершений, именно с ним  связаны происхождение и устройство мира. Сходное утверждение мы встречаем  и в надписях ахеменидских царей VI-V вв. до н. э.: «Великий бог Ахура-Мазда, который создал эту землю, который  создал это небо, который создал человека...» Заслуживает внимания, что в обоих случаях в значении «создавать» употреблен глагол da - «ставить, делать, создавать», соответствующий др.-инд. dha, латинскому facio, feci, и что подробное описание того, каким именно образом совершился акт творения мира, отсутствует и в «Авесте», и в ахеменидских надписях.

б. Зороастризм 

В пехлевийских сочинениях акт творения мира описывается более  подробно. Самое полное описание содержится в первой главе «Бундахишна»; в  других текстах приводятся дополнительные детали и варианты. «Бундахишн» сообщает следующее: «В (книге) благой веры [=„Авесте"] сказано: Ормазд [позднейшая форма имени  Ахура-Мазда], обладающий знанием и  добродетелью, пребывал наверху... Ахриман [Ахра-Манйу], медлительный в постижении, объятый страстью к разрушению, был  глубоко внизу во тьме... Между  ними была Пустота... Ормазд благодаря  своему всеведению знал, что существует Дух Разрушения [Ахриман], что он нападет и... смешается с ним... (и он знал), какими и сколькими  орудиями Ахриман исполнит свой замысел. (Ормазд) создал в неземной [„небесной, идеальной"] форме творение, которое  было необходимо для его цели. Три  тысячи лет творение пребывало в  этом неземном состоянии... Дух Разрушения... не был осведомлен о существовании  Ормазда. Потом он поднялся из глубин тьмы и направился к пределу, откуда был виден свет. Когда он увидел непостижимый свет Ормазда, он бросился вперед, стремясь уничтожить его. Увидев же мощь и превосходство, превышающие  его собственные, он убежал обратно  во тьму и сотворил много демонов... Тогда Ормазд... предложил мир  Духу Разрушения»  После того как  это предложение было отвергнуто, Ормазд придумал уловку для того, чтобы  избежать бесконечной борьбы с Ахриманом: он предложил период в девять тысяч  лет, поскольку знал, что «три тысячи (лет) пройдут целиком согласно воле Ормазда, три тысячи лет пройдут  в смешении согласно воле Ормазда  и воле Ахримана, а в последнем  сражении Дух Разрушения будет лишен  силы». На этот раз Дух Разрушения, по своему неведению, принял предложение  Ормазда «...как два человека, сражающиеся  в поединке, устанавливают срок, (говоря) : Давай сражаться в какой-то день, пока не наступит ночь». Представление  о мировом цикле из девяти тысяч  или двенадцати тысяч лет встречается  в различных вариантах и в  других пехлевийских текстах.  

В пехлевийских источниках мы находим и другие версии творения материального мира. В той же первой главе «Бун-дахишна» говорится, что  после заключения соглашения между  Ормаздом и Ахриманом Ормазд «сперва  сотворил Амахраспан-дов [позднейшая форма  от авестийского Амеша-Спента, др.-иран. Амрта-Спанта „Бессмертные Святые"], шесть первоначально... а седьмым  является сам Ормазд... Из материальных творений (он создал) первым небо, вторым - воду, третьим - землю, четвертым - растения, пятым - скот, шестым - человека; седьмым  же был сам Ормазд». В том же тексте далее относительно этих шести  творений сообщается: «Теперь я опишу  их свойства. Сперва Ормазд создал небо, светлое и ясное, с далеко простирающимися  концами, в форме яйца, из сверкающего  металла... Вершиной оно достигало  до Бесконечного Света, а все творение было создано внутри неба - как в  замке или в крепости, где хранится всякое оружие, необходимое для сражения, или как в доме, в котором  есть все вещи». Следует добавить, что в других случаях небо описывается  как «не имеющее столбов» или  «не имеющее подпорок», причем подразумевается, что земля находится в середине неба, «как яичный желток в середине яйца». Далее в «Бундахишне» говорится: «Вторым после субстанции неба он создал воду... Третьим после воды он создал землю, круглую... висящую в середине неба... И он создал минералы внутри земли и горы, которые потом поднялись и выросли из земли... Под этой землей всюду находится вода... Четвертым он создал растения... Пятым он создал... Быка... Шестым он создал Гайамарта [Первочеловека]... Он сотворил Гайамарта и Быка из земли... А из света и влаги неба он сотворил семя людей и быков... и он вложил (его) в тела Гайамарта и Быка для того, чтобы от них могло пойти обильное потомство людей и скота».  

Одна из прочих, менее  ортодоксальных попыток объяснить  происхождение мира содержится в  так называемом «Ривайате» («Предание»), сопровождающем сочинение «Датастан-и-де-ник», богословский труд разнообразного содержания. В соответствии с антропоморфическими  представлениями в этом сочинении  говорится, что различные творения развились из человекоподобного  тела: сперва из головы было сотворено  небо, затем из ног - земля, из слез - вода, из волос - растения, из правой руки - бык и, наконец, из разума - огонь. Каково бы ни было точное истолкование этого  сложного пехлевийского текста и  несмотря на значительные расхождения  в деталях, этот миф в общих  чертах сходен с содержанием известного гимна Пуруше в «Ригведе» (X. 90). В  этом гимне сообщается, что определенные части тела Пуруши, который был  принесен богами в жертву, соответствуют  наряду с другими вещами частям мироздания. Можно приводить доводы в пользу предположения о непосредственной связи между индийским и иранским мифами, в особенности принимая во внимание данные о наличии представителей индийских религиозных сект в  Иране во времена Сасанидов и  учитывая ссылки на произведения индийских  ученых, встречающиеся в пехлевийских сочинениях. Следует, однако, быть осторожным при вынесении окончательного заключения о заимствовании или взаимовлиянии. Рассмотрение такого случая было, в  частности, начато еще А. Гетце, который  сравнил два отрывка - один из «Бундахишна», другой из греческого медицинского трактата, приводящих описание мироздания как  частей человеческого тела, и пришел к выводу об иранском происхождении  греческой концепции . В действительности дальнейшие исследования доказали, что  описание в «Бундахишне» обязано  своим происхождением греческим  или индийским источникам .  

Что касается сотворения неба, звезд и т. д., то кажется  уместным привести длинный отрывок  из второй главы «Бундахишна», содержащей разновременные представления-от доахеменидского  до позднесасанидского периодов: «Ормазд  создал светила и поместил их между  небом и землей: неподвижные звезды, подвижные звезды, затем луну, потом  солнце. Он создал сперва небесную сферу  и разместил на ней неподвижные  звезды в двенадцати частях (созвездиях), названия которых: Ягненок, Бык, Два  портрета, Краб, Лев, Колос, Весы, Скорпион Кентавр, Козерог, Ковш, Рыба... Над неподвижными звездами Ормазд назначил четырех военачальников... Как говорит [Ормазд]: Тиштрийа (Сириус)-командующий  на востоке, Садвес (Антарес) - командующий  на юге, Вананд (Бега) - командующий на западе, Хафторенг (Большая Медведица) - командующий на севере, а Мех-и  Гах (Полярная звезда), называемая также  Мех-и мийан асман (..Гвоздь в середине неба),-командующий всеми военачальниками... Ормазд создал луну... Над луной он создал солнце... Он назначил солнце и  луну предводительствовать над звездами... Между землей и (нижней) сферой Ормазд поместил ветры, облака и огненную молнию так, чтобы... Тиштрийа... мог вбирать  воду и заставлять дождь идти...» .