Трансперсональная психотерапия

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста». Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).

 

4. Оценки трансперсональной психологии

 

Спустя примерно 40 лет после возникновения трансперсональной психологии Николь Рузек отметила, что вопрос о влиянии данной дисциплины на мейнстримную американскую психологию остался невыясненным. С одной стороны, трансперсональные психологи ведут исследования и публикуют их результаты в научных журналах, практикуют психотерапию, проводят конференции, преподают в ряде университетов (Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США)). С другой стороны, Американская Психологическая Ассоциация и большинство академических организаций до сих пор не признали трансперсональную психологию в качестве общепринятой области исследований, трансперсональная психология редко упоминается в ведущих академических журналах и учебниках, относительно малое количество американских учёных идентифицирует себя как приверженцев трансперсональной психологии. Чтобы внести ясность относительно той роли, которую трансперсональная психология сыграла в развитии американской психологической науки, Николь Рузек провела исследование с использованием метода экспертных оценок. Данное исследование представляет собой анализ экспертных суждений по поводу пяти вопросов:

.Насколько известна трансперсональная психология?

.Считается ли трансперсональная психология подразделом американской психологической науки?

.Может ли трансперсональная психология быть названа четвёртой силой в американской психологической науке?

.Какое влияние трансперсональная психология оказала на американский психологический мейнстрим?

.Каким образом трансперсональные психологи могут принимать участие в развитии американского психологического мейнстрима?

В опросе приняло участие 20 экспертов, из которых 11 являются основателями американской трансперсональной психологии, а 9 - общепризнанными экспертами по истории американской психологии. При ответе на первый вопрос восемь из девяти экспертов по истории американской психологии указали, что трансперсональная психология им в той или иной степени известна. Согласно консенсусу историков американской психологии, выявленному при анализе ответов на второй вопрос, трансперсональная психология не является подразделом американской психологической науки, однако может считаться «школой мысли», либо «ветвью» существующего подраздела американской психологии, либо «развивающимся» подразделом. Отвечая на третий вопрос, обе группы экспертов сошлись во мнении, что трансперсональная психология не может быть названа четвёртой силой в американской психологии. Ответы на четвёртый вопрос засвидетельствовали единодушное мнение обеих экспертных групп о том, что трансперсональная психология не оказала на американский психологический мейнстрим вовсе никакого влияния, либо оказала самое минимальное влияние. При этом было отмечено, что реальной третьей силой в американской психологии следует считать не гуманистическую, акогнитивную психологию. Рекомендации, данные экспертами при ответе на пятый вопрос, сводятся к тому, что трансперсональным психологам следует активнее взаимодействовать с мейнстримной психологией (особенно спсихологией религии). Это может быть сделано трансперсональными психологами путём увеличения количества своих публикаций в ведущих научных журналах США и внедрения трансперсональной психотерапии в американскую клиническую психологию, в которой за последнее время произошли значительные перемены в сторону открытости к терапевтическим методам, связанным с духовным опытом. Отвечая на последний из поставленных вопросов, Чарльз Тарт с юмором посоветовал трансперсональным психологам мыслить научно, вместо того чтобы тусоваться с другими чокнутыми из Калифорнии («[h]old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks»). В заключении к проведённому исследованию Николь Рузек высказала мнение, что американская психология всё ещё готова принять трансперсональную перспективу, обосновав своё мнение следующими фактами: создание отделения трансперсональной психологии в Британском психологическом обществе (британском эквиваленте АПА), существование трансперсональных ассоциаций в десятках стран, широчайшее распространение практики внимательности и буддистской психологии в мейнстримной академической и клинической психологии.

Ряд исследователей высказывает мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы. Доктор философских наук, профессор Ю. М. Сердюков считает, что:

·в отличие от научной психологии, которая не признает за измененными состояниями сознания объективного содержания, трансперсональная психология активно пропагандирует мистическое мировоззрение, согласно которому абсолютная реальность существует;

·эмпирические естественнонаучные данные трактуются трансперсональными психологами «неадекватно, некорректно, предвзято, не в соответствии с духом и смыслом науки».

Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки».

Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, паранауки или квазинауки.

Когнитивный психолог Альберт Эллис критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на религиозной, авторитарной и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин:

.Абсолютная реальность  существует, и когда мы найдем  истинную доктрину, которая описывает  её, мы постигнем вечную и абсолютную  истину.

.Жизнь после смерти, бессмертие  души и реинкарнация несомненно существуют и были эмпирически доказаны.

.Все живые и неживые  существа являются частью одной  единой сущности. Посредством понимания  и присоединения к этой единой  сущности, возможно напрямую воссоединится с Богом и достичь безграничного блаженства.

.Используя учение трансперсональной психологии и отвергая научный метод и все достигнутые им результаты, возможно достичь абсолютного знания, единения с вселенной, идеального физического и духовного состояния.

Трансперсональный психолог, редактор журнала International Journal of Transpersonal Studies Г. Фридман считает трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечает несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста. Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки.

Критикуют ТП и некоторые христиане: по словам православного психолога Б. С. Братуся (д. псих. н, член-корреспондент РАО), трансперсональная психология совершает экспансию в духовную сферу, которая понимается «вообще без различия внутренних цветов, уровней, бесов или ангелов», и человек, получив опыт изменённых состояний сознания, принимает это «за суть духовного» и часто наносит себе тем самым непоправимый вред.

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не каждое из которых имеет психотерапевтическую ценность.

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. История развития

 

Трансперсональная психология как течение в психологии формально возникла в США в 1969 году. Однако ряд трансперсональных психологов полагает, что данная дисциплина появилась намного раньше - в 1901-1902 годах, когда один из основоположников американской психологической науки Уильям Джеймс выступил с гиффордскими лекциями, опубликованными в 1902 году под названием «Многообразие религиозного опыта». В этих лекциях Джеймс указал на целесообразность использования эмпирических научных методов для изучения субъективного религиозного опыта. Кроме того, именно Уильям Джеймс впервые использовал термин «трансперсональное» в 1905 году. Джеймс полагал, что разделение субъекта и объекта в психологической науке является ошибочным, поскольку не существует такой вещи, как независимый от восприятия объект: все объекты всегда зависят от чьего-то восприятия (этот аргумент был выдвинут им в президентской речи, с которой он обратился к Американской психологической ассоциации в 1894 году).

На развитие трансперсональной психологии оказали влияние идеи аналитической психологии К. Юнга, который на протяжении всей жизни сохранял интерес к паранормальному и религиозному опыту, а также использовал термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich»). Также влияние на трансперсональную психологию оказал Р. Ассаджиоли - создатель психосинтеза, последователь раджа-йоги.

Формирование трансперсональной психологии происходило под большим влиянием индуизма и буддизма. Однако на теорию и практику трансперсональной психологии также оказал влияние ряд других религиозно-мистических учений: каббала, христианский мистицизм, философия Гурджиева, шаманизм, суфизм, даосизм, теософия и викка.

Трансперсональная психология сформировалась в США 1960-1970-х годах, во время серьёзных политических и социальных перемен в обществе, связанных с борьбой за права национальных меньшинств, феминистским движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились киндуизму и буддизму под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания.

Исследователи связывают возникновение трансперсональной психологии с необходимостью создания теоретической базы Движения за развитие человеческого потенциала - той части постепенно приобретавшего популярность явления, вскоре получившего название Нью-эйдж, основные идеи которой сформировывались вокруг концепции преодоления неудовлетворённости людей жизнью в современном им обществе путём культивирования выходящего за рамки повседневной реальности потенциала, по мнению сторонников ТП, имеющегося и существенно нераскрытого во всех людях.

Абрахам Маслоу, известный в качестве создателя гуманистической психологии, фокусировался на изучении «пиковых» переживаний, таких как любовь, креативность, экстаз и мистический опыт. 14 сентября 1967 года во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско он предсказал возникновение «четвёртой силы» в американской психологии, которая будет изучать эти состояния.

По мнению исследователя истории трансперсональной психологии Николы Рузек, доминирующие психологические течения того времени были неспособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии. Таким образом, предсказывая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании изменённых состояний сознания.

В 1967 году в Менло-Парке (Калифорния) состоялась встреча небольшой рабочей группы, в которую вошли Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Майлз Вич и Соня Маргулис. Целью данной встречи было создание нового направления психологии, которое уделяло бы внимание всему спектру человеческого опыта, включая необычные состояния сознания. Первоначально это направление предполагалось назвать «трансгуманистическим», однако в результате состоявшейся дискуссии Маслоу и Сутич приняли предложение Грофа и назвали новую дисциплину «трансперсональной психологией».

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич стали инициаторами публикации первого номера Journal of Transpersonal Psychology. Два года спустя, в 1971 году, ряд основателей Ассоциации Гуманистической Психологии создал Ассоциацию Психологии.

После смерти Абрахама Маслоу в 1970 году и Энтони Сутича в 1976 году трансперсональная психология раскололась на три направления: одно было основано на идеях С. Грофа, второе - на идеях К. Уилбера, третье (самое крупное) не имело единого интеллектуального лидера. В 1983 году Кен Уилбер отмежевался от трансперсональной психологии и основал собственное направление исследований человека, названное им«интегральным подходом».