Взаимодействие политики и религии

круглой форме  земного шара, хотя почти никто  не видел воочию землю с орбиты.

Точно такому же воспитанию подвергались в детстве  и будущие жрецы, которые,

став взрослыми, не утратили своих представлений. Они  искренне верили в

мифическое основание  мира, что, тем не менее, не мешало религии  активно 

влиять на государственное  обустройство и на политику в целом. 

В доантичные и античные времена самой главной линией соприкосновения религии

и политики было божественное обоснование власти правителя. Такая схема не

вызывала вопросов и была понятна большинству: не сам  человек являлся 

источником власти, а лишь пользовался властью богов, чью волю он и призван

был выразить (Др. Вавилон). Или, как вариант, правитель  отождествлялся с

божеством, и  сам мог творить свою волю (Др. Египет). Таким образом, религия 

укрепляла позиции  правителя и являлась основой  внутренней политики

государства. Впрочем, были попытки со стороны власти влиять на верования своих

подданных, но они  носили характер исключения, и, как  правило, не приводили к

существенным  изменениям. Как пример, можно привести политику фараона 

Аменхотепа IV, принявшего позднее имя Эхнатон. Он упразднил  традицию почитания 

старых богов, велев почитать единого бога Атона (Эхнатон — дословно, угодивший

богу Атону). Но такой порядок продержался недолго, и сразу после его смерти,

при фараоне  Тутанхамоне был восстановлен прежний  порядок почитания богов. 

Подобная схема  устоялась, и работала вплоть до появления  христианства,

появление которого внесло огромные коррективы в отношения власти с народом.

Собственно частные  возмущения нормального хода управления государством

начались еще  при царе Ироде, по приказу которого была проведена операция по

истреблению первенцев  в иудейских семьях, в надежде  убить будущего иудейского

царя, о рождении которого было возвещено. Политическое решение Понтия Пилата о 

казни Иисуса, сделанное, как мы помним из Евангелия, под давлением

общественности, вообще можно посчитать самым  крупным вмешательством политики в

область религии  за всю человеческую историю, по сравнению  с которыми мелкие

притеснения христиан со стороны языческого Рима именно таковыми и будут 

казаться, не смотря на то, что представляли собой порой  публичные массовые

казни. Перечислять  частные случаи взаимного вмешательства  религии и политики

можно довольно долго, даже если обращать внимание только на самые

существенные, как  то: установление Константином Великим  христианства основной

Византийской  религией; возвышение Римского папы над  всеми европейскими

монархами; инквизиция, как способ удаления неугодных власти персон, с

переходом их имущества  в государственную казну; крестовые  походы против

неверных и  многое другое. Ограничимся лишь общей  характеристикой роли религии 

в политике. 

По мере становления  христианства, оно, с точки зрения политики, приобретало 

все большую  идеологическую мощь. Все от простых  крестьян, до монархов

прислушивались  к голосу церкви. Усилиями нескольких людей к определенному

времени была сформирована самостоятельная религиозно-политическая доктрина.

Традиционно ссылаются  на две личности, без сомнения оказавших  влияние на

рождение христианизированной  политической мысли в Европе. Это  Августин

Аврелий (Блаженный Августин) (354–430 гг) и Фома Аквинский (Аквинат)

(1225–1274 гг). Августин Аврелий был епископом и являлся авторитетом для

верующих в  области богословия. В своем труде  «О граде Божием» он

характеризовал  всемирную историю с позиций  христианства и развивал идею о 

Божьем предопределении человеческой истории. Его учение активно

использовалось  как протестантами, так и католиками и, в частности, сыграло 

большую роль в  борьбе пап и светских феодалов. 

Учение Фомы Аквинского, объявленного впоследствии Римской церковью

святым, тоже основывалось на христианском видении мира. В  отличие от

Блаженного Августина, исповедующего принцип «Без веры нет знания, нет истины»,

Аквинат считал, что разум способен рационально доказать существование бога и

опровергнуть  возражения против христианских истин, однако он не был 

сторонником чистого  рационализма и придерживался принципа сочетания гармонии

веры и разума. Светская власть, согласно его соображениям, должна быть

синтезом трех правильных аристотелевских форм власти: монархии, аристократии

и политии (правильной демократии). Мировоззренческая позиция Фомы Аквинского

подразумевала наличие в мире всеобщего универсального иерархического порядка,

созданного Богом, в который укладывалось все существующее. Таким образом,

государство объявлялось  частью этого универсального порядка, находящееся на

своей ступени  иерархии. Государственная власть имела  божественный

характер, недовольство ею расценивалось как грех, однако при значительной

дисфункции власти оправдывалось даже покушение на тирана. Любопытен тот факт,

что в 1879 году мировоззрение  Фомы Аквинского было объявлено папой  Львом XIII

«единственно  верной философией католицизма». 

С наступлением Нового времени роль религии в  жизни общества стала уменьшаться,

из-за того, что  общество стало постепенно переориентироваться  на другие

идеалы. Возможно, это обусловили объективные законы общественного развития, а 

так же самостоятельное  развитие науки и техники, подкрепленное  чередой 

фундаментальных изобретений и великих географических открытий. Именно в это 

время стал рождаться  миф о противоборстве между наукой и религией, имеющий,

впрочем, свои основания. Роль религии в жизни общества стала приближаться к

современному  положению. Развитие философской мысли  свело к минимуму

мировоззренческую функцию религии хотя бы среди  образованной верхушки

общества, а, именно, оно занималось политическим руководством. Относительно

неизменными оставались только позиции религиозной морали, которые определяли

социальные нормы, являющиеся для политики своеобразными  рамками и ориентирами.

При сохранении тенденции дальнейшего распространения, религия утратила свое

влияние на политику так же вследствие наметившихся тенденций  секуляризма —

отделении церкви от государства. Можно сказать, что эта ситуация, не

подвергаясь существенным изменениям, сохранилась и до нашего времени.

Значительные  отклонения, выражавшиеся сначала в  насильной пропаганде атеизма,

а, затем, в ужасающем  религиозном разнообразии, можно  было наблюдать только

на территории влияния бывшего СССР, но это является одним из этапов развития

религии в России, и может быть правильно оценено  только в его историческом

контексте.

СТРУКТУРА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ  ПОЛИТИКИ И РЕЛИГИИ

Проведя анализ истории взаимоотношений политики и религии, можно, сделав

некоторые обобщения, выделить 4 основных типа взаимоотношений  государства и 

религии. 

1. Превращение государственной власти в центр религии. Такое положение было

типично для  языческих государств, и ярким  примером может служить Римская 

империя, где  императору поклонялись как Богу. Вообще, в различных языческих 

государствах складывались различные степени почитания и обожествления

верховного правителя. 

2. Подчинение государства церковным учреждениям. Подобная ситуация имела

место в христианской Европе средневековья. Папа, считавшийся  наместником Бога

на земле, по своему усмотрению раздавал короны, полностью подчиняя

государственную власть церковной. 

3. Союз государства с церковью, который был достигнут в России подчинением

монарха религиозной  идее и личной его принадлежностью  к церкви, при

независимости от церкви его государственной власти. Не следует путать это с

теократией, которая  проявляется во владычестве Бога в политике посредством 

правителя. Напомним, что теократией называют такую форму  правления, когда глава государства  и глава церкви — одно лицо (например, Папа Римский в Ватикане). 

4. Отделение государства от церкви, крайняя форма которого была обязательной

частью внутренней политики СССР, вплоть до полного подчинения церкви

государству. В  других государствах наблюдаются более  спокойные

взаимонезависимые отношения власти и церкви, хотя полная независимость в

чистом виде отсутствует везде.

Хотелось бы обратить внимание на такой аспект, когда в развитии отношений 

церкви и государства  наступает момент его оцерковления, то есть перенятие

некоторых функций  церкви. В таком случае, если перенятые  функции были или 

очень важными  или специфическими функциями церкви, то сама церковь как бы

отходит на второй план, и частично утрачивает свое влияние  на жизнь общества.

Ситуации, когда, наоборот, церковь стремится к  доминированию, ведет к

неизбежной борьбе светской и церковной власть за верховную  роль. Именно такая 

борьба имела  место в средневековой Европе, и окончилась победой национальной

государственной политики над всеевропейским католическим владычеством.

Если уж рассматривать  христианский подход к отношениям церкви и государства,

то можно сказать, что согласно христианской позиции, церковь не должна

заниматься управством гражданских дел, ибо подобные тенденции в целом

могут привести к регрессу общественных отношений  и негативно сказываться на

самой церкви. Противоречие, заложенное в отношениях церкви и  государства,

может быть точно  выражено вопросом: «Как же должны существовать государство и 

церковь: совокупно  или раздельно; и кто кому в какой мере должен быть

подчинен»? 

Если принять  за отправную точку цепочки умозаключений  мнение, что для

государства практическое значение имеет не непосредственно  религия, а 

порождаемый ею нравственный элемент общества, то можно сказать, что 

потребность государства  в этике приводит его к необходимости  уважать религию.

Для того, чтобы нравственное начало могло оказывать свое позитивное влияние