Политика и религия

3

Содержание

Введение

1. Исторические, правовые и догматические факторы

2. Формы переплетения политики и религии

Заключение

Список литературы

Введение

Особенности взаимодействия политики и религии в условиях российского общества обусловлены рядом исторических и национальных обстоятельств.

На протяжении веков действовали факторы, направленные на усиление роли религии, религиозных организаций в общественно-политической жизни: переплетение, начиная с Крещения Руси, религиозных и государственных начал, значительная роль православия в собирании и защите российских земель, развитии ряда сфер отечественной культуры, медленное развертывание до XX в. – в отличие от Запада – процесса секуляризации и др[1].

Вместе с тем, долгое время наблюдалось прямое вмешательство государства в дела религиозных организаций, подчинение ему последних (например, в синодальный, советский периоды). Не-одинаковые условия складывались и в разных регионах. Так, вторая по числу последователей религия в России – ислам (в настоящее время около 19% верующего населения) не разделяет – в политическом плане – власть на мирскую и религиозную.

Специфична и ситуация в современной России, когда в силу известных экономических и общественно-политических неурядиц среди многих слоев населения получили распространение социальная апатия и недоверие ко всем властным структурам. В этих условиях значительная часть населения склонна доверять лишь отдельным государственным (армия) и общественным (церковь) институтам, они же сохраняют относительно немалый авторитет. Среди них в первую очередь религиозные объединения, традиционные для российского общества.

1. Исторические, правовые и догматические факторы

Взаимоотношения политики и религии требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения, призванного раскрыть специфику участия различных звеньев религиозных организаций любой конфессии в политике и особенности использования религии политическими деятелями. Историзм в подходе к вопросу воздействия религии на политику тем более необходим, что это приводило и к созидательным, и к разрушительным последствиям.

Вопреки разделяемому многими верующими принципу размежевания политики и религии, зафиксированному уже в Евангелии («отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22.21), в России религиозные организации по сути никогда не устранялись от участия в общественно-политической жизни, идеологических и партийных противостояниях, межнациональных коллизиях и т.д[2].

Особо отметим, что положения светского правового принципа, предполагающего признание независимости и автономности друг от друга политики и религии признаны и в современных документах россий-ских религиозных организаций.

Например, в определении Архиерейского Собора Русской православной церкви «О взаимоотношениях церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», в аналогичном определении Архиерейского Собора Русской православной церк-ви «О взаимодействиях с государством и светским обществом», в пастырской конституции о Церкви в современном мире «Радость и надежда», принятой II Ватиканским Собором, которой руководствуется и католическая церковь России, и др.

Наиболее крупная и авторитетная религиозная организация России — Русская Православная Церковь (православие исповедует три четверти верующей части населения) — после долгих лет поисков оптимальной модели взаимоотношений с государством (симфонии) впервые твердо заявляет о необходимости дистанцироваться от любого государственного строя, действующих политических доктрин, конкретных общественных сил, в том числе находящихся у власти.

Отказ от вовлечения в политику выражается, в ча-стности, в подчеркивании нежелательности членства священнослужителей в политических партиях, движениях, блоках, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу, нецелесообразности их участия в выборах в представительные органы в качестве кандидатов в депутаты. Это — новое, позитивное положение в социально-политической концепции церкви, хотя на практике подобные установки осуществляются подчас непоследовательно, да и вряд ли могут быть полностью осуществлены.

Дело в том, что официальное признание обеими сторонами (властью и церковью) автономии политики и церкви, даже при наличии их целенаправленных усилий на деполитизацию религиозных организаций, на практике не означает их взаимной изоляции. Это понимают и государственные структуры, и религиозные деятели. Еще в документах Поместного Собора 1918 г. требование о полном отделении церкви от государства сравнивалось с пожеланием: «чтобы солнце не светило, а огонь не согревал»[3].

На решение рассматриваемой проблемы влияет не только объективное положение верующих, которые являются одновременно и гражданами государства, и участниками политических движений, партийных и профсоюзных объединений, и членами религиозных организаций.

Важно учитывать также суть миссии конфессиональных организаций. Считая своей важнейшей задачей обеспечение духовного и нравственного здоровья общества, социального блага, они не могут быть безразличными к тем процессам, которые происходят в обществе. Более того, представители всех существующих в России сколько-нибудь развитых религиозных систем, заявляя об отказе вмешиваться в конкретные вопросы политики, экономики, технологии и т.д., в то же время считают своим долгом высказываться по вопросам, касающимся социального и духовного бытия человека. Подобные выступления особенно настойчиво звучат в современное кризисное для нашей страны время[4].

Однако, поскольку в обществе все так или иначе связано с положением и деятельностью человека, то и такая современная конфессиональная позиция может трактоваться – при определенных обстоятельствах – весьма расширительно, оправдывая разные проявления клерикальной деятельности.

Тут уже все зависит от степени развития демократии в нашем обществе, даже особенностей того или иного региона, популярности в нем светских или религиозных идей, характера догматов и традиций распространенных здесь религиозных систем.

2. Формы переплетения политики и религии

Традиционные формы переплетения политики и религии, выявившиеся в истории России, основные направления их взаимодействия сводятся к следующему:

1. Воздействие религии на политику неизменно ощущается прежде всего в том, что религия как определенная мировоззренческая система, включающая обязательные общественно-нравственные установки, влияет на умонастроения своих последователей, их жизненные устремления, социальное поведение, политические действия.

Разумеется, воздействие это тем сильнее, чем глубже вера приверженцев данной религии, чем больше их готовность следовать ее нормам в повседневной жизни.

Это наблюдалось на протяжении всей истории, особенно наглядно при бурных социальных и национальных выступлениях. То же имеет место и сегодня.

Проводимые Исследовательским центром «Религия в современном обществе» РНИСиНП1 на протяжении ряда лет социологические исследования выявили некоторые характерные особенности политического поведения верующих[5].

Так, верующие в относительно большей мере склонны придерживаться более мягких способов возможных политических действий. Их социальная реакция более толерантна даже по отношению к тем явлениям и процессам, которые они оценивают отрицательно. Например, они не предрасположены к очередной экспроприации: за насильственное изъятие у «новых русских» неправедно нажитых состояний неизменно выступают на 10—15% меньше верующих в Бога, чем неверующих. Аналогичным образом превалирует число неверующих над верующими, выступающих за забастовки, за жесткие формы протеста, включая готовность взяться за оружие для отстаивания своих интересов.

Противоположная ситуация наблюдается при ответах на вопрос: готовы ли терпеть, никак не реагируя на ухудшение жизни? В этом случае верующие превалируют над неверующей частью населения.

2. Среди элементов религиозного комплекса, оказывающих воздействие на политику, особое место принадлежит конфессиональной организации, деятельности самих священнослужителей. В зависимости от особенностей данной религии это воздействие бывает открытым и всеобъемлющим или преобладающим (например, в ряде мусульманских регионов). Чаще, однако, особенно в регионах с развитыми светскими традициями, руководство религиозных объединений высказывается за неучастие в политической жизни, против вмешательства в политику партий, в государственные дела.

На деле же, как правило, определенную политику осуществляют не только собственно религиозные учреждения, но и примыкающие к ним специфические общественно-политические институты, в первую очередь, различные созданные по конфессиональному признаку движения и структуры[6].

Формы осуществления политики во многом определяются организационными и догматическими особенностями конфессиональных объединений России. Так, по протестантскому вероучению важнейшим условием спасения души является индивидуальная вера в Иисуса Христа, что ослабляет роль духовенства как особого посредника между Богом и человеком, тем самым ослабляется общественный авторитет духовенства, а стало быть его политические возможности.

Иные более широкие возможности у религиозных организаций, располагающих сугубо политическими рычагами и средствами воздействия на население. К примеру, объединению широких масс чеченского общества под зеленым знаменем ислама во время кавказской войны в прошлом веке, как и в ходе войны в наши дни, способствовало то, что духовные лидеры играли и играют здесь довольно авторитетную общественно-политическую роль. В современной России в условиях в целом демократического законодательства в области свободы совести руководство многих конфессий неоднократно заявляло о своей приверженности конституционному принципу отделения религиозных организаций от государства, неприемлемости установления государственной религии, вмешательства властей в их внутренние дела, как и их участие в политике.

Однако на практике наблюдаются отступления от светских правовых норм, хотя восприятие многих из них общественным мнением (как и в прошлом) положительное. Ряд сугубо общественно-политических действий духовенства не рассматриваются в качестве противоправных, наоборот, эти действия встречают широкую поддержку как направленные на общенародное благо. Это наглядно проявилось в годы Великой Отечественной войны в отношении политической патриотической деятельности Русской Православной Церкви, других религиозных организаций нашей страны. Патриотизм, идея превалирования единства над удельными интересами, призывы к сплочению населения против чужеземных захватчиков свойственен православной церкви во все периоды отечественной истории[7].

Например, при поворотном событии в истории Руси – Куликовской битве – православная церковь, ее деятели — митрополит Алексий, Сергий Радонежский – выступили поборниками освобождения русских земель от монгольского ига.

Позитивное отношение наблюдается и к другим общественно-политическим, в первую очередь миротворческим действиям религиозных лидеров во время социальных и национальных конфликтов православных и мусульманских руководителей при урегулировании противоречий, возникавших в связи с суверенизацией Татарстана, против войны в Чечне и т.д.), к их выступлениям в защиту нравственности, за разрешение демографических и экологических проблем, против коррупции, наркомании и т.д.

В выступлениях православных, мусульманских, буддистских и других религиозных деятелей России значительное внимание уделяется теоретическому обоснованию миротворческой деятельности, осуждению политического насилия, приверженности мирному способу разрешения споров, заботе о справедливом мире и благоденствии для всех страдающих от кон-фликтов людей, независимо от их национальности и вероисповедания.

Так, религиозные деятели России осудили агрессию НАТО в Югославии в связи с событиями в Косово.

В современной России общественно-политическая деятельность представителей традиционных религий (православия, ислама, буддизма, иудаизма и др.) связана также с сохранением этнического самосознания, традиций и ценностей населяющих ее народов, с неприятием ныне пропагандируемых установок общества потребления, индивидуалистических, сугубо утилитарных, прагматических ориентаций[8].

Русское православие, например, всячески противопоставляет таким ориентациям традиционные российские духовные ценности, в том числе коллективистские, соборные начала, выступает защитником национальной культуры, истории.

Вместе с тем наблюдаются и случаи прямого вмешательства религиозных деятелей в политические события на стороне тех или иных политических сил.

Известна, например, активная защита самодержавия Русской Православной Церковью, другими религиозными организациями. В настоящее время некоторые священнослужители – сторонники как власти, так и оппозиции – участвуют в политических собраниях и уличных митингах, со страниц печати призывают голосовать за политически близкие им движения.

Руководство Русской Православной Церкви недвусмысленно поддержало во время предвыборной кампании 1996 г. действующего президента (хотя в определении Архиерейского Собора 1994 г. говорилось «о не предпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин, каких-либо конкретных общественных сил и их деятелей, в том числе находящихся у власти»), периодически поддерживает существующую власть (освящение Белого дома, участие в инаугурации президента и т.д.)[9].

Отдельные священнослужители устно и в прессе высказываются за введение государственной религии. Вопреки принципам светскости государства заметны тенденции распространения конфессионального влияния на армию, учебные учреждения.

Проявляют в той или иной мере политическую активность также партии и движения, созданные по конфессиональному признаку, хотя прямо не связанные с религиозными центрами (Христианско-демократический союз — Христиане России, Российское христианско-демократическое движение, Православное политическое совещание, Буддийско-христианский союз, мусульманское движение «Нур», общественно-политическое движение «Союз Мусульман России», «Мусульмане России» и др.). Правда, сколько-нибудь заметного влияния на политическую жизнь они пока не могли оказать. Об этом свидетельствуют и результаты выборов.