Религия и политика в философии

Введение 

  Религия выступает как одна из форм мировоззрения. Она пришла на смену мифологическому  мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым.

  Религиозное сознание, возникнув в древности  и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки очень многих людей и в наши дни.

  В истории человеческого общества религия играла неоднозначную роль. Например, в Европе в Средние века (с V по XV вв.) христианское мировоззрение являлось господствующим. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, все решалось в соответствии с его предписаниями.

  В дальнейшем, при переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в ученой среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в других слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т. е. освобождаться от религиозного влияния.

  В современную эпоху даже в тех  государствах Западной Европы и Америки, где христианство традиционно поддерживается официальном уровне, идет заметное ослабление его влияния на развитие культуры. «В прошлом это влияние было громадно, его наследством мы продолжаем пользоваться по сей день; сегодня оно ничтожно мало». В это же время в странах бывшего социалистического   лагеря,    где   официально    осуществлялось атеистическое воспитание, наблюдается возрастание интереса к религиозным проблемам.

1. Религия и  политика: исторические формы взаимодействия.

        Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Рассмотрим эту проблему, анализируя сходства и различия между религией и наукой. Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании.

        Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

        Каковы бы ни были разногласия в определении понятия  религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях".

        Для общества, взятого  в целом, религия выступает как  мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие  верования придают высший смысл  их деятельности. В социальном плане  религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.

        Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали  роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии  как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.

        Фиксируя подобные трудности, известный культуролог, специалист в области сравнительного религиоведения М. Элиаде замечает: "Очень жаль, что у нас нет более точного слова, чем "религия", для обозначения опыта священного. Разве не странно обозначать одним и тем же словом опыт Ближнего Востока, иудаизма, христианства, ислама, буддизма, конфуцианства и так называемых примитивных народов? Но искать новый термин поздно, и мы можем использовать понятие религии, если будем помнить, что оно не обязательно предполагает веру в бога, богов или духов, но означает опыт священного и, следовательно, связано с идеями существования, значения и истины".

В русской  истории православие и церковная  интеллигенция сыграли большую  роль в укреплении идеи национальной государственности. Литература и церковная  интеллигенция во многом содействовали  сознанию единства народа и власти, русского патриотизма. Хотя и в петровские времена тема могущества русского государства и патриотизма звучит уверенно, насаждение западничества и разгром церкви привели к расколу русского общества. Европеизация России затронула лишь определенную часть населения и почти не касалась низших слоев общества. Крестьянская Россия почти до самого конца XIX века оставалась в своем традиционном бытии, не затронутая цивилизованно-техническим прогрессом, классовой борьбой, национальным движением и урбанизацией. Усилилось противоречие между сравнительно узкой управленческой и культурной элитой и остальным населением не только по уровню образования, но и социальному – имущественному и статусному. Стремление организовать конкурентоспособное государство по западноевропейскому образцу, практически радикально не меняя предшествующую основу – традиционное аграрное общество с экстенсивной экономикой – в итоге сформировало имперскую модель. Она имела свои специфические черты: 1) выборочное заимствование технологических, главным образом военно-промышленных достижений более развитых стран в обмен на вывоз сырья и сырьевых продуктов; 2) одновременное ужесточение эксплуатации собственного народа добуржуазными, архаичными методами; 3) растущую централизацию и бюрократизацию управления.

     К тому же личность как основа общества всегда оставалась на последнем плане. Становление личности, выход на уровень  европейской цивилизации всегда в России были проблемами. «Для народов, – писал К.Д. Кавелин, – призванных ко всемирно-историческому действованию в новом мире, такое существование без начала личности невозможно». Формирование интеллектуального потенциала, с точки зрения субъекта, возможно только через развитие самой личности как результат удовлетворения духовных потребностей.

Проблема  выхода стран на цивилизованные формы  развития, интеллектуальная и правовая свобода личности неразрывно связаны с преодолением противоречий между институтом государства и гражданским обществом. Если государство знает различные формы правления господствующих классов, то гражданское общество основано на демократической форме существования. В качестве основополагающего условия гражданского общества выступает самодеятельная активность личности, право личной свободы.

     История православной церкви в России остается до сих пор  одной из  наименее разработанных областей русской историографии. Характерно, что ни один из  историков прошлого не занимался систематическими исследованиями в области истории церкви,  да и, по-видимому, не ставил перед собой такой задачи.

     История  Русской  православной церкви не была однозначной:  она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

     В свое время великий русский ученый Николай Михайлович Карамзин говорил: "История, в некотором смысле есть священная книга народов: главная,  необходимая;  зерцало их бытия и деятельности: скрижаль откровений и правил; завет предков к  потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего".

     По  моему мнению, введение христианства на Руси было закономерным явлением  по  той  причине,  что  в VIII – IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.  Формирование  местных  княжений  и  создание на их основе в IX в. древнерусского государства с центром в Киеве, основанного на раннефеодальной эксплуатации в форме централизованной  ренты – даней, полюдья, требовало изменений в идеологической области, т.е. в религии.

     Как бы то ни было, всякое явление является результатом предшествовавшего развития народной жизни. Итак, перейдем непосредственно к принятию Русью христианства.

    Став  великим киевским князем, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

         По преданию, первым проповедником  христианства в наших краях был Андрей Первозванный – один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы "Х" (Андреевский крест). Уже в "Повести временных лет" рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.

         В Киеве христианство известно  было уже давно также как и его основные догмы очень хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Уже упомянутая выше церковь святого Ильи в летописи названа "собороной", то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией,приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а " приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато"; и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан.

         Вдова Игоря, княгиня Ольга  в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод – любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае Константин Багрянородный – восприемник Ольги при крещении – "нарек ее дщерью", то есть подчиненной ему, а не равноправной "сестрой".

         До официально принятия христианства  Киевской русью оставалось еще  более пятидесяти лет.