Личность как субъект политики

 Индивид выступает в либерализме источником власти. Государство же — результат соглашения, договора свободных людей. Оно подконтрольно и подотчетно народу и призвано выполнять лишь те функции, которыми его наделяют граждане. Это, прежде всего задачи обеспечения безопасности и свободы граждан, охраны их естественных, священных прав, поддержания общественного порядка и социального мира.

 Провозглашая  верховенство личности, во взаимоотношениях с властью, либерализм вместе с тем суживает сферу политики и тем самым ограничивает диапазон политической активности граждан. В либеральной классической теории личность выступает скорее первичным источником и высшим контролером власти, чем ее сознательным повседневным участником. Главной сферой самореализации личности, проявления ее творческой активности, инициативы и предприимчивости выступает гражданское общество.

 Скорректированные и обогащенные другими теориями и идеями либеральные взгляды на взаимоотношения человека и власти принадлежат к основополагающим ценностям современной политической культуры Запада. Жизнь показала, что пренебрежение такими либеральными принципами политического устройства, как свобода личности, приоритет прав человека над правами государства, разделение властей, законность, уважение частной собственности и т.д. чревато гипертрофированным ростом аппарата власти, чрезмерной идеологизацией и политизацией общества, установлением всеобъемлющего партийно-государственного контроля над обществом и личностью, превращением человека в винтик огромной государственной машины, призванный безропотно выполнять команды сверху. Так и случилось в тоталитарных государствах и прежде всего в СССР.

 Тоталитарная  и христианско-демократическая  модели  взаимоотношений  личности и государства.    

 Тоталитарная   модель   взаимоотношения личности и власти исходит из безусловного приоритета целого над частью, полного подчинения человека государству, растворения   индивидуального   «Я»   в   безликом   коллективном «Мы» — в партии, классе, нации. Тоталитаризм   лишает   человека   всякой   свободы   выбора, делает полностью беззащитным перед всепроницающей властью.   Если   одним   полюсом   тоталитарного   видения личности является «человек-винтик», то другим, верхним полюсом   выступает  всезнающий  и  всемогущий  вождь, наделенный чертами языческого божества.

 Тоталитаризм, идеологизируя и политизируя  все общество, беспредельно расширяет сферу взаимоотношений индивида и власти и в то же время внутренне деполитизирует личность, превращает ее в человека-функцию, лишенного всякой свободы политического выбора. В конечном счете, он заводит страну в исторический тупик, поскольку разрушает главный источник силы государства и общественного богатства — свободную личность, человека-творца.

 В современной  политической мысли широко распространены теории и взгляды, стремящиеся органично  сочетать традиционные ценности либерализма и некоторые коллективистские идеи. В первую очередь к ним относятся к христианская концепция политики,  а также  социал-демократическая  идеология.   Современное   христианское  политическое учение претендует на золотую середину между индивидуализмом либерализма и коллективизмом тоталитаризма. В своих взглядах на место личности в государстве оно исходит из трех основополагающих принципов: уникальной ценности каждого человека вследствие его духовности, солидарности и субсидарности.

 Первый  из этих принципов трактуется как основа гуманистического отношения к человеку, уважения каждой личности государством и обществом. Второй принцип — солидарность — нередко рассматривают как социально-политическое кредо христианского учения и даже называют это учение солидаризмом. Солидарность — это ответственное выполнение человеком своих общественных обязанностей, забота каждого о всех и всех — о каждом. Третий важнейший принцип христианского учения — субсидарность. Она означает ответственность каждого за свое благополучие, оказание государственной поддержки лишь тем, кто сам не может обеспечить себя: несовершеннолетним, инвалидам, престарелым, безработным и т.п. Оказывая по возможности достаточную помощь всем нуждающимся, государство не должно за них делать то, что они могут делать сами, то есть не порождать социальное иждивенчество, а стремиться помочь людям стать способными самостоятельно проявить и обеспечить себя.

 Человек и власть в современных  демократиях.

 Христианская  социально-политическая концепция, а  также социалистические идеи способствовали теоретическому обоснованию необходимости отказа от традиционных для раннего либерализма представлений о роли государства как «ночного сторожа» и о преимущественно неполитическом характере жизненной основной среды личности. Оказалось, что невмешательства государства в область социально-экономических отношений явно недостаточно для обеспечения большинству граждан свободы и нормальных условий существования, так как это сдерживает развитие некоторых отраслей экономики, обесценивает для низших слоев общества политические и гражданские свободы, делает их практически трудноосуществимыми. Оно способствует углублению имущественного неравенства и обострению социально-классовых конфликтов, подрывает социальную стабильность либеральной демократии. Учет всего этого привел политическую мысль к существенному смещению акцентов с либеральных идей ограничения государственной власти для обеспечения индивидуальной свободы к христианской концепции использования государства в интересах достижения всеобщего блага, сглаживания социальных контрастов, поддержки слабых и обездоленных. (К этим идеям восходит теория «государства всеобщего благоденствия»).

 В современных  демократических государствах человек и власть  взаимодействуют  не  только  в собственно политической  сфере   — области   государственного   устройства, формирования органов власти, но и в вопросах распределения  доходов, обеспечения  социальной   справедливости. Социальная политика превратилась в одно из центральных направлений деятельности государства.  Наиболее  прохладно  относятся  к  ней  неоконсерваторы  и, особенно,   либертаристы,   выступающие   за   максимальную   разгрузку   государства,   его   отказ   от   социальных функций,   возврат   к   рыночному   саморегулированию   не только в экономике, но и всюду, где оно возможно. Наиболее последовательные сторонники расширения и демократизации сферы взаимоотношений человека и государства  — социал-демократы,   христианские демократы, левые либералы и коммунисты.

 Некоторые различия в подходах к взаимоотношению  человека и власти в индустриально  развитых демократических государствах мира никак не ставят под сомнение признание ими, равно как и международным сообществом в целом (ООН), статуса личности, любого человека как источника власти, первичного и главного субъекта политики. Гарантировать такой статус личности, обеспечить реальное или потенциальное превращение каждого гражданина в сознательного и свободного субъекта (субъекта-партиципанта) политики и всей общественной жизни призваны права человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.Концепция  прав человека: история  и современность

 Права    личности    занимают    одно    из центральных   мест   в   политической   и юридической  науках. Они представляют собой принципы, нормы взаимоотношений между людьми и государством, обеспечивающие индивиду возможность действовать по своему усмотрению (эту часть прав обычно называют   свободами)   или   получать   определенные   блага (это собственно права).

 Современное  понимание  прав  человека  восходит  к идеям естественного права, которые возникли в далекой древности.  Так, еще софисты (Ликофрон, Антифон,  Алкидам)  в   V—IV вв.   до  Р.Х.   утверждали,   что   все люди равны от рождения и имеют одинаковые, обусловленные природой естественные права.   Само же  государство и его   законы  Ликофрон   трактовал   как  результат   общественного договора.

 Идею   договорного   происхождения   государственной власти  и равенства  всех  людей  перед небом   отстаивал в V веке до Р.Х.  китайский философ Мо Цзы. Значительный   вклад   в   концепцию   естественных   прав внес Аристотель.  Он защищает права, присущие человеку от рождения,  и прежде всего его право на частную собственность.  Это право коренится в самой природе    человека   и   основывается    на    его   изначальной любви к самому себе.

 Аристотель  высказал ряд идей, близких к современной концепции прав человека. Так, он не только признает права гражданина государства,  но и различает естественное и условное,  позитивное право, а также считает,  что естественное право должно служить образцом для права  условного,  которое,  в свою  очередь,   более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного   права   над   законами   государства   получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе и в концепции правового государства.

 Однако  в период феодализма воцарилось принципиально иное понимание прав личности. Идея равенства от рождения  естественных   прав   всех   людей  или   хотя   бы правового равенства всех свободных  граждан была  отвергнута и сами права трактовались как привилегии, дарованные   монархом   подданным.    Каждое   из сословий имело специфические права,  которые сокращались по мере   снижения  по  лестнице  общественной  иерархии. Лишь в  XVII в.   произошло возрождение,  либеральное переосмысление  и развитие  концепции естественного права.

 Либерализм  о правах человека.

 Современное понимание прав человека по существу ведет свое начало от либерализма. Его виднейшие представители: Локк, Гроций, Монтескье, Джефферсон, Смит, Вентам, Милль и другие обосновали понимание фундаментальных прав человека на жизнь, безопасность, свободу, собственность, сопротивление угнетению и некоторых других как естественных, неотъемлемых (неотчуждаемых) и священных норм человеческого поведения, существующих независимо от государства и охраняемых им.

 При этом естественность прав рассматривается  как их присущность человеку от рождения; неотъемлемость — как их имманентность индивиду как живому существу, без наличия которых создается угроза утраты им специфических человеческих качеств, делающих индивида подлинным социальным субъектом, членом общества; священность — как их высочайшее уважение и почитаемость вследствие высшего ценностного статуса или даже божественного происхождения, дарованных человеку Богом.

 Политологи  различной мировоззренческой ориентации по-разному оценивают конечный источник прав человека. Одни видят его в естественной человеческой природе, конституирующих человеческий род основополагающих потребностях: в поддержании жизни, безопасности, в свободе от насилия и социально неоправданных ограничений, уважении человеческого достоинства и т.д. Другие же возводят наиболее высокие из человеческих прав к душе и Богу. «Свобода человеческой личности, — писал Н. Бердяев, — не может быть дана обществом и не может по своему истоку и признаку зависеть от него — она принадлежит человеку как духовному существу... Неотъемлемые права человека, устанавливающие границы власти общества над человеком, определяются не природой, а духом. Это духовные права, а не естественные права, природа никаких прав не устанавливает» (Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. С. 254-255).

 Впервые либеральная концепция прав человека нашла свое систематизированное юридическое выражение в 1776 г. в Вирджинской Декларации, положенной в основу Билля о правах конституции США 1789 г. В этом же, 1789 г., основополагающие права: свобода личности, право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению были конституционно закреплены во французской Декларации прав человека и гражданина. Эти выдающиеся политико-правовые акты не утратили своей актуальности и сегодня, хотя, конечно же, нынешние представления о правах личности гораздо богаче.

 В   современной   политической   мысли представлено несколько подходов к  правам человека. Это прежде всего  естественно-исторический, юридическо-позитивистский, а также марксистский подходы. Первый из них, наследуя либеральную традицию, считает, что фундаментальные права личности имеют внутригосударственное и неюридическое происхождение. Государство может либо уважать и гарантировать их, либо нарушать и подавлять, но отнять у человека присущие ему от рождения основополагающие права оно не может. Хотя конкретное содержание и объем прав изменяются и расширяются по мере развития общества, сами фундаментальные права остаются неизменными, отражая постоянство основополагающих качеств человеческого рода.

 Как базовые моральные принципы права человека существуют независимо от социально-классовой структуры и конкретных этапов развития общества, от законодательных норм. Имея для человечества высший ценностный статус, они выступают внешним критерием, универсальной мерой оценки любого политического и общественного строя.

 Юридический позитивизм отрицает всякое внегосударственное происхождение прав человека. Он исходит из рациональной самоценности права, его независимости от экономических и социальных предпосылок. Источником и гарантом права считается государство. Право и закон не имеют существенных различий. Права личности не выделяются из общей системы права и не имеют верховенства по отношению к правам государства. Сами права граждан изменяются в зависимости от государственной целесообразности и возможностей государства.

 Прагматическую  установку юридического позитивизма по отношению к правам личности разделяет марксизм. Он также подчиняет права  государственной целесообразности, но в отличие от юридического позитивизма исходит не из их рациональной самоценности,  а из  социально-экономической  и  прежде  всего  классовой детерминации права. Оно понимается как возведенная в закон воля господствующего класса. При этом сама постановка вопроса о правах индивида становится излишней вследствие  трактовки личности  как  совокупности  общественных отношений.