Педагогическое наследие и творчество В.А.Сухомлинского

     Как видно из этого высказывания Сухомлинского, он справедливо опасался силы общественного мнения в осуждении личности коллективом, противопоставлял коллективному осуждению, тем более наказанию - проявления чуткости, заботливости, чтобы ребенок переживал чувство благодарности коллективу, приобретал в этом нравственный опыт поддержки и помощи тем, кто в них нуждается. [3]

     На  этом основании было бы неверным делать вывод о том, что В.А. Сухомлинский вообще отрицал воспитательную роль коллектива. "Коллектив может стать воспитывающей средой лишь в том случае, - считал Сухомлинский, - когда он создается в совместной творческой деятельности, в труде, доставляющем каждому радость, обогащающем духовно и интеллектуально, развивающем интересы и способности.

     Рожденная в живом опыте Павлышской школы  методика воспитания коллектива зиждилась  не на "организационных зависимостях", а на развитии духовных богатств личности, потребности в человеке, готовности привносить в коллектив плоды своей "индивидуальной духовной деятельности" и обогащаться в духовном общении. Как закономерность воспитания личности в коллективе воспринимается вывод теоретика-экспериментатора: "Чем выше интеллектуальный уровень и глубже, чище нравственные убеждения воспитанника, тем... богаче должна быть духовная жизнь коллектива, чтобы личность нашла в нем источник своего дальнейшего развития".[4]

     "В  мире есть не только нужное, полезное, но и красивое. С того  времени, как человек стал человеком, с того мгновения, когда он засмотрелся на лепестки цветка и вечернюю зарю, он стал всматриваться в самого себя. Человек постиг красоту... Красота существует независимо от нашего сознания и воли, но она открывается человеком, им постигается, живет в его душе...".[3]

     Мир, окружающий человека, - это, прежде всего, мир природы с безграничным богатством явлений, с неисчерпаемой красотой. В природе вечный источник прекрасного. Природа - благодатный источник воспитания человека. Среди различных средств воспитания воспитание красотой стоит у Сухомлинского на первом месте.

     Сухомлинский  сначала учит чувствовать красоту  природы, затем красоту искусства и наконец подводит воспитанников к пониманию высшей красоты: красоты человека, его труда, его поступков и жизни. 
Ни в чем учителю не приходится быть таким терпеливым, как в воспитании чувства красоты. Воспитание чувств - самое трудное в работе педагога.

     "Привести  детей на луг, сказать им: "Посмотрите, как красиво!" дети могут ответить, что да, красиво, но это вовсе не означает, что их тронула эта красота. Сухомлинский рассказывает, что иногда приходится ждать годами, пока вдруг, в какой-то день, в какой-то миг, при каких-то стеченьях обстоятельств и настроений сердце ребенка дрогнет, переполнится счастьем... Надо ждать, верить в ребенка и тогда он полюбит прекрасное".[7]

     Известно  присловье: "Учение и труд рядом  идут", но и учение, и труд недалеко уйдут - и уж, во всяком случае, невесть  куда заведут человека, - если рядом с ними не идет красота - третий из важнейших элементов воспитания. От красоты природы - к красоте слова, музыки и живописи. Слово и книга - главное средство эстетического воспитания в школе.

     Сухомлинский  вспоминал: "С детьми мы путешествовали к источникам родного слова. Мы шли  смотреть утреннюю зарю, слушать песню жаворонка и гудение пчел, что бы проникнуть в богатейший, доступный мир - мир слова. И тогда слово становилось в моих руках орудием, с помощью которого я открывал детям глаза на богатство окружающего мира. Чувствуя, переживая красоту увиденного и услышанного, дети воспринимали тончайшие оттенки слова, и через слово красота входила в их душу".[5]

     Красота слова ярче всего воплощена в  поэзии. Восхищаясь стихотворением или песней, дети как бы слышат музыку слова. В лучших стихотворениях поэтическое слово раскрывает тончайшие эмоциональные оттенки родного слова. "…В эти минуты, когда в душу ребенка охватывает поэтическое вдохновенье, слово - живое, полнокровное, играющее всеми цветами радуги, благоухающее ароматом полей и лугов, - входит в духовную жизнь ребенка; дети ищут и находят в нем средство выражения своих чувств, мыслей, переживаний".[5]

     В школе Сухомлинского много внимания уделялось слушанию музыки. Её задачей было вызвать эмоциональную реакцию на мелодию и потом постепенно убедить детей, что красота музыки имеет своим источником красоту окружающего мира; музыкальная мелодия как бы призывала человека - остановись, прислушайся к музыке природы, наслаждайся красотой мира, бери эту красоту и умножай ее.

     Искусство, открывает глаза на мир родной природы, как бы настраивает струны души на ту волну, которая передает звучание красоты мира, пробуждая чувство прекрасного и доброго. "Как в живом, трепетном слове родной речи, так и в музыкальной мелодии перед ребенком открывается красота окружающего мира. Но мелодия, - пишет В.А. Сухомлинский, - доносит до детской души не только красоту мира. Она открывает перед людьми человеческое величие и достоинство. В минуты наслаждения музыкой ребенок чувствует, что он настоящий человек".[4]

     Красота - средство воспитания чуткой совести. Уже в детстве - и особенно в отрочестве - человек должен научиться индивидуально, осваивать эстетические ценности. Важно, что бы это освоение продолжалось всю жизнь. Труд и культура, вся жизнедеятельность современного человека с каждым годом все больше зависят от уровня его духовности, нравственной позиции. "Духовную полноту и насыщенность жизни может дать только широкое, разностороннее образование, пытливое познание мира, активное стремление к знанию, радость знания".[12]

     С первых дней пребывания в школе ребенок  должен воспринимать уважительное отношение  к труду. "Детство не должно быть постоянным праздником, если нет трудового  напряжения, посильного для детей, для  ребенка остается недоступным и счастье труда... в труде раскрывается богатство человеческих отношений".[3]

     Детский труд таит в себе огромную силу. Если ребенок вложил определенные усилия в труд для других людей и пережил в связи с этим личную радость, он, не может стать недобрым человеком. Очень важным моментом в системе трудового воспитания В.А. Сухомлинского является и положение о том, что труд позволяет наиболее полно и ярко раскрыть природные задатки и склонности ребенка.

     Анализируя  готовность ребенка к трудовой жизни, нужно думать не только о том, что  он может дать для общества, но и о том, что труд дает лично ему. В каждом ребенке дремлют задатки каких-то способностей. Эти задатки как порох: чтобы зажечь, необходима искра. Сухомлинский высоко оценивал возможности трудового воспитания в становлении личности школьника, даже в развитии сложной и тонкой сферы чувств и эмоций, сумел добиться впечатляющих результатов.[1]

     Жизнь Павлышской школы невозможно представить  без каждодневной, многоплановой, необходимой и привычной трудовой деятельности детей, в которой достигалось эффективное решение идейных, интеллектуальных, нравственных, эстетических, эмоциональных воспитательных задач, прежде всего потому, что труд для воспитанника был личностно значимым делом, одухотворенным нравственностью, красотой, творчеством.

     Труд, люди и красота соединяются в одно целое, и это доставляет детям радость и потому, что оно красиво, и потому, что их работа кому-то принесла радость творение красоты, творение добра входят в духовный мир ребенка: только вместе - труд, ум, добро, красота. По отдельности им в душу ребенка не проникнуть.

     Для В.А. Сухомлинского не было дилеммы: личность или коллектив. "Это две  грани, две стороны единого человеческого бытия. Нет, и не может, быть воспитания личности вне коллектива, точно так же, как не может быть "абстрактного" коллектива без личностей".[9]

     Итак, Сухомлинский показывает: дети должны постоянно переживать радость успеха, преодоления трудностей. Нельзя давать ребенку почувствовать, будто он хуже других, не способен, отстает, нельзя унижать его достоинство: он не виноват в том, что думает медленнее других. Постоянно поддерживать ребенка, не ставить ему плохих оценок, не ставить ему никаких отметок, пока он не добьется успеха. Оценивать не знание само по себе и не старательность, а именно продвижение вперед, этот результат соединения знания со старательностью. "Учение - труд, серьезный труд ребенка, следовательно, оно должно быть радостью, потому что труд, успех в труде, преодоление препятствий в труде, его результат - все это надежные источники человеческой радости".[3]

2.2. Роль гуманистических  идей В.А.Сухомлинского в развитии теории и практики личностно - ориентированного образования 

     Гуманистическая направленность педагогики Сухомлинского  объединяла учеников и учителей. Василий Александрович не верил в спасительную силу наказаний, был против, как он говорил, «педагогического экстремизма», убежден был, что воспитание можно действительно возможно, если между воспитателем и воспитанниками устанавливается духовное единство, если они на какой-то ступени развития обоюдных отношений становятся единомышленниками в утверждении высоких нравственных ценностей.

      Сухомлинский  учит, что педагог, воспитатель призван  чувствовать в каждом своем воспитаннике активное существо, читать его душу, угадывать его сложный духовный мир, но при этом – беречь, щадить его неприкосновенность, уязвимость, ранимость его. Он предостерегал от нанесения нечаянных ран и обид, тревог и беспокойства и настаивал на уважении личности воспитанника. Но эту свою способность наставник должен передать и своему ученику. Только уважая достоинство другого, человек может снискать уважение и к себе.

      «Сердце отдаю детям» – так назвал Сухомлинский книгу, которая стала итогом тридцати трех лет безвыездной работы в сельской школе. В предисловии он рассказал, какое огромное влияние на него оказали жизнь и подвиг Януша Корчака. Корчак был воспитателем сиротского дома в варшавском гетто. Гитлеровцы обрекли несчастных детей на гибель в печах Треблинки. Когда Янушу Корчаку предложили выбрать жизнь без детей или смерть вместе с детьми, он без колебаний и сомнений выбрал смерть. Он пошел на смерть вместе с ребятами, успокаивал их, заботясь, чтобы в сердца малышей не проник ужас ожидания смерти. «Жизнь Януша Корчака, его подвиг изумительной нравственной чистоты – пишет Сухомлинский, - явились для меня вдохновением. Я понял: чтобы стать настоящим воспитателем детей, надо отдать им сердце».[11]

      В одном из очерков Сухомлинский рассказывает о судьбе мальчишки, у которого, считалось, нет способностей. А учитель – биолог открыл в нем скрытую «пружинку» с помощью, которой, был пробужден интерес, и стало развиваться творческое начало. Только труд пробуждает разум и открывает неисчерпаемый источник волевых усилий, направленных на преодоление трудностей. Автор подчеркивает, что волевые мотивы, побуждающие к преодолению трудностей, должны быть связаны не с удовлетворением личного тщеславия, собственного самолюбия, а с сознательным отношением к труду, с подготовкой к будущей деятельности.

      Воспитание  интереса, потребности в самостоятельной  осмысленной  деятельности закладывает в характер стимул самосознания личности. Равнодушие, инертность школьника – его собственный враг номер один. Сухомлинский призывал докапываться до самых корней этой опасности и решительно ее устранять. Один из таких корней – навязывание готовых формулировок, лозунгов, назиданий, риторических правил. В подобном случае в сознании включаются тормоза. Снять их можно только живым делом и примером.[7]

      Огромную  роль в процессе формирования характера  и высоких нравственных качеств Сухомлинский отводит общению с природой. Все то, что приходит в ум и сердце ребенка из книги, из учебника, из урока, приходит лишь потому, что рядом с книгой окружающий мир, в котором малыш делает свои нелегкие шаги от рождения до того момента, когда он сам может открыть и прочитать книгу. Человек был и всегда останется сыном природы, и то, что роднит его с природой, должно использоваться для его приобщения к богатствам духовной культуры.

      Такое человеческое качество, как тонкость, эмоциональность натуры, выражается в том, что окружающий мир обостряет способность к переживаниям. Человек с тонкой, эмоциональной натурой не может забыть горе, страдания, несчастья другого человека, совесть заставляет его прийти на помощь. Эмоциональную чуткость нужно воспитывать с раннего детства. Детские годы, тот возраст, который считается возрастом беззаботной радости, игры, сказки, – это истоки жизненного идеала. Перед взором ребенка открывается многогранный мир с его противоречиями и сложностями.[3]

      Самая ценная нравственная черта хороших  родителей, которая передается детям без особых усилий, – это душевная доброта матери и отца, умение делать добро людям. В семьях, где отец и мать отдают частицу своей души другим, принимают близко к сердцу радости и горести людей, дети вырастают добрыми, чуткими, сердечными.