Значение принятия христианства для культуры Древней Руси

Началось бушующее развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно владело собственным составом книг, обязательных для отправления разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными, для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Такими были произведения исторические, церковно-певчие, богословские, проповеднические и прочие. Все они требовали не только единой азбуки, а и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже существовало высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром была переведена "История иудейской войны" Иосифа Флавия.

Наиболее распространенной грамота была среди городского населения. Горожане оставили надписи - "граффити" на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей раздумия о жизни, жалобе, молитве. Владимир Мономах, будучи молодым князем, во время церковной службы написал на стене Софиевского собора в Киеве - "Ох тяжело мне" - и подписался христианским именем Василий.

Итак, внедрение христианства активизировало процессы распространения образования, послужило причиной организации и развитие школьного дела. Тем не менее, вначале "книжное письмо" не приобрело более или менее значительного распространения, ограничивалось небольшим числом "лучших людей" или "нарочитых чадей". Есть сведения, что Владимир после крещения Руси 988 года создал в Киеве при Десятинной церкви первую школу для детей местной аристократии. Из летописи известно, что сын Владимира Ярослав Мудрый в Новгороде в 1054 г. создал школу для 300 детей старост и духовных лиц. Обучение велось родным языком, а учили в этой школе чтению, письму, основам христианского вероучения и счету.

Обстоятельства того времени и потребности жизни требовали определенных знаний, так как просвещенные люди требовались для церкви, и для государства, для замещения церковных должностей и разных должностей административного характера, для поддержания широких торговых связей, ведения больших хозяйств в боярских имениях и др.

Бушующее замко-, храмостроительство, которое развернулось после внедрения христианства, требовало высококвалифицированных мастеров-художников для их обрамления, певцов для церковных отправлений. Поэтому кроме общеобразовательных школ на Руси начали создавать отдельные школы пения, живописи, резьбярства, гутництва, художественного кузнечества и т.п. .

Дипломатические и торговые связи Руси с Византией и другими странами требовали от украинцев высокого образования с обязательным знанием греческого и латинского языка. Его изучение было необходимым для практической деятельности тогдашнего дипломатического корпуса и разных торговых, культурных и других связей Руси с заграницей. С этой целью в нововыстроенной Софии Киевской Ярослав в 1037 году создает школу, которая продолжая лучшие традиции Владимировской и византийских школ, была по сути уже школой нового типа. Это первое отечественное высшее учебное заведение, которое появился, кстати, на столетие раньше, чем первые вузы Западной Европы. Уровень знаний, которые получали здесь дети, был не ниже за византийские высшие школы. Учились в этой школе дети знати: будущий митрополит Иларион, посадники Остромир и Ратибор, кодификаторы (которые свели в единое целое кодексы "Русской правды") Коснячко и Никифор Киевлянин, дети самого Ярослава, из десяток благородных иностранцев - претендентов на короны королей. По некоторым сведениям, в разные времена в школе Ярослава учились дети английского короля Эдмунда Железнобокого, венгерский королевич Андрей, преемник датского престола Герман, норвежский конунг Гаральд, сын норвежского короля Олаф и прочие иностранцы.

Какие же науки изучали в этой высокой школе? Летопись называет рядом с богословием философию, риторику, грамматику, историю, греческий язык, высказывание античных авторов, географию и естественные науки. Из ее стен вышло много деятелей украинской культуры.

После смерти Ярослава Мудрого школы создавали при дворах епископов для подготовки духовенства. В них учили чтению, писанию, церковному пению, основам веры и морали, нужных для священников. В приходах, при церквях, существовали школы начального образования для детей простых людей.

Процессы распространения образования на Руси имели свои особенности. Главнейшей из них было то, что к образованию приобщались, овладевали ее дети не только мужского пола. Школьное образование распространялось, хотя и не в таких масштабах, среди детей женского пола. Относительно этого есть интересное свидетельство известного историка XVIII ст.В. Татищева, который приводит такой пример из летописи, датированной 1085 годом: внука Ярослава Мудрого Янка (Анна) Всеволодовна в этом же году открыла в Киеве специальную школу для 300 девочек, в которой кроме грамоты учили еще и разному рукоделию. Чрезвычайно высокообразованными были черниговская княгиня Параскева, Параскева Полоцкая и прочие женщины в княжеских семьях. Причем они изучали и хорошо знали не только "афинейские премудрости", а и "философию, риторику и всю грамматику". Учили их здесь пению, благородному поведению, шитью, вышивке, портняжничеству.

Много полезного в дело развития образования внес Киево-Печерский монастырь. Уже в XI ст. здесь возникает центр подготовки высшего духовенства, художников, врачей, калиграфистов, переводчиков. Только до татаро-монгольского нашествия из стен монастыря вышло свыше 80 епископов. Здесь появился и приобрел свое развития феномен летописания. В этом монастыре работали известные летописцы Нестор, Никон, Сильвестр; в XII ст. был составлен "Киево-Печерский патерик" - выдающееся произведение, исторический первенец Киевской Руси.

Кроме грамоты в узком понимании этого слова - умение читать и писать - на Руси хорошо знали и арифметику. Летопись донесла к нам такой интересный пример: новгородский дьякон Кирик в 1136 году вычислил, сколько дней прошло от создания мира - 29 120 652. В "Русской правде" подавались обсчеты приплода скота на сотни тысяч. Кроме знания четверых правил арифметики, на Руси знали тогда и дроби и пользовались ими при разнообразнейших обсчетах.

Появление и распространение письменности, развитие образования на Руси положительно повлияли на процессы развития научных знаний. Научными центрами на Руси в период расцвета Киевского государства были прежде всего Киев, Новгород, большое значение имели Полоцк, Чернигов, Галич, Владимир-Волынский. Там существовали школы, в первую очередь основанные духовенством. Среди них было много учителей, писателей, ораторов, художников, летописцев, творцов тогдашней украинской науки, которая, как и вся давняя культура, находилась сперва в полной зависимости от Византии, которая к тому времени, рядом с Римом, имела славу второго мирового центра науки и литературы.

Сердцем тогдашней науки была, конечно, теология, часто окрашенная философским содержанием. Ее произведения связывались не только с мыслями святых отцов Церкви и античной философии (характерной относительно этого есть полемика Клима Смолятича с Фомой около 1147 года об использовании теологии Гомера, Платона и Аристотеля), а и с собственной народной мудростью и ее оригинальным мировоззрением. Опираясь на теологию и мифологию, тогдашняя наука обрабатывает также другие области знания - историю, право, природоведение, математику, астрономию - в таких более или менее объемах, как это было в Византии и западноевропейских странах. В исторических знаниях выделяются переводы византийских хроник И. Малали, Г. Амартоли и Г. Синкела, "История Палестины" Йосифа Флавия; природоведению посвящен "Шестиднев" Василия Великого и переработаный болгарским экзархом Иоанном, в котором характеризуются отдельные царства природы соответственно дням их создания по Библии; о разных животных, вчастности о растениях и камнях повествует "Физиолог", а "Космография" Козьмы Индикоплова подает общую характеристику миросоздания. Церковное право разрабатывалось во многих "кормчих" книгах.

Отечественные оригинальные научные опыты в ту пору начинались, как правило, в таких участках науки, которыми Византия не интересовалась и ничего нам дать не могла, поскольку славянские земли там знали только поверхностно. Поэтому наши предки начали сами писать о себе. Попытку этого видим уже на первых страницах найденной летописи. Летописец широко занимается историей человечества от создания мира и к сведениям, которые он почерпнул из Библии и греческих источников, прибавляет свое изложение о происхождении славян, их язык, этнографическую принадлежность, их странствие и описывает обычаи племен, которые входили в Киевское государство.

Успешно развивалась историческая наука. Наподобие исторических хроник Византии разрабатывалась и тогдашняя историография, которая занималась историей нашего государства, было летописание. Самими древними из тех, что дошли до нас, есть, безусловно, "Велесова книга" и др., которые сохранились в более поздних списках, в частности летопись 1039 года, составленная, наверное, при дворе киевского монастыря такими монахами, как Никон и знаменитый Нестор-летописец, автор "Повести временных года". Летописную работу велели и монахи Выдубицкого монастыря - например, игумен Сильвестр; этим делом занимались и другие монастыри. Рядом с монастырскими существовали и частные историки-летописцы при княжеских дворах1.

Наиболее древний славянский правовой кодекс XI-XII ст. - "Русская правда" - свидетельствует о долголетней его подготовке и сравнительных исследованиях византийского, западноевропейского и собственного, древнерусского, обычаевого права. Этот сборник законов князя Ярослава и его преемников лег в основу Литовского устава и законодательства гетманской поры. Он интересен еще и своим почти чистым восточнославянским языком, без церковнославянских элементов, прозрачным строением предложений и словарем сегодня уже не употребительных слов-терминов.

Также следует вспомнить медицину. Первыми врачами на Руси были "ворожбити" и знахари, различные "вещуны" и "кудесники" - мужчины и женщины. Лечили заговорами и заклинаниями. Существовала и своеобразная медицина, которая, кроме разных мазей, порошков и т.п., предусматривала также водолечение, термотерапию (нагревание, прогревание тела, его охлаждение) и т.п. Есть одиночные упоминания о хирургическом вмешательстве в организм больного.

2.2 Древнерусская литература  и ее жанры

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Рядом со светской широкое развитие получила и литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины XVIII ст. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особого изготовления. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV-XVI ст. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без слогораздела, слова, которые часто встречались сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI-XIII ст. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги - объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянное плетение, обтянутая тисненой кожей. Уже в XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Плетение их оковывалось золотом или серебром, украшалось жемчугом, драгоценными камнями (Остромирово Евангелие (XI в) и Мстиславово Евангелие (XII в) 1.

В основу литературного языка лег живой разговорный язык Древней Руси, точнее - областные его диалекты, южные и северные (Поднепровье и Новгорода Великого). Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкий ему, язык старославянский, церковнославянский. Именно на нем моравскими братьями Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность, велось богослужение. Будучи одним из диалектов древнеболгарского языка, церковнославянский имел большой набор абстрактных понятий, которые осели в древнерусском языке настолько крепко, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, ум, истина.

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных произведений, которые существовали в рукописной традиции и подход авторов, который прослеживался даже в описании истории, в бытовых повестях и в других, казалось бы, светских сюжетах. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определялся рядом со Священным Писанием достижениями раннехристианских родителей церкви IV-VI ст.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Ниского, Кирилла Иерусалимского.

Переводились также достижения массовой литературы - Хроника Иоанна Малали, "Христианская топография" Косьми Индикоплова, апокрифы, патерики. Наибольшей популярностью пользовался Псалтырь.

Первые оригинальные произведения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI - начала XII ст. Среди них такие выдающиеся памятники, как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати".

Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI-XII ст. небольшое: летописание, житие и слово.

В литературоведении жанром принято называть тип достижения, которое складывается постепенно и развивается с течением времени. В связи с тем, что средневековые достижения, как правило, преследовали утилитарные целые, к формально-содержательным признакам всегда прибавляется еще и функциональный, который и становится для них основным. Распределение достижений древнерусской литературы на жанры довольно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Тем самым, наиболее общим термином "слово" писатели называли и торжественный язык митрополита Илариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, которая развивалась на протяжении восьми столетий (XI-XVIII ст). Ни одна европейская традиция не имела такое количество анналов, как древнерусская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, которые прошли специальную выучку. Составляли летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отображая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отбивая точку зрения широких масс на то или другое событие, нередко подвергали критике действия князей, отображая "все доброе и недоброе" и "не украшая пишущего".

Древнейшая летопись называется "Повесть временных лет" (1068). В оригинале она имеет более длинное название: "Сие повести временного года, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве начал впервые княжить, и откуда Русская земля постоянная существовать". Дошла к нам эта летопись в рукописных копиях не старшее XIV в. Из них наиболее замечательные две: сборники 1377 г., условно названный Лаврентевской летописью по имени переписчика-монаха Лаврентия, который переписал ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича, и сборник начала XV в., что получил название Ипатьевской летописи по месту сохранения - Ипатьевскому монастырю в Костроме.