Шпаргалка по философии

первобытно-общинная

рабовладельческая

феодальная

капиталистическая

коммунистическая.

28. Охарактеризуйте творчество одного из русских философов.

Бердяев Николай  Александрович (1874 - 1948) - русский философ - идеалист. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский, Достоевский, Соловьев и другие. С начала ХХ в. был одним из главных идеологов богоискательства. Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. И он не в силах их предвидеть. Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. “Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека” (Бердяев). Узник или раб тоже может быть “свободен “, говорит Бердяев, соответствующим образом самоопределяя свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а том чтобы изменить свое отношение к нему. Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному - и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное, активное, творческое. Бердяев, создавая "Смысл творчества", испытывал состояние творческого экстаза, но очень близкое к состоянию творческого религиозного экстаза, и он упоминает о нем. Вот что он пишет по этому поводу: "Пережитое мною откровение творчества, которое есть откровение человека, а не Бога, нашло себе выражение в книге "Смысл творчества. Опыт оправдания человека". Книга эта написана единым, целостным порывом, почти в состоянии экстаза. Книгу эту я считаю не самым совершенным, но самым вдохновенным своим произведением, и в ней впервые нашла себе выражение моя оригинальная философская мысль. В неё вложена моя основная тема, моя первородная интуиция о человеке. И я считаю своей слабостью, что я не исключительно посвятил себя этой теме и периодически отвлекался и другими темами, менее для меня характерными". (Н. Бердяев, “Самопознание”).

39. Судьба России  в творчестве русских мыслителей.

Размышляя в  последние годы жизни о трагических  судьбах России, Бердяев. был твердо убежден в том, что обновление и освобождение Родины явится результатом  не какого-то давления извне, а произойдет от имманентных импульсов, "от внутренних процессов в русском народе". Возрождение прерванных культурных ценностей, принципов самоценности и суверенности личности, идеалов духовной свободы может и должно, по Б., выступить основанием для этого процесса. Будучи по существу романтиком и мало интересуясь реальностью, Б., мысль которого работала очень интенсивно, постоянно находился под властью своих исканий. Самое глубокое в нем было связано с его этическими поисками, с его публицистическими темами; все его метафизическое дарование здесь проявлялось с огромной силой. В этой сфере Б. по праву имел мировое значение; к его голосу прислушивались во всем мире. Наиболее значительный вклад Б. в диалектику русской и мировой мысли определялся его философскими построениями в сфере морали.

3. Различие между  идеализмом и русской христианской философией. Различие между религиозной философией и идеализмом может быть анализируемо в аспекте гносеологии. Так, русская религиозная философия акцентирует внимание на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей, чувством и в котором нет рационалистической рассеченности. Разнятся между собой эти два типа мировоззрения и в методологических подходах. Для религиозного философа главным предстает откровение, которое есть духовный опыт и духовный факт, а не авторитет школы. Методом религиозной философии чаще всего является интуитивизм. С.Л. Франк отмечал, что интуитивизм русской религиозной философии рассматривается не столько как факт познания, сколько как факт бытия.

30.Соотношение науки и религии (Арх. Лука)

Анализу   соотношения  между  наукой  и  религией  посвящены работы архиепископа Крымского и Симферопольского  Луки  (в миру — профессора, доктора  медицинских  наук  Валентина  Феликсовича Войно-Ясенецкого, причисленного  в 1998 г. к лику святых православной церкви):«На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек?» Закончил систематическое изложение своей концепции   соотношения   религии  и  науки  святитель  Лука  в 1954 году.

32. Русская религиозная антропология: дух, душа, тело.

Тело, душа, дух - основные понятия религиозной антропологии. В мифологиях и религиозных представлениях осознавалось наличие в человеке сознания, нравственности, несводимость человека к телесному существованию. Попытки объяснить пробуждение и утрату сознания, память и познание, сон и сновидения породили представления о наличии у человека души или множества душ, сущностей, оживотворяющих его тело, способных покидать его навсегда или на время, вселяться в др. тела или вести самостоятельное существование (духи). В некоторых религиях (напр., индуизм, джайнизм) и философских учениях божественная, небесная душа резко противопоставлялась телу, которое оценивалось не только как низшее начало, но и как источник зла. Пифагорейцы и платоники учили, что в человеке противостоят две природы: одна -тленное тело, другая — божеств, нетленная душа, которая вселяется в тело из духовного предсуществования и продолжает жить после разделения с телом в смерти. В Библии человек сознавался не столько существом, состоящим из души (нефеш) и тела (басар), сколько телом, одушевленным духом (руах) Божиим, оживотворенным телом. Христианство сохраняет представление о двойственности человеческой природы, но человек понимается не столько как противоборство, сколько как союз природы видимой и невидимой (Иоанн Дамаскин). Христианство подчеркивает ценность телесного существования, воскресения во плоти, прославление и обожение всего человека, что обретает кульминацию в учении о боговочеловечении. Учение о предсуществовании душ (Ориген), или мысль, что души пребывали в некоем высшем, блаженном состоянии до своего вселения в человеческие тела, берущая свое начало в философии Платона и Плотина, была осуждена Церковью. Согласно др. учению, назв. традуцианизмом (от лат. traduco - переводить + anima - душа), душа передается при зачатии через семя отца. Третье, наиболее распространенное учение - креацианизм (от лат. creatio - сотворение + anima - душа), утверждавшее, что Бог творит из ничего душу для каждого человека, стало официальным в католической церкви и подтверждено энцикликой Пия XII "Humani generis" (1950), направленной против эволюционизма. Креацианизм, однако, ставит трудный вопрос: когда Бог вкладывает душу в человеческое тело: в момент зачатия или позднее?

36. Проблемы духовно-нравственной жизни человека в русской философии.

Для русской  философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который  несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности. Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. "Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики". Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

34. Проблема смысла жизни человека в русской философии.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или ПУДОВОЙ коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям в его жизнедеятельности, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиватьс своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными. Человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует дл их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость... И возникает вопрос: что ж, жизнь его - единственна и неповторимая - в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. В отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

35. Христианское понимание любви, брака, семьи.

Христианство  принесло в мир новое понимание  любви, чуть ли не во всем противоположное античному пониманию. Новый завет объявил любовь главным законом во взаимоотношениях человека и Бога. Любовь, в отличие от поклонения и страха, – отношение взаимное. По христианским представлениям, Бог любит людей, и свою любовь Он вполне проявил, послав в мир Своего Сына. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него", – сказано в Евангелии от Иоанна. Христианство переносит центр тяжести в вопросе о смысле брака с деторождения на духовное совершенствование личности. Христианство осмысляет брак не только как основание здешнего земного бытия, но и как возможный путь духовной жизни, путь, ведущий в Царство Небесное. Речь здесь идет именно о понимании христианством смысла брака. То есть не только о том, чем является брак у самих христиан, но и о том, чем он является вообще у всех людей во все времена. Христианский брак может полнее это предназначение реализовывать, потому что он исходит из ясного понимания этого предназначения, но само это предназначение по мысли христианских мыслителей вовсе не чуждо и людям нехристианских культур. В христианском понимании семья - это не просто ячейка общества, это малая церковь. Некий единый организм, где один дополняет другого и все живут общей любовью, дарят друг другу самого себя.

38. Эсхатологическая тема в русской философии.

Эсхатоло́гия (от греч. ἔσχᾰτον, «конец» и …логия) — система взглядов и представлений о «конце света», искуплении и загробной жизни, а так же о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Философия эсхатологии свойственна многим религиям и верованиям, начиная с древних времен. Особое развитие со времен Античности эсхатология получила в иудаизме и христианстве («Страшный суд»), затем в исламе. Апока́липсис (редк. Апока́липс, с прописной буквы, от греч. ἀποκάλυψις — раскрытие, откровение) — название последней книги Нового Завета (в Библии), содержащей откровение, как утверждается, Святого апостола Иоанна Богослова. Часто также упоминается как книга Откровения. В книге Откровения описывается предсказание о конце света, поэтому слово «апокалипсис» часто употребляют как синоним для конца света или для любой глобальной катастрофы. По содержанию и стилю Апокалипсис резко отличается от других текстов Нового завета, там излагается полученное Иоанном от Бога откровение. Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста на Земле, второе пришествие Христа, конец света, Страшный суд. Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над грехом увенчает тяжёлую борьбу. В обновлённом творении («новое небо и новая земля») Бог будет пребывать среди людей в вечном Небесном Иерусалиме. Заканчивается книга Откровения словами «гряди, Господи Иисусе», навсегда ставшими для учеников Христа выражением горячего желания приблизить эту грядущую победу. Откровение подводит итог всему, что было сказано об этом в библейской традиции. Иоанн прибегает в нём к образам, заимствованным из ветхозаветных пророчеств, подчёркивая тем самым преемственность ветхозаветного и новозаветного откровения. Апокалипсис содержит весть надежды:время когда Бог будет пребывать с людьми."и смерти не будет,ни плача,ни вопля,ни боли" Это может стать надеждой каждого!