Культура и обычаи древних германцев в англосаксонском эпосе «Беовульф»

     То, что в этом «многослойном» понимании сил зла переплетаются языческие и христианские представления, не случайно. Ведь и понимание богатворца в «Беовульфе» не менее своеобразно. В поэме, многократно упоминающей «повелителя мира», «могучего бога», ни разу не назван Спаситель Христос. В сознании автора и его аудитории, по-видимому, не находит места небо в богословском смысле, столь занимавшее помыслы средневековых людей. Ветхозаветные компоненты новой религии, более понятные недавним язычникам, преобладают над евангельским учением о Сыне Божьем и загробном воздаянии.  

     2.3. Образы героя и мира в англосаксонском эпосе 

     В «Беовульфе» видится, прежде всего «герой под небесами»,  человек, который заботится не о спасении души, но об утверждении в людской памяти своей земной славы. Поэма заканчивается словами: из всех земных вождей Беовульф более всех был щедр, милостив к своим людям и жаден до славы!

     Жажда славы, добычи и княжеских наград – вот высшие ценности для германского героя, как они рисуются в эпосе, это главные пружины его поведения. «Каждого смертного ждет кончина! – …пусть же, кто может, вживе заслужит … вечную славу! Ибо для воина … лучшая плата – память достойная!». Таково кредо Беовульфа. Когда он должен нанести решительный удар своему противнику, он сосредоточивается на мысли о славе. «Так врукопашную … должно воителю идти, дабы славу … стяжать всевечную, не заботясь о жизни!». «Уж лучше воину … уйти из жизни, чем жить с позором!» [2, с. 38].

     Не  меньше славы воины домогаются подарков вождя. Нашейные кольца, браслеты, витое  или пластинчатое золото постоянно  фигурируют в эпосе. Устойчивое обозначение  короля – «ломающий гривны» (дарили подчас не целое кольцо, то было значительное богатство, а части его). Современного читателя, пожалуй, удручат и покажутся монотонными все вновь возобновляющиеся описания и перечисления наград и сокровищ. Но он может быть уверен: средневековую аудиторию рассказы о дарах нисколько не утомляли и находили в ней живейший отклик. Дружинники ждут подарков вождя прежде всего как убедительных знаков своей доблести и заслуг, поэтому они их демонстрируют и гордятся ими. Но в ту эпоху в акт дарения вождем драгоценности верному человеку вкладывали и более глубокий, сакральный смысл. Как уже упомянуто, языческая вера в судьбу сохранялась в период создания поэмы. Судьба понималась не как всеобщий рок, а как индивидуальная доля отдельного человека, его везенье, счастье; у одних удачи больше, у других меньше. Могучий король, славный предводитель – наиболее «богатый» счастьем человек. Уже в начале поэмы мы находим такую характеристику Хродгара: «Хродгар возвысился в битвах удачливый, … без споров ему покорились сородичи...». Существовала вера, что везенье вождя распространяется и на дружину. Награждая своих воинов оружием и драгоценными предметами – материализацией своей удачи, вождь мог передать им частицу этого везенья. «Владей, о Беовульф, себе на радость … Воитель сильный дарами нашими – … кольцом и запястьями, и пусть сопутствует … тебе удача!» – говорит королева Вальхтеов Беовульфу.

     Но  мотив золота как зримого, ощутимого  воплощения удачи воина в «Беовульфе» вытесняется, очевидно под христианским влиянием, новой его трактовкой – как источника несчастий. В этой связи особый интерес представляет последняя часть поэмы – единоборство героя с драконом. В отместку за похищение драгоценности из клада дракон, который сторожил эти древние сокровища, нападает на селения, предавая огню и гибели окружающую страну. Беовульф вступает в схватку с драконом, но нетрудно убедиться, что автор поэмы не усматривает причины, побудившей героя на этот подвиг, в учиненных чудовищем злодеяниях. Цель Беовульфа – отнять у дракона клад. Дракон сидел на кладе три столетия, но еще прежде эти ценности принадлежали людям, и Беовульф желает возвратить их роду человеческому. Умертвив страшного врага и сам получив роковую рану, герой выражает предсмертное желание: увидеть золото, которое он вырвал иа когтей его стража. Созерцание этих богатств доставляет ему глубокое удовлетворение. Однако затем происходит нечто прямо противоречащее словам Беовульфа о том, что он завоевал клад для своего народа, а именно: на погребальный костер вместе с телом короля его сподвижники возлагают и все эти сокровища и сжигают их, а остатки погребают в кургане. Над кладом тяготело древнее заклятье, и он бесполезен людям; из-за этого заклятья, нарушенного по неведению, Беовульф, по-видимому, и погибает. Поэма завершается предсказанием бедствий, которые обрушатся на гаутов после кончины их короля.

     Борьба  за славу и драгоценности, верность вождю, кровавая месть как императив  поведения, зависимость человека от царящей в мире Судьбы и мужественная встреча с нею, трагическая гибель героя – все это определяющие темы не одного только «Беовульфа», но и других памятников германского эпоса.

     Образ мира, выработанный мыслью народов  Северной Европы, во многом зависел  от образа их жизни. Скотоводы, охотники, рыбаки и мореходы, в меньшей мере земледельцы, они жили в окружении  суровой и слабо освоенной  ими природы, которую их богатая  фантазия легко населяла враждебными  силами. Центр их жизни – обособленный сельский двор. Соответственно и все мироздание моделировалось ими в виде системы усадеб. Подобно тому как вокруг их усадеб простирались невозделанные пустоши или скалы, так и весь мир мыслился ими состоящим из резко противопоставленных друг другу сфер: «срединная усадьба» (Мидгард), т. е. мир человеческий, окружена миром чудищ, великанов, постоянно угрожающих миру культуры; этот дикий мир хаоса именовали Утгардом (буквально: «то, что находится за оградой, вне пределов усадьбы») (В состав Утгарда входят Страна великанов – ётунов, Страна альвов – карликов.). Над Мидгардом высится Асгард – твердыня богов – асов. Асгард соединен с Мидгардом мостом, образованным радугой. В море плавает мировой змей, тело его опоясывает весь Мидгард. В мифологической топографии народов Севера важное место занимает ясень Иггдрасиль, связывающий все эти миры, в том числе и нижний – царство мертвых Хель [4, с. 15].

     Рисующиеся  в песнях о богах драматические  ситуации обычно возникают как результат  столкновений или соприкосновений, в которые вступают разные миры, противопоставленные один другому  то по вертикали, то по горизонтали. Один посещает царство мертвых – для того чтоб заставить вёльву открыть тайны грядущего, и страну великанов, где выспрашивает Вафтруднира. В мир великанов отправляются и другие боги (для добывания невесты или молота Тора). Однако песни не упоминают визитов асов или великанов в Мидгард. Противопоставление мира культуры миру некультуры общо и для эддических песен, и для «Беовульфа»; как мы знаем, в англосаксонском эпосе земля людей тоже именуется «срединным миром». При всех различиях между памятниками и сюжетами и здесь и там мы сталкиваемся с темой борьбы против носителей мирового зла – великанов и чудовищ.

     Как Асгард представляет собой идеализированное жилище людей, так и боги скандинавов  во многом подобны людям, обладают их качествами, включая и пороки. Боги отличаются от людей ловкостью, знаниями, в особенности – владением магией, но они – не всеведущи по своей природе и добывают знания у более древних родов великанов и карликов. Великаны – главные враги богов, и с ними боги ведут непрекращающуюся войну. Глава и вождь богов Один и иные асы стараются перехитрить великанов, тогда как Тор борется с ними с помощью своего молота Мьёлльнира. Борьба против великанов –необходимое условие существования мироздания; не веди ее боги – великаны давно погубили бы и их самих, и род людской. В этом конфликте боги и люди оказываются союзниками. Тора часто называли «заступником людей». Один помогает мужественным воинам и забирает к себе павших героев. Он добыл мед поэзии, принеся самого себя в жертву, добыл руны – священные тайные знаки, при помощи которых можно творить всяческое колдовство. В Одине видны черты «культурного героя» – мифического предка, наделившего людей необходимыми навыками и знаниями.

     Антропоморфность  асов сближает их с богами античности, однако, в отличие от последних, асы  не бессмертны. В грядущей космической  катастрофе они вместе со всем миром  погибнут в борьбе с мировым волком. Это придает их борьбе против чудовищ  трагический смысл. Подобно тому, как герой эпоса знает свою судьбу и смело идет навстречу неизбежному, так и боги: в «Прорицании вёльвы» колдунья вещает Одину о близящейся роковой схватке. Космическая катастрофа явится результатом морального упадка, ибо асы некогда нарушили данные ими обеты, и это ведет к развязыванию в мире сил зла, с которыми уже невозможно совладать. Вёльва рисует впечатляющую картину расторжения всех священных связей: см. строфу 45 ее пророчеств, где предрекается самое страшное, что может случиться с человеком, на взгляд членов общества, в котором еще сильны родовые традиции, – вспыхнут распри между родственниками, «братья начнут биться друг с другом...».

     Эллинские боги имели среди людей своих  любимчиков и подопечных, которым  всячески помогали. Главное же у  скандинавов – не покровительство божества отдельному племени или индивиду, а сознание общности судеб богов и людей в их конфликте с силами, несущими упадок и окончательную гибель всему живому. Поэтому вместо светлой и радостной картины эллинской мифологии эддические песни о богах рисуют полную трагизма ситуацию всеобщего мирового движения навстречу неумолимой судьбе.

     Другое  отличие эддического эпоса от англосаксонского – более высокая оценка женщины и интерес к ней. В «Беовульфе» фигурируют королевы, служащие украшением двора и залогом мира и дружеских связей между племенами, но и только.

     Персонажи очерчены с исключительной ясностью, их не спутаешь друг с другом. Разумеется, герой эпического произведения – не характер в современном понимании, не обладатель неповторимых свойств, особой индивидуальной психологии. Эпический герой – тип, воплощение качеств, которые признавались в ту эпоху наиболее существенными или образцовыми.

     Таким образом, в «Беовульфе» представлены мировоззрение древних германцев, отражена борьба христианского и  мифологического сознания, тесно переплетены фольклорные мотивы и исторические факты. Все это дает представление современному читателю о культуре и нравственных идеалах древних англосаксов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

     Таким образом, поэма о Беовульфе дошла до нас в единственной рукописи начала Х в., написанной двумя различными писцами. Чрезвычайно сложный состав поэмы бросается в глаза. В том виде, в каком она дошла до нас, она несомненно является памятником позднего происхождения. В основе его, однако, лежат, вероятно, более древние редакции одного или нескольких сказаний, восходящие к народно-песенному преданию. Отсюда – все трудности анализа и датировки поэмы и серьезные разногласия среди ее исследователей.

     Бесспорна принадлежность поэмы к образцам героического народного эпоса. Об этом свидетельствует, прежде всего, содержание поэмы и ее центральный образ. Беовульф воплощает в себе черты подлинного народного героя, совершающего подвиги для блага многих людей. Дружинный быт, изображенный в поэме, показывает, что произведение в целом возникло в эпоху начинавшегося разложения родового строя, но еще задолго до того, как сформировался шедший ему на смену феодализм. На это указывают, в особенности, патриархальные отношения между «королями» Хротгаром и Беовульфом и их «подданными».

     Ученые  старой школы рассматривали «Беовульфа» как единственный памятник, свидетельствующий о богатой эпической традиции языческих времен, уничтоженной нетерпимым отношением к ней христианской церкви.

     В окончательной редакции поэмы Беовульф, с одной стороны, походит на христианских «змееборцев», вроде св. Георгия, с другой, - на библейские фигуры, вроде спасителя народа - Моисея, столь хорошо известного англо-саксонским поэтам по пересказам Библии.

     Таким образом, в «Беовульфе» представлены мировоззрение древних германцев, отражена борьба христианского и  мифологического сознания, тесно  переплетены фольклорные мотивы и исторические факты. Все это  дает представление современному читателю о культуре и нравственных идеалах древних англосаксов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 

1. Алексеев, М.П. Литература средневековой Англии и Шотландии : учеб. пособие / М.П. Алексеев. – М.: Высш. школа, 1984. – 351 с.
2. Аникин, Г.В. Михальская, Н.П. История английской литературы : учебник / Г.В. Аникин, Н.П. Михальская. –   М.: Высшая школа, 1975. – 528 с.
3. Аникст, А. История английской литературы : учебник / А. Аникст – М.: Учпедгиз, 1956. – 483 с.
4. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах: [перевод] / Вступит. статья А. Гуревича. – М.: Худ. лит., 1975. – 751 с.
5. Большая советская энциклопедия. Т. 1. – М.: Советская энциклопедия, 1969. – 606 с.
6. История Всемирной литературы: В 9-ти т. Т.2. –  М.: Наука, 1997. – 816 с.
7. История немецкой литературы в 5-ти т. Т. 1. – М.: Изд-во АН СССР, 1962. – 470 с.
8. Мелетинский Е. М.  «Эдда» и ранние формы эпоса. – М.: Худ. Лит., 1968. – 267 с.
9. Мельникова, Е.А. Меч и лира: англосаксонское общество в истории и эпосе [Текст]. – М.: Мысль, 1987. – 203 с.