Удмурты как этнос в историческом развитии и на современном этапе

   Новая эпоха в истории удмуртского  народа, как и других народов России, наступила после Октября 1917 г., когда  произошли революционные изменения во всех сферах политической, хозяйственной и этнокультурной жизни. 4 ноября 1920 г. впервые в истории была учреждена государственность удмуртского народа в виде автономии.

   Среди северных удмуртов живет небольшая  этническая группа загадочного происхождения  — бесермяне. Бесермяне говорят на удмуртском языке, но у них много тюркских черт. Одни исследователи считали, что это обудмуртившиеся тюрки; другие находили, что они близки к чувашам; третьи видели в них потомков булгар, говорящих на удмуртском языке. Все эти суждения страдают общим недостатком: не учитывается тот факт, что часто отдельные группы удмуртов переходили на тюркский язык, но почти никогда в истории не зафиксировано обратного явления. Кроме того, в языке бесермян имеется много общего с южными диалектами удмуртов, хотя живут они сейчас среди северных. Вероятно, некогда бесермяне соседствовали с южными удмуртами и испытали сильное воздействие со стороны тюркского населения, особенно их религии. Не случайно удмурты еще в XVII в. жаловались в своих челобитных на татар, что те их «обусурманивают в свою татарскую веру». Скорее всего, бесермяне — часть южноудмуртского населения, очень рано отошедшая от него, перешедшая в ислам — государственную религию Волжской Булгарии, испытавшая сильное тюркское влияние и позднее, после разгрома булгарского государства, попавшая на Чепцу. В этническом оформлении бесермян возможно участие какой-то булгарской группы, родственной позднее чувашам: отсюда и некоторые чувашско-бесермянские параллели в традиционном костюме и т. д. В наше время любопытный процесс можно наблюдать в некоторых периферийных удмуртских деревнях, в частности, в Бавлинском районе Татарстана, где чересполосно живут удмурты и чуваши.

   В последние десятилетия в этнокультурной жизни бесермян происходят существенные изменения: заметен рост этнического самосознания (особенно среди интеллигенции), создано Общество бесермянского народа (1990г.), проводятся съезды бесермян, организуются выставки, фестивали бесермянской культуры. В июне 1992 г. Президиум Верховного Совета Удмуртской Республики принял Постановление «О восстановлении имени бесермянского народа». Возвращен их исторический этноним, они включены в реестр народов России.

   Удмурты — народ в основном лесной полосы. Не случайно чуваши называли удмуртов «арсури» — «лесовики, лешаки». Лес оказал большое воздействие на формирование всего их хозяйственного уклада, материальной и духовной культуры. Вятский край был покрыт дремучими таежными чащами, изобиловавшими дичью. Даже гербом этой земли было изображение лука со стрелами. О значении, которое имела охота для удмуртов, говорит хотя бы тот факт, что у них долго служила в качестве всеобщего торгового эквивалента, своеобразной денежной единицей, как и в Древней Руси, беличья шкурка — «коньы»; сейчас этим словом выражается понятие «копейка». Излюбленным и древним (как у многих финно-угров) занятием удмуртов являлось бортничество; они слыли прекрасными пчеловодами. Мед и воск были важной статьей дохода, в удмуртском языке сохранилось много терминов, связанных с пчеловодством, были и особые, «пчеловодные», песни, биологами в Удмуртии обнаружен особый вид пчелы — «пчела удмуртская». Этническая территория удмуртов — Камско-Вятское междуречье (Волго-Камье) — покрыта многочисленными реками, поражает обилием родников (не случайно Удмуртию называют родниковым краем). Здесь издревле занимались рыбной ловлей. Одна из групп удмуртов называется «Калмез», где присутствует обшефинский корень «кала» — рыба. Ставили верши, морды, сети, лучили острогой. Ловили и ценные породы рыб: стерлядь (отсюда название бывшей царской слободы, а ныне города Сарапула — «желтая рыба»), белугу, тайменя, форель, хариуса (считался священной рыбой у удмуртов).

   Однако  довольно рано главной отраслью комплексного хозяйства удмуртов стало земледелие. И фактически до сих пор абсолютное большинство удмуртов — крестьяне. Несмотря на самые простые орудия труда (соха, косуля, деревянная борона; железный плуг появился лишь в конце XIX в.), удмурты достигли заметных успехов в земледелии. Один из путешественников, посетивший эти места в XVIII в., при виде заботливо возделанных полей восхищенно заметил: «Нет в Российском государстве ни одного народа, могущего с ними сравниться в трудолюбии» (Рычков Н. П. Журнал, или Дневные записки путешествия капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства в 1769 и 1770 гг. СПб.).

   Из  домашних ремесел и промыслов удмуртов следует отметить обработку дерева, кости, металлов, кожи — «мужское дело», из женских занятий выделяются обработка конопли, льна, приготовление домашнего пива (сур) и водки (кумышка). Последняя даже в условиях государственной монополии на винокурение удмуртам в основном разрешалась как необходимый и важный атрибут молений. Все результаты «домашнего производства» были рассчитаны в основном на внутреннее потребление в условиях комплексного хозяйства, т. е. практически все необходимое для жизнеобеспечения удмуртские крестьяне производили сами. На базарах и в лавках покупали немногое: в основном соль, сахар, конфеты, керосин, некоторые ткани, нитки, украшения, «городскую» одежду, обувь и т. п.

   Значительный  интерес представляет духовная культура удмуртов, особенно устное народное творчество. Удмурты в принципе немногословны и не любят болтливости. «У него язык остер, да руки тупы»,— говорят они, хотя и пенят силу меткого выражения: «Ветер горы рушит, слово народы подымает»; «Красота подбородка — борода, красота разговора — умное слово»; «Сердечное слово три зимы греет». В пословицах и поговорках отражается тысячелетняя мудрость, отчеканенная в кратких строчках.

   Большое место в фольклоре удмуртов занимают былинки, предания, сказки. Сюжеты многих из них перекликаются с сюжетами русских народных сказок, что вполне понятно: ведь удмурты давно живут в тесном содружестве с русским народом. Иные удмуртские сказки весьма оригинальны и самобытны. Вот начало одной из них: «В некотором царстве, в некотором государстве не взошел овес». Еще одна сказка повествует, что некий бесстрашный дворянин все перевидел и испытал: и разбойников раскидал, и чертей из дворца выгнал, а вот обыкновенного ерша чуть до смерти не испугался. Много сказок посвящено теме труда: охотничьего, крестьянского. Например, Эш-Терек был непобедимым великаном, а сила его в том, что он неразрывно связан с землей-кормилицей.

   Народное  творчество удмуртов невозможно представить  без песен — мелодично-напевных, многоголосых: хороводных, игровых, гостевых, эпических. Больше среди старых удмуртских песен было грустных, от которых щемит сердце. В них слышится боль души, страдания народа. Песни занимали исключительное место в фольклоре удмуртов и по удельному весу, и по значению. Наверное, это один из самых поющих народов; недаром удмурты говорят: «В руках гусли, а в сердце — песня». Песня сопровождала человека всю жизнь: рождался человек — в его честь складывали песню, умирал человек — его жизнь славили и прощались песней. Свадьба не начиналась, пока торо (тысяцкий) не давал песенный зачин. Устраивались песенные состязания, кто кого перепоет. Когда юноша уходил в армию, он часто сочинял свои слова на общую мелодию рекрутской песни. Когда приезжали гости, хозяева встречали их хлебом-маслом-медом и гостевой песней, гости привозили свои ответные песни. Песенное творчество у удмуртов очень развито. Людей, которые не умеют петь, насмешливо называли «паллян кырзась» (букв. «поющий влево»).

   Декоративно-прикладное искусство удмуртов очень многообразно и самобытно. В целом для него характерны утилитарность и функциональность. Пожалуй, самой выразительной постройкой на крестьянской усадьбе были двухэтажные кеносы — амбары, своеобразные «женские жилища», сколько было снох в семье, столько стояло кеносов (от удм. «кен» — сноха) на дворе. Традиционный удмуртский женский костюм был одним из самых сложных и красочных в Поволжье. Он «строился» по высоким законам народной красоты и практической целесообразности, одновременно выполняя сложные ритуально-мифологические функции, где каждая деталь играла важную символическую роль. Удмурты достигли высшего мастерства в «полотняном фольклоре», они использовали самые разнообразные виды техники вышивки и ткачества. В традиционной этнокультуре удмуртов используется преимущественно классическая цветовая триада: белый-красный-черный. Не случайно именно она положена в основу высших государственных символов Удмуртской Республики — Герба и Флага.

   У каждого народа есть нечто особенное, что представляет всеобщий интерес. У удмуртов это — религия. Не случайно в удмуртоведении больше всего публикаций о религии.

   Древние религиозные верования удмуртов группируются в основном вокруг двух главных стержней: семейно-родовых и аграрных культов. Прочие (знахарство, ведовство, шаманизм, тотемизм) отступают на второй план. Некогда удмурты имели многочисленный пантеон божеств и духов, число которых доходило до 4041. Это были олицетворения различных стихий и сил природы: Ву-мурт (водяной), Нюлэс-мурт (леший), Тол-пери (дух ветра), Шунды-мумы (мать Солнца), Му-кылдысин (божество Земли). Большинство богов и духов выступало в виде антропоморфных существ, и в их названиях часто присутствовал корень «мурт» (человек). Древние удмурты олицетворяли и многие болезни, которые принимали вид злых духов: кыль (горячка), кезег (лихорадка), пужы (корь), чача (оспа). Последние часто «навешали» людей, а те старались откупиться от них, угощали и провожали как почетных гостей.

   На  вершине удмуртского Олимпа возвышался бог Инмар, который, по-видимому, имеет  общефинское происхождение (финский Илмари, Илмаринен). Превращение его в верховного бога произошло сравнительно поздно, под воздействием ислама и христианства. А еще позднее он слился в народном представлении с христианским богом. У удмуртов были две формы семейно-родовых культов: святынь-покровителей и предков. Они связаны с двумя стадиями развития древнего общества — материнским и отцовским родом. Хотя родовая организация у удмуртов исчезла давно, пережитки обеих форм ее культов сохранились почти до наших дней. Еще в начале XX в. в каждой удмуртской деревне и едва ли не в каждой семье имелся свой воршуд — родо-семейная святыня. Воршудом обычно называли лубяной короб, в котором хранились предметы, имевшие символическое значение. Иногда воршудом становился деревянный идол, изображение гуся, лебедя. Хранился он на особой деревянной полке — Мудор (букв, «край» или «центр Земли») в «Быдзым куа» («Великая родовая куа») или в «Покчи куа» («Маленькая семейная куа») — специальной обрядовой постройке-святилище, где проводились моления в честь воршуда. Подобные постройки были известны почти всем финно-угорским народам от хантов и манси до финнов. «Быдзым куа» ныне почти не сохранились, а «Покчи куа» используются сейчас в деревнях обычно как летняя кухня. Каждый воршуд имел свое имя. Всего существовало около 70 воршудов. Наиболее известные из них — Бигра, Жикья, Пурга, Тукля, Чабья и др. Некогда это были, по-видимому, названия удмуртских материнских родов, восходящие к тотемным предкам (животным, птицам, насекомым). Каждый знал, к какому воршуду он относится. Браки между удмуртами одного воршуда не допускались. В деревне было обычно два-три воршуда, им соответствовало число «Быдзым куа», в каждом святилище молились только члены своего воршуда. Женщину называли обычно не по имени, а по ее воршуду. Вообще воршуду было присуще очень сложное содержание. Это и святыня, хранящаяся в куале, и само божество — покровитель рода или семьи, и изображение его в виде женского амулета (дэндор), и совокупность родственников по материнской линии. Культ воршуда обнаруживает тесную связь с культом семейного очага. При перенесении воршуда на новое место брали три камня из очага старой «куа», часть золы и уносили в новую «куа».

   Значительно более стойко сохранились элементы культа предков. Носителем этой формы  верований у удмуртов давно стала семья. Особенно заметно данный культ выступал в обычае поминок по умершим. Цель поминальных обрядов — умилостивление умерших, получение их покровительства и помощи. После поминок устраивались проводы гостей — духов умерших. После смерти родителей каждый удмурт должен был устроить особое жертвоприношение-благодарение: в честь отца жертвовали лошадь, в честь матери — корову. Приглашали родственников и устраивали пиршество. Обряд этот назывался «Йыр-пыд сётон» (букв. «Жертва головы и ног»). В наши дни «Йыр-пыд сётон» встречается редко и в измененной форме (для обряда просто покупают ноги и голову животного) и считается, что обычай соблюден.

   Другой  комплекс самобытных верований удмуртов группируется в аграрные культы: почитание  божеств, связанных с земледелием (Инмар), ибо бессилие древнего земледельца заставляло его обращаться к богам. Аграрные обряды удмуртов можно разделить на зимне-весенние и летне-осенние. Из весеннего цикла наиболее ярким был праздник плуга (сохи) — «Акаяшка», или «Геры поттон». В период созревания хлебов устраивалось большое моление и жертвоприношение богам с просьбой о хорошем урожае. В молениях участвовала вся деревня, носителем же культа выступала сельская община, иногда объединение нескольких деревень. Молился удмурт на поле и просил в своей молитве-куриськон: «О великий Инмар! Сделай так, чтоб хлеб хорошо уродился, чтоб был он с камышовой соломой, с серебряным колосом, с золотым зерном. Чтоб это хлебное поле не обскакать белке, не обежать лисице, не проскакать кунице». В последние годы большой популярностью пользуется республиканский праздник «Гербер» («После пахоты»), где сочетаются аграрные обрядовые традиции и инновации.

   Начиная с XVI в. (документально с 1557 г.), удмурты  стали переходить в православие. Массовая христианизация удмуртов произошла в XVIII в., продолжалось крещение удмуртов. Стали переводить на удмуртский язык каноническую церковную литературу, наиболее активно этот процесс стал протекать в последнее время. Особо следует отметить подвижническую переводческую деятельность отца Михаила (д. ф. н. М. Г. Атаманов). Современные удмурты имеют возможность на родном языке читать «Библию» («Новый Завет»), «Детскую Библию», «Молитвослов» и др., что связано также с общей активизацией церкви, популярностью религии и даже модой на нее в постсоветской России. Абсолютное большинство верующих удмуртов считается православными христианами. Хотя точнее было бы, наверное, говорить о сложных формах религиозного синкретизма среди удмуртов, о двух уровнях бытования религии: в домашней среде — древние формы верований, в официальной — христианство. Сохранились отдельные деревни (южные и периферийные удмурты), которые не приняли христианства, некоторые удмурты перешли в суннитский ислам и тюркизировались. В последние годы в Удмуртии, как и в некоторых других реги­онах, появились попытки возрождения неоязычества и новомодные религиозные течения («Вера Бахай», «Общество Дианетики», «виссарионовцы» и др.), однако они не пользуются особой популярностью. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   ЗАКЛЮЧЕНИЕ

   Таков один из финно-угорских этносов северо-западного Приуралья. Издревле живя в географическом, этнокультурном цивилизационном пограничье, на стыке Европы и Азии, Великого Леса и Великой Степи, в ареале активного взаимодействия славянско-христианского и тюркско-мусульманского миров, удмуртам удалось сохранить свое имя, язык, свою древнюю самобытную культуру. За многие века они создали и развивают богатый, неповторимый самодостаточный комплекс этнокультуры, выработали свою сложную систему мироощущения и миропонимания.