Традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры

Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она - часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, «совокупный человек» изменяет и традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам: это не родимое пятно. Вера в возможность сохранения элементов наследия в неприкосновенности иллюзорна, как иллюзорно было бы предположение, что мы живем в том же мире, в котором жили наши родители или деды. Это не означает нашего разрыва с традицией, а всего лишь тот непреложный факт, что традиция при всей своей устойчивости развивается и модифицируется в связи со сменой эпохи, социально-исторических условий и изменений в ментальности народов.

Причины модификации традиции могут быть связаны с государственным, внутренним давлением, с военным давлением извне, с эмиграцией и другими социополитическими факторами. Иногда традиция уходит бесповоротно, и тогда мы говорим об утрате либо утере традиции. Самые значительные причины такой утраты традиции современными этносами - это процессы ассимиляции, модернизации, вестернизации. В этом отношении показательна карикатура, два десятилетия назад напечатанная в одном из американских журналов. На ней изображен процесс инициации на Самоа, когда вместо того, чтобы проводить соответствующие обряды, вождь протягивает юношам книгу М. Мид «Взросление на Самоа» и говорит: «Здесь вы найдете все, что нужно знать о наших священных традициях».

Таким образом, модификация - неизбежная судьба традиционных представлений. Раньше этот процесс был сравнительно медленным, растягивался на столетия, а теперь происходит в течение жизни одного поколения.

Глава 2. Традиция - наиболее действенный способ трансляции ценностей культуры.

 2.1 Роль традиции в жизни традиционного общества.

Главной особенностью культуры традиционного общества является то, что в основе ее лежит традиция. Собственно наличие такой культуры и может служить критерием определения общества как традиционного. Попытки определить традиционное общество через способ хозяйствования или наличие или отсутствие письменности вызывают споры, так как отнесение всех доиндустриальных обществ к традиционным является чрезмерным упрощением, а появление письменности одни авторы считают концом традиционного типа общества, другие - напротив - базой для формирования традиции, а третьи - не имеющим решающего значения для разграничения традиционного и нетрадиционного. 

Наличие традиций свойственно любому типу общества, так же как и наличие новаций. Но сам процесс традиции характерен лишь для традиционного общества.

Вырванный из культуры человеческий ребенок не становится человеком (так называемые дети-маугли); и если бы культура, с одной стороны, не воспринималась людьми и, с другой, не вбирала бы их в себя, то перестали бы существовать и сама культура, и человеческое общество как таковое, и, вероятно, физически человек как вид. Соответственно, существует необходимость передавать культуру как такой имманентный признак человечества от поколения к поколению.

Традиционная культура несет в себе разные тенденции, в том числе и возможность духовного возрождения. Суть традиционной культуры - преемственность. Многие традиции пересекаясь и влияя друг на друга, образуют бесчисленное множество промежуточных форм. При этом не представляет труда отличить эти разновидности традиционной культуры от весьма распространенных, особенно в последнее время, имитаций её, обозначаемых термином «традиционализм». Обращаясь в этой связи к многовековому опыту восточных традиций, можно попытаться извлечь уроки из истории, чтобы уяснить, как происходила передача традиции и что передавалось следующему поколению в процессе трансляции наиболее значимых ценностей. Одна из существенных особенностей восточной культуры состояла в том, что в процессе передачи традиций выделялась величественная фигура мастера-учителя, а в качестве идеальных организационных условий, для их передачи - школа. Роль передачи знаний и смыслов во всех боевых и небоевых искусствах Востока отводилась человеку, который был не только наставником, учителем, но и духовным отцом одновременно. Таким образом, мы сталкиваемся с такими составляющими механизма передачи как:

- учитель;

- ученик;

- способ, форма, инструмент  передачи традиций (знаний).

К примеру, в Японии ученик попадал в дом учителя в раннем возрасте и затем мог быть подвержен не малым испытаниям. Он должен был доказать свою искренность, преданность делу, идеалам искусства, продемонстрировать неодолимое желание учиться. Путь ученика к мастерству лежал через добровольное подчинение и подражание учителю и последующее духовное единение с ним, что открывало возможность в дальнейшем вступить на самостоятельный путь интерпретации существа данного боевого искусства и передачи сопутствующих ему традиций уже своему ученику.

А в Индии, ученик попадал в дом учителя в возрасте 7 лет и мог прожить там до 48 лет, а иногда и всю оставшуюся жизнь. Он был обязан беспрекословно слушаться учителя, соблюдать обет целомудрия, спать на земле и добывать себе пропитание сбором милостыни. Помимо изучения Веды (заучивания текстов с голоса учителя наизусть) он должен был ежедневно приносить топливо для священного огня. После окончания учебы ученик совершал заключительное омовение, возвращался в свой дом, женился и становился домохозяином. Но и после этого его связь с учителем (а в случае его смерти - с его семьей) не прерывалась: он не только был обязан заботиться об учителе, оказывать ему должный почет, а по смерти совершать заупокойный обряды; ученик становился в буквальном (также и юридическом) смысле слова родственником учителя. Такова (разумеется, в самых общих чертах) форма передачи ведийской культуры.

В Индии, впрочем, как и в Японии на освоение текста и заучивание его, а также на овладение техническим мастерством, тратилась львиная доля времени, отводившегося на обучение. Таким образом, священный текст в Индии, представлял собой некий идеал (на то он был и священный). Человек, посвятив постижению смысла этого текста всю свою жизнь, в итоге становился учителем, способным передавать традиции следующим поколениям. То есть священный текст и учитель были практически единым целым, тождественны между собой.

Традиционное общество, как известно, не знало каких-либо учебных заведений, специально предназначенных для общекультурного воспитания детей и подростков. Такие заведения появятся гораздо позже, когда навыков социального поведения, полученных естественным путём - через пассивное усвоение стереотипов поведения взрослых членов общества (и некоторые другие каналы, о которых мы скажем позже) станет недостаточно; когда мировоззрение, формируемое у подростка традиционной культурой, станет всё больше разниться от тех условий, с которыми ему предстоит столкнуться в реальной жизни. Традиция за многие века накопила огромный опыт в вопросах передачи подрастающему поколению накопленных знаний. Но мы остановимся лишь на той части, которая относится к славянам вообще и к русским, белорусам, украинцам, в частности.

Традиция не знает светских праздников в чистом виде. Все древние праздники, обряды и действа - будь то хоровод, хождение по углям или просто молодецкие забавы, где парни меряются силой и ловкостью, - всегда носят двойственный характер. С одной стороны это некое театрализованное действо, которое интересно и для самих участников, и для зрителей, а с другой стороны, почти каждый элемент такого действа несёт в себе и некое (порой весьма глубокое) сакральное начало. Вопрос лишь в преобладании того или иного в каждом конкретном действе. Как правило, молодые люди - наиболее активные участники обрядов и игрищ - более восприимчивы к их мирской составляющей, а люди старшего поколения - основные хранители Знания в традиционном обществе - более склонны акцентировать сакральное, идеологическое начало любого действа. Из необходимости передать подрастающему поколению своё видение мира и сформировались те традиционные приёмы, о которых пойдёт речь ниже.

Сакральная суть действа, так или иначе, доносится организатором до сознания или подсознания участника. Иногда это делается «открытым текстом», когда символика происходящего непосредственно оглашается. Например, добрым молодцам предлагается испытать себя в поединке на Калиновом мосту, что над рекой Смородиной (отделяющей, как известно, наш мир от потустороннего) - задача столкнуть партнёра с приподнятого на полметра над землёй широкого бревна. Иногда символика игры доводится до сознания участника исподволь - штурмующим снежную крепость специально не объявляют, что именно сие действо символизирует, но сам «сценарий» игры «вступает в резонанс» с ощущением естественной смены времён года и подсознательным желанием этот процесс ускорить какими-либо активными действиями - например, соучастием в магическом обряде. Так закрепляется роль человека в процессе вселенского коловращения как активного проводника Законов Сварога. Через игровую и обрядовую практику молодые люди постигают и весьма сложные философские понятия и категории.

Другим не менее важным и мощным «инструментом» воспитания и подготовки к взрослой жизни в традиционном обществе служат различные возрастные инициации. Разброс инициатических «сценариев» довольно широк - от вполне безобидных игр и простых обрядов до весьма сложных и длительных многоплановых испытаний, связанных подчас с реальной опасностью для жизни. Но именно через инициации прививались многие базовые морально-культурные ценности, которые предстояло усвоить молодому человеку к моменту вступления в полноправные члены традиционного общества - Удача, Слава, Доля, Судьба, Добро, Зло, Сила и многие другие. Следует сказать, что эти понятия в традиционном обществе понимались несколько иначе, вместе образуя весьма отличную от сегодняшней картину мира. Например, Удача понималась не как современное «везение» или благоприятное стечение обстоятельств, но как одна из основных интегральных характеристик самого человека. Удача - это некое качество «Сила», определяющая жизнь человека, его успех и неуспех, его счастье и несчастье. Удачи, а не материального благополучия просили у богов. Удачи желали друг другу при расставании.

Традиции, естественно, не остаются неизменными. Неизбежны мутация традиций и появление новаций, которые со временем перестают быть таковыми, пополняя или видоизменяя собой набор традиций - стереотипных образцов поведения, мышления и мировосприятия. 

Непрерывность существования культуры обеспечивается тем, что новорожденный ребенок попадает в определенную культурную среду. В процессе целенаправленного обучения и воспитания, а также как следствие самого нахождения в этой среде, он проникается культурой и становится частью человечества, а человек - продукт, пользователь и творец культуры одновременно. В каждом поколении осваивается и воспроизводится культурное наследие, хотя бы часть которого (ядро традиции - по  
Ш. Айзенштадту и Э. Шилзу) сохраняется неизменной в течение многих поколений в одном сообществе. Примерно так современная культурология формулирует определение традиции как механизма сохранения культуры. При этом содержанием традиции может стать любой функциональный элемент культуры: знания, нормы морали, ценности, обычаи, обряды, приемы художественного творчества, политические идеи, а способ трансляции культурного наследия в значительной степени зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени. 

Необходимо добавить к пониманию традиции как механизма сохранения и передачи культуры аспект, отчасти выражаемый взглядами традиционалистов: в таком обществе не повторяют слепо опыт предшествующих поколений, препятствуя новаторству и развитию, а следуют традиции, которая представляет собой изначальную идеальную модель организации жизни на сакральных основаниях и является стержнем, на который нанизана вся культура данного общества. В основном сакральное знание передается в рамках религиозных или мировоззренческих систем, часто напрямую от наставника к ученику, и пока оно существует, признается представителями сообщества и определяет их личность, данное общество является традиционным, а его культура развивается, бережно взаимодействуя с природной средой проживания. Если под влиянием внешних воздействий или внутренних факторов традиция как смысл и форма существования постепенно или внезапно исчезает, то данная культура теряет свою опору и также начинает вырождаться.

Таким образом, традиционным является не то общество, где большой блок традиций, строго детерминируя жизнь его членов, занимает доминантное положение в культуре и препятствует введению новаций, но такое общество, где сакральная традиция является душой общества, определяющей его мировоззрение и менталитет. 

В традиционном обществе с живой традицией ценностью и способом гармоничного развития личности являются определенные ограничения. Существует мнение, что «тенденцией истории человечества является движение от традиционной культуры к инновационной» [20]. Ко второй при этом относится западный мир, начиная с эпохи Возрождения, и те культуры, которые восприняли «достижения современной цивилизации». Но, инновационный тип культуры существовал и ранее: к нему относится античный мир и его наследница - западная цивилизация, а также - наша отечественная культура.

В отличие от традиционных обществ, которые представлены в истории человечества, например, Древним Египтом, Шумером, Вавилоном, Индией, Китаем, мусульманским миром и еврейской культурой, инновационные сообщества не строятся вокруг единой сакральной традиции; при этом они постоянно что-то заимствуют у других культур, преобразуют, изобретают - все это изменяет их жизненный уклад и непосредственно влияет на развитие. Так, в культуре Древних Греции и Рима отсутствовала сакральная традиция, в то же время философия первой, оттолкнувшись от мифологического сознания и противопоставив себя ему, создала принципиально новый тип мышления, давший возможность дальнейшему развитию по инновационному типу. Древний Рим, также интенсивно развиваясь в техническом, политическом и военном аспектах, выдвигал новацию на первый план, не имея, однако, духовной опоры, которую не могли дать ни мифологическое мировоззрение, ни распространившееся в империи позднее христианство, оставшееся для данного сообщества одной из новаций.

Русская культура, возможно, в силу своего географического положения и этнического разнообразия, также не имела опоры на единую сакральную традицию: язычество сменилось христианством (точнее, смешалось с ним, что позволяет говорить о двоеверии), причем оба подвергались реформированию, затем - атеизмом, затем - активизацией всевозможных религиозных движений и усилением роли православной церкви. Взаимоотношения с Ордой, преобразования Петра I, революции и перевороты - история России полна переходов из крайности в крайность. Противоречия и дуализм имманентны для отечественной культуры, и поддерживаемая православием святость самодержавной власти (модель: справедливый «батюшка», правящий по Божьей воле и народ - его дети), хотя и представляет временами сходство с сакральной традицией, не становится единым центром культуры.