Православное  правительство Российской империи  в своих законах запрещало "в  навечерие Рождества Христова и  в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим  преданиям, игрища и, наряжаясь в  кумирские одеяния, производить  по улицам пляски и петь соблазнительные  песни".

Святочные гадания.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть  в будущее, а святки считались  идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые  и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы 
- очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий  варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и  медоносности пчел, однако основная часть  гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о  своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут  будущее. 
"Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали  их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился  вещий сон, девушка должна была умыться  водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении  от порога к углу и обежать дом  в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под  подушку мужские штаны, подушечку  с зерном, гребень или чашку  с водой.

Но все же центральным моментом святочных  торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых  была кутья - вид круто сваренной  каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси  разного вида зерна), готовили также  блины и овсяный кисель. На столе  ставили дополнительные приборы  по число членов семьи умерших  в прошедшем году.

По домам в  вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для  того чтобы получить от хозяев обрядовую  пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи  в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.

Рождественский  пост

15 (28) ноября - 24 декабря  (6 января), включительно

Как был установлен Рождественский пост?

Установление  Рождественского поста, как и  других многодневных постов, относится  к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. 
Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних  христиан семь дней, у других - несколько  больше. На соборе 1166 года бывшем при  константинопольском патриархе  Луке и византийском императоре Мануиле  всем христианам было положено хранить  пост пред великим праздником Рождества 
Христова сорок дней.

Антиохийский  патриарх Вальсамон писал, что "сам  святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября".

Рождественский  пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 
(28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост?

Рождественский  пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский  пост установлен для того, чтобы  мы ко дню Рождества 
Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына 
Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Иван Купала

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. 
Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или 
Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей 
"макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних  предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В  его честь вечерами и распевали  песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего  солнцестояния, смешивая в себе языческую  и христианскую традицию. 
Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых  почитаемых, самых важных, самых  разгульных праздников в году, а  также идущие еще через несколько  дней "Петр и Павел" сливались  в один большой праздник, наполненный  для русского человека огромным смыслом  и потому включающий множество обрядовых  действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой  версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в  банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали  веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен 
"выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым  главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в  глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья  или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места  на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной  силой.

До восхода  солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор  не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с  хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на 
Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под  подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать  цветов в полночь и положить под  подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж  выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы 
"черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и  только в некоторых областях крестьяне  считали такое купание опасным, так как в 
Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как 
Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано  много поверий и с нечистой, ведьминой силой. 
Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку, чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф 
XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах"

Невозможно представить  купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них  прыгали: кто удачнее и выше тот  будет счастливее: "Огонь очищает  от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет  чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых  местах через купальский огонь прогоняли  домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей  сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного  купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы  не говорили... 
Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и  проходил праздник Ивана Купалы - в  разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... 

Список  литературы:

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 
2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 
3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: 
Правда, 1989. 
4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: 
ОЛма-Пресс, 1998.