Шаманизм у народов Сибири

Оглавление           3

Введение            4

1. О шаманах  и шаманизме        5

1.1 Шаманский дар          6

1.2 Обретение шаманских способностей      7

1.3 Основные цели шаманизма.       8

1.4 Ритуальные атрибуты        8

1.5 Методы деятельности шамана.       10

2. Категории шаманов          12

2.1 Отбор шаманов в Западной и Центральной Сибири    12

2.2  Отбор у тунгусов         14

2.3  Отбор у бурятов и алтайцев        15

2.4  Обучение шаманству        17

2.5 Обряд  посвящения шамана у нанайцев     18

2.6  Внешние черты обряда у нанайцев.       18

Заключение            23

Список использованной литературы      24 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Введение

  Шаманизм - это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Это слово пришло к нам через русский язык от тунгусского шаман. Шаманизм как таковой был обнаружен и описан первыми путешественниками по различным регионам Центральной и Северной Азии. Позже подобные магико-религиозные явления были зафиксированы в Северной Америке, Индонезии, Океании и т. д. Однако сразу же необходимо отметить, что наличие какого-либо шаманисткого феномена в том или ином регионе вовсе не означает, что магико-религиозная жизнь данного народа сосредоточена именно вокруг шаманизма. То есть, это не исключено (пример - некоторые районы Индонезии), но это не самый распространенный случай. Обычно шаманизм сосуществует с другими формами магии и религии.

  Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными  чертами, которые в культурах  современной Европы считаются признаками "призвания" или, по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам. Шаманизм всегда остается техникой достижения экстаза как прерогатива определенной элиты, составляя в некотором смысле мистическое ядро данной религии. Народы, считающиеся "шаманскими", приписывают существенное значение экстатическим экспериментам своих шаманов; этот опыт касается непосредственно каждого, так как именно шаманы с помощью своих трансов исцеляют соплеменников, провожают их покойников в Царство Теней и служат посредниками между ними и их богами - небесными или адскими, большими или малыми. Эта избранная мистическая элита не только управляет религиозной жизнью общества, но и определенным образом заботится о его "душе". Шаман является великим специалистом по человеческой душе; только он "видит" ее, поскольку знает ее "форму" и предназначение. [1] 

  О шаманах и шаманизме

  Находки украшений-амулетов, фигурок птиц и  людей, а также изображения животных, и особенно древние погребения свидетельствуют  о том, что у первобытных обитателей Сибири достаточно развитые представления  об окружающем мире. При этом мир  они воспринимали немного иначе  чем мы. Их представления о мире носили ярко выраженный мистическо-религиозный  и мифологический характер.

  Мир сибирских народов с глубокой древности и до начала XX столетия был населен множеством богов  и духов. По верованиям древних духи жили повсюду: в небе и в воздухе, в камне и в дереве, в воде и в земле. Им подчинялись природные  стихии, животный и растительный мир  и, конечно, человек. Духи могли быть добрыми и злыми, могучими или  слабыми, они помогали и вредили, защищали и нападали, также как  люди, они радовались, огорчались, любили, ненавидели, дарили, отбирали, благодарили  и вымогали. В повседневной жизни  люди с глубокой древности постоянно  общались с миром духов, приносили  жертвы и просили о помощи. Духи добрые и злые постоянно находились рядом с человеком, образуя свой загадочный и непостижимый мир. Их представляли в разных обличиях: в виде зверей, птиц, грозных воинов, красивых девушек, сморщенных старух, уродливых чудовищ  и прочих неведомых существ. Люди изготавливали их фигурки, заменяющие самих духов. Кормили, наряжали, дарили фигуркам вещи, говорили с ними. Может  быть остатки фигурок таких духов  и богов нашли археологи в  Мальте и Бурети. Люди верили, что  жизнь каждого человека и любого коллектива зависела от воли богов  и духов, и от того, какие отношения  складывались у людей с этим незримым миром.

  Мир духов действительно был незримым, ибо простому человеку не дано было его видеть или слышать. Только немногие, избранные самими духами, могли проникнуть в этот мир, чтобы встретиться  с потусторонними существами, говорить с ними, просить о помощи и даже вступать с ними в опаснуюю битву, защищая сородичей. Таких людей  в Сибири называли шаманами. Большинство ученых считает что первые шаманы появились в эпоху верхнего палеолита. Не исключено, что это именно они изготавливали амулеты-украшения, отпугивающие от сородичей злых духов.

  Традиционно шаманы играли важную роль в жизни  своих соплеменников. Связанные  с широким кругом людей, они являлись защитниками и посредниками между  миром людей и миром духов.

  Шаман - посредник, избранный духами. Важную роль в становлении личности шамана играли обряды посвящения, увеличения сакральной силы и обретения им статуса  Большого шамана. [2]

  Слово "шаман" связано с глаголом "са" - "знать". Каждый народ  имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться  даже у одного народа в зависимости  от функций и категорий шамана. Например, шаманы у якутов назывались "ойун", а шаманки - "удаган"; у ненцев - "тадебей"; у бурят - "боо"; у кетов - "сенин"; у  юкагиров - "алма"; у эвенков - "саман", "шаман"; у алтайцев - "кам". Известно, что от последнего тюркского  слова "кам" произошло и слово "камлание", обозначающее обрядовое  действие шамана в состоянии экстаза, которое осмыслялось как полет по мирам Вселенной. [3]

  Шаманский дар.

  По  рассказам шаманов они получили этот дар либо от предков шаманов, либо непосредственно от духов. Шаманский  дар это не только награда избранному, это скорее тяжкое бремя, так как  от него нельзя отказаться, иначе духи замучают.

    Становится шаманом человек не по своей воле, а по велению духов, избирающих его для этой цели. Случалось это обычно у сильных шаманов в возрасте 12 лет. Становление будущего шамана длилось от семи до двенадцати лет. Внешне подобный выбор проявляется в виде так называемой «шаманской болезни» - особого душевного состояния, близкого к трансовым и предтрансовым состояниям. Обычно перед тем как стать шаманом человек тяжко болеет, у него бывают галлюцинации, кошмарные сны, боли во всем теле. Так духи принуждают его принять шаманский дар. В таком случае обращаются к опытному шаману, и он рассказывает, что надо делать. Под его руководством совершается первое камлание или посвящение. Шаманы рассказывают, что во время посвящения духи уносят их в небеса, расчленяют тело, варят его в котле, обдирают мясо от костей, и только потом собирают человека вновь, вдыхают в него новую душу и учат как нужно шаманить.

  После этого камлания жизнь человека круто  меняется. Он становится шаманом. Это  значит, что он уже не может свернуть с избранного пути, не подвергая  себя смертельной опасности. Все  последующую жизнь он связан с  духами, они направляют и учат его. В любое время года, независимо от желания, он должен камлать по первому  зову людей или духов, чтобы служить  тем и другим одновременно, осуществляя  непрерывную связь между миром  людей и миром духов. [2]

  Обретение шаманских способностей.

  В Сибири и Северо-Восточной Азии главными методами отбора шаманов являются: 1) наследственная передача шаманской  профессии; 2) природное призвание ("призыв" или "выбор"). Встречаются также  случаи, когда шаманами становятся по своей воле (как, например, у алтайцев) или по воле рода (тунгусы и др.). Последние, однако, считаются более  слабыми, чем те, кто унаследовал  эту профессию или последовал "зову" богов и духов9. Однако выбор, совершаемый родом, зависит  от экстатического опыта кандидата: если такого опыта нет, то юноша, намеченный заранее на место старого шамана, исключается из перечня кандидатов.

  Независимо  от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления  двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т. д.); 2) традиционного (шаманские  техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.). Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала  вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита.

  Будущий шаман, в связи с посвящением  должен пройти определенные испытания  и получить наставления - иногда чрезвычайно  сложные. Только это двойное посвящение - экстатическое и дидактическое - превращает кандидата из возможного невротика в признанного обществом  шамана. То же замечание относится  и к происхождению шаманских  способностей: существенную роль играет не отправная точка в обретении  этих способностей (наследство, дар  духов, добровольный поиск), а техника  и лежащая в ее основе теория, передаваемые при посвящении. [1]

  Основные  цели шаманизма.

  В отличие от множества других шаманских  культур, где колдун, в основном, занимается «глобальными» вещами –  корректирует погоду, урожай, защищает скот и т.п., сибирский шаман ориентирован, прежде всего, на целительство. Врачевательские  обычаи сибирского шаманизма не имеют  аналогов в других магических традициях. Здесь не используются никакие виды лекарственных растений или зелий. Весь целительский обряд построен на заклинании духов через камлание.

      Другая область деятельности  шамана – защитная магия. Но, опять-таки, направлено это колдовство, в основном, на человека и его  потребности, редко – на род  или племя в целом. 

      И, наконец, третья важная ветвь  шаманского искусства – вредоносная  магия различных типов. [4]

  Ритуальные  атрибуты.

  Очень большое значение в шаманстве  имеют ритуальные атрибуты — костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние  теснейшим образом связано с  религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман  может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с  течением времени, по мере роста опыта  и авторитета. В конце XIX — начале XX в. шаманская одежда не была единой у разных народов. У эвенков и  селькупов она состояла из особого кафтана, нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан, кетов и якутов ее дополняли особые рукавицы. В комплект нанайских и удэгейских шаманов входили юбка, кофта с короткими рукавами, рукавицы и пояс. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым: у эвенкийских шаманов он весил более 30 кг. На шаманских костюмах некоторых народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного (птичьего). Эвенки, например, считали, что на костюме символически представлен костяк самого шамана, который, подобно щиту, оберегал его от враждебных духов. Костюм включал в себя космогоническую символику, верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром, нижняя или левая — с Нижним. Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом. У алтайцев, кетов и других народов кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной, обитающих в них духов, Солнце с Луной, а также и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства (якутов, тувинцев), бубен считали чудесным конем, а колотушку — плетью.

  С бубном связано и представление  о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или  рукоятку бубна. У хантов для этой цели разыскивали кедр, ель или  лиственницу с верхними ветвями, искривленными наподобие оленьих  рогов; ветку для изготовления обечайки отрубали так, чтобы дерево не засохло.

  Алтайцы еще в конце 1920-х гг. верили, что  рукоятка бубна должна быть «живой», поэтому ее вырубали из растущей березы. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть. «Шаманское дерево» (воспроизведение  «мирового древа») было представлено и другими атрибутами культа. У  селькупского шамана в переднем углу чума или землянки стояло личное жертвенное дерево, на которое он вешал дары небесным божествам. Порча или уничтожение  этого дерева грозили шаману болезнью или смертью. Каждый нанайский и  ульчский шаман водружал у своего дома три (реже один) священных столба тооран, туру — символы мифического  дерева, растущего в подземном  мире и уходившего вершиной в небесные сферы. Эти столбы позволяли ему  бывать в разных мирах, возле столбов  начинались и заканчивались обряды. У тувинцев, нанайцев, кетов символом «мирового древа» был также посох  или жезл шамана.

  Методы  деятельности шамана.

  Смысл шаманских камланий — переговоры с духами и божествами, нередко  предполагавшие путешествие в иные миры Движениями, пением, речью шаман  пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Основной, практически единственный метод  магической деятельности для сибирского шамана – камлание. Сам по себе обряд  камлания представляет собой сложный  комплекс ритуальных действий, призванный как ввести самого шамана в нужное трансовое или околотрансовое состояние, так и создать необходимую  энергетическую обстановку для контакта с тонкими сущностями. Шаман ни в коем случае не «вызывает» к себе духов, как делает маг европейской  традиции. Духи в шаманизме заклинаются, умаливаются, а сам исполнитель  обряда проходит сквозь тонкие пространства к «месту обитания» того или иного  духа, то есть, путешествует между мирами. Поэтому камлание называют еще «шаманским путешествием».

  Камлание  могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Эвенки для важных обрядов сооружали  особый «шаманский чум». Обряд представлял  собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок. Некоторые умели внушить окружающим, что вылетают из жилища или отрезают себе голову, а затем возвращают ее на место. При совершении целительских обрядов, шаман камлает там, где находится больной. То есть – в доме обратившихся к нему людей. Из атрибутики, кроме бубна, используются изображения духов-помощников (тех духов, к которым шаман осуществляет камлание), а также колотушка и посох.